(附)道诜禅师事蹟辨误

先列诸文。後断四案

道诜传。(高丽沙门宏演撰)云初道诜。入唐。学於一行禅师。尽传其术。求还本国。一行。谓道诜曰我於高丽有缘。闻高丽山川。多背本主。故或作九韩。或作三韩。内外逆贼。连绵不绝。此天地血脉不调之病也。於是一行。拔笔向三韩山水图中。择三千八百区。件件落点。曰人若有病。即寻血脉。或针或灸。则病即愈。山川之病。亦然。今我落点处。建寺立佛立塔立浮图。则如人之针灸。名曰裨补也。道诜受教。退还。一一如教。(此从圆香国师与慈藏律师酬语之事偷袭而来。)

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月出山道岬寺道诜国师碑铭(并序)

夫以金山建刹。永垂头陁之名。河水浮盃。犹传和尚之号。矧乎玄关启键。参造化而通神。绀宇开塲。拥休祥而流福。寔合贞珉之昭揭。敢缓显刻之重新。国师。法讳道诜。新罗朗州人也。母曰崔氏。家于圣起山之僻村。生於真德王之季岁。青瓜孕秀。同巨迹之感心。白足禀精。锺淑气而拔俗。神鸠护持於丛林。灵鹫覆翼於平野。传贝叶於月南。年末舞象。随使槎於海内。运际攀龙。历践禹贡之山川。亲覩唐家之文物。接延英之温谕。帝梦金人。卜大行之新陵。神授白马。斯盖天赋之特异。岂但地术之偏能。万乘加国师之称一行有天人之许。金箱玉笈。究幽经而贯穿。赤县黄图。穷法眼而纤悉。乞东还以振策。演北学以济时。察地形之类舟。镇其首尾。创伽蓝而设塔。遍於遐迩。天花绝一点之缘岳松基半千之业。惟兹月出之道岬。不啻日观之奇峯。山叠峦重。宛千佛之列像。嵓危石动。知一国之着名。鱼口想文殊之远寻。龙渊闻普贤之来住。云窓雾户。依俙十二之楼。潮梵风幡。辉映三千之界。意在利益民物。期使巩固邦基。高谢世人之填门。逈临方丈而挂锡。六尘既息。探妙道於乾竺。三昧斯臻。阐真乘於只树。金刚太白。举属慈航。黄壤穹苍。遥悬宝镜。如来不隔。过去犹存。法雨一施而普沾。兵火再逼而自灭。浩劫云卫独龙宫之岿然。古碑苔侵。致龟头之剥落。缁流兴叹。碧璋含愁。纵灵蹟之流传。赫若前日。倘铭辞之缺阙。曷示後人。鸟革翬飞。曾赖老宿之改构。鸾翔凤翥。可废旧鑱之更修其徒玉习。夙奋禅林。广募檀越。三经岁龠。罄至诚而愈坚。重到京都。索拙文而弥切。虽逼幼妇之语。宁孤上人之祈。铭曰。独神乎神。熟觉其觉。难以知知。难以识识。碑无碑有。何损何益。久而愈尊。今复如昔。

大匡辅国崇禄大夫议政府领议政兼领经筵弘文舘艺文舘春秋舘世子师李景奭撰

正宪大夫礼曹判书兼知经筵春秋舘事弘文舘提学世子右宾客吴竣书资宪大夫刑曹判书兼知义禁府春秋舘事艺文舘提学世子左宾客金光煜篆

崇祯丙子四月　日始。癸巳四月　日立

 

阴铭(并序)

灵嵓郡。有月出山。山之奇秀盖一道。国师道诜。郡人也。山有寺曰道岬。世传师所创。大明天顺元年丁丑。有信眉守眉两师者重创焉。艺文提学尹公士昀为之记。天顺丁丑。去今壬辰一百九十余年矣。寺有诜师碑。不知立始何代。碑已磨灭。玉习师者。重刻焉。白轩李相国为之铭。习师又请余志碑阴。余尝见天中记。记鸠林。鸠林志天中闻天下久矣。诜师。厥生奇异。又名闻天下。智知未来。成丽祖一统五百载之基。所谓通释氏天眼者。岂可以一术称哉。亦异矣。铭曰。月出嵓嵓。惟岳降神。降神伊何。生师道诜。师之始生。异诸常人。母漂食苽。歆而有娠。及生弃之。鸠覆翼之。见而异之。收之育之。师生新罗。事传至今。嵓曰国师。里曰鸠林。鸟覆后稷。寒氷之置。惟此鸠林。厥异何异。古有神僧。诜师非是。猗欤诜师。龙象之杰。术无不通。青乌其一。梦感唐帝。有诏来徵。入于中国。一行是承师得妙诀。复还东国。爰相松岳。载祀五百。师有法眼。通观百千。吉凶隆替。知于未然。师曰东国。地形如舟。舟不有镇。其无漂流。地形水然。镇其可已。东国之土。千百余里。无远无迩。师无不历。创寺建塔。以镇岳渎。月出有寺。寺名道岬。月出之山。师之所生。道岬之寺。师之所营。师虽去矣。乌得无情。寺有片石。记寺之蹟。今已剥落。其徒复刻。相国是撰绝妙之辞。重虚其诸。续铭于碑。

通训大夫行弘文舘校理兼知制教郑斗卿撰

尚玄曰。道诜禅师。生於新罗之末世。以图谶术数。笼络王祖。遂使尽高丽一代之君臣上下无不信敬。亦因此而崇奉三宝。无敢怠。慢。师可谓以术数开方便门。而为佛事者也。呜呼。诜亦僧中之杰也哉。今其传记。各说不同。附会编诌。一人传虚。万人传实。为之辨误。如左。

一则曰。高丽沙门宏演所撰高丽国师道诜传。以师为得地理法。(即堪兴术也)於唐一行禅师者此乃误讹之第一着也。何者。按唐沙门一行。从善无畏三藏。(从西域来者)学密宗。又善历数。玄宗甚尊重之。开元十五年。(新罗圣德王二十五年)示寂。自是计至唐文宗太和元年。(新罗兴德王元年)道诜示生之岁。为百十年。只此一证。许多讹误。可得自正也。

二则曰。李白轩(景奭)道诜国师碑文。所谓传贝叶於月南年末舞象。随使槎於海内运际攀龙。历践禹贡之山川。亲覩唐家之文物。接延英之温谕。帝梦金人。卜大行之先陵。神授白马。斯盖天赋之特异。岂但地术之偏能。万乘。加国师之称。一行。有天人之许。云云等语。皆从道诜国师实录中写出者也。今见实录如下。(师年十三。落发於本州之月嵓寺。寺在月山寺之上。道岬寺之北。世称月南寺者盖讹也。一堂之学者。或莫之先。虽老师之精明者莫不推服焉。寺设水陆道塲。以师为頴悟使管匙筯。时唐帝梦遇金人。授大行幽宫之兆曰。此乃东国朗州真人道诜所占。览而异之。使使东来。物色求之。泊舟于朗州德津桥。访到月岩寺。适值水陆齐会。梵众呼道诜曰。持匙筯来。唐使认之。果灵标超异。道眼星耀。真天上石麒麟。乃持锦段。遍及梵众。而故设诡辞谓师曰。吾所持者缺。不及尔。尔可就吾舟。任尔自取。师曰。物已固矣。吾以年少。不及。何以就舟。唐使强之师不获已。随而往。唐使即绐载之。半月而泊彼岸。至皇都。馆宾院。有竈下卒。呼师。曰天子将卜先皇帝幽宫。召尔来。尔但请得御厩病白马而骑之。马行而所止处为善。马起又前厥而不起处为最善。可持吾戒。勿忘。师异之。急就视之。无所见。翌日天子坐延英殿。召师入。师蒲伏行。不敢仰视。帝呼而起之曰。朕惟大行幽宫未卜夙夜不宁前以物色求尔远涉至此尔何以教朕。师固称不敢。帝曰朕梦遇金人。指尔卜定今果致尔。尔无辞也。师起而拜曰。臣生年十三。未尝学堪舆之术。又无游览之富。然既烦天子之辱命。臣敢以死告。请得御厩病马之色白者以骑之。帝许之。时日官相师之来集者以千数。及师之来。见其眇小一沙弥。莫不曰童子何知。师自得竈下之戒。深自负。若有物阴助之。骑白马寻龙脉。一如其戒。至一处。马若趑趄不肯前。师接辔周视曰。此地可用。而未甚善。更前数十步。马竟蹶而不起。师下马顾视良久。曰此最善。允合天子幽宫。随而後者。咸喷喷称叹曰。所见果高明。真神人也。礼部准奏。竟安弓劒。因山甫毕。特拜国师。礼遇备至。宠赐隆重。一行禅师者。中国之高僧。就候之舘下曰。公真天人也遂与为軰行交。师既禀生知。且得一行。学问就博。见解愈精。中国人冢宅之推占。多出其法眼。久之力求东还。天子许之。)此之实录。本系後人臆造之谎说也。(其撰录者。自署周览山水历访古迹者。以其自愧编。录无据之事故。故为隐姓埋名。以避後人之讥评也。)李(景爽)郑(斗乡)诸氏。不考年代远近差谬。引以为实。斯乃古今文人之通患也。

三则曰。崔氏漂女得食青苽感生师之说。实是和顺郡人相传之高丽真觉国师之生蹟而遂相混讹附会。为诜师之事者也。华严寺震应和尚。为吾言之甚悉。

四则曰。最可信者。其惟高丽上柱国崔惟清所撰师碑也。即

「门人珙寂等惧先师之景行不传。[衔-金+缶]涕奉表。乞为纪述。乃命瑞书学士朴仁范为碑文竟。未镌于石」。

之语也门人献其师之行状。学士奉王命而撰碑。此可为国乘。而崔氏撰文。亦必据朴碑之实蹟。必是无疑之事。而并无道诜入唐学于一行之说。然则道诜。於法则得之桐里惠彻。於术则得之瓯岭异人也明矣。至於高丽史之中「新罗真圣王九年乙卯岁。桐里山祖师道诜。入唐得一行地理法而还」云云。此乃史臣。不为详考年代。但依传说而书之者也。

 

○四山碑铭伉俪之文

按新罗时。以文章名世者。厥有三人焉。曰强首。曰薛聪。曰崔致远。

强首。文武王十三年。王曰强首。能以文辞。致意於中国。及丽济二邦。我先王。请兵於唐以平丽清者。虽曰武功。而亦有文辞之助焉。则强首之功。岂可忽也。乃授沙飡职。加岁俸租二百石。又金春秋之子仁问。久系唐狱。文武。命强首作请放仁问表以舍人远禹奏於唐帝。帝见表流涕。赦仁问慰送之。强首之能文。推此可知也。初强首母。梦见人有角者有娠。及生。头後。有高骨。父以儿。就示相者。曰吾闻。伏羲虎形。女娲蛇身。神农牛头臯陶马口。自古圣贤。其相有异今观儿首。角而又黶。相法。面黶无好。头黶无恶。此必英物乎。父还谓其妻曰。儿子骨法非常。好养之。及壮。知读书通晓义理。父欲试其志。问曰学佛乎。学儒乎。对曰。佛世外教也。愿学儒。遂就师。读孝经曲礼尔雅文选。所得愈高。尝娶冶家女。父母。将以礼改娶之。强首不可。父怒曰。儿有时名。以微者为偶。不亦耻乎。强首曰。尝闻古人之言曰糟糠之妻不下堂。贫且贱非所耻也。强首。神文王十二年卒。王礼塟之。赙赠优厚。其妻尽供丧事。乏食欲还乡里。王闻之。赐租百石。辞曰。妾贱者也。夫在之日。受国恩多矣。今纵未亾。岂敢再辱厚赐乎。遂不受而去。

薛聪。神文王十二年。王。擢薛聪高秩。聪字聪智。父元晓。尝为沙门。淹该佛书。既而返本自号小性居士。娶瑶石宫寡妇人生聪。聪生而明敏。既长博学。能以方言解九经义。训导後生。又制吏读。用於公牍。王尝燕居。引薛聪谓曰。今日。宿雨初歇。薰风微凉。高谈善谑可以舒郁。子必有异闻。盍为我陈之。聪曰唯臣闻。昔花王之始来也。植之香园。护以翠幕。当三春而发艳。凌百花而独出。於是。艳艳之灵。夭夭之英。无不奔走上谒。忽有一佳人。名曰蔷薇。朱颜玉齿。鲜粧靘服。伶俜而来。绰约而前。曰妾闻君王之令德。愿荐枕於香帷。王其容我乎。又有一丈夫。名曰白头翁。布衣韦带。戴白持杖。龙锺而步。伛偻而来曰仆在京城之外。大道之旁。窃谓左右供给膏粱虽足。巾衍储藏须有良药。故曰虽有丝麻。无弃菅蒯。不识王亦有意乎。王曰丈夫之言。亦有道理。而佳人难得。将如之何。丈夫曰。凡为君者。莫不亲近老成而兴。昵比夭艳而亾。然而。夭艳易合。老成难亲。是以。夏姬亾陈。西施灭吴。孟轲不遇而终身。冯唐郎潜而皓首。自古如此。吾其柰何。花王。谢曰。吾过矣。於是。王愀然作色曰。子之言。讽谕深切。请书之以为戒。

崔致远。宪康王十一年春三月。崔致远。捧帝诏。还自唐。致远。沙梁部人。精敏好学。年十二。随海舶入唐求学。其父谓曰。十年不第。非吾子也。致远至唐。寻师力学。十八登第。调宣州溧川县尉。迁侍御史内供奉。时。黄巢反。高骈。为兵马都统。以讨之。辟致远。为从事以委书记之任。其表状书启。多出其手。其檄黄巢。有。不唯天下之人皆思显戮。抑亦地中之鬼已为阴诛之语。巢不觉下牀。由是名振天下。及还。王留为侍读兼翰林学士守兵部侍郎知瑞书监事。致远。自以西学多所得。欲展所蕴而衰季多疑忌不能容。出为太山郡太守。真圣女主八年春二月。致远。进时务十余条。主。嘉纳之。以为阿飡。致远。自西事大唐。东还故国。皆值乱世。自伤不遇。无复仕进意。自放於山水间。营台榭。植松竹。枕藉书史。啸咏风月。若庆州南山。刚州氷山。陕州清凉寺。智异山双溪寺。合浦县月咏台。皆其游翫之所。後挈家。隐伽倻山。与母兄浮图贤俊。及定玄师。结为道友。以终老焉。致远西游将还。同年顾云。以诗送别曰。十二乘舟渡海来。文章感动中华国。十八横行战词苑。一筹射破金门策。盖心有所服云。致远。十二入唐。二十八还国。故云。巫峡重峯之年丝入中国。银河列宿之岁锦还东土。虽然。以贾生之才调。上治安疏而返谪长沙。抱屈子之忠诚。着离骚经而行吟泽畔。鷄林黄叶知新罗之将亡。鹄岭青松谓高丽之将兴也所着四六集一卷。桂苑笔耕二十卷。文章艳丽。又有崇福寺碑。真监国师碑。智证大师寂照塔碑铭。及无染国师白月葆光塔碑铭。东人谓之四山碑铭。其文。皆六朝伉俪之体而无一字不来历。词达而意圆。实为海东碑文之祖。而亦为禅宗之史也。

 

○两街僧录左右其司

僧官之设。始自支那。按北齐天宝中国十统有司卷宜甄异之。於是。宣帝以法上法师为大统。余为通统。又梁陈之间。有国统。州统。国都。州都。僧都。僧正。都维乃等名。摠属昭玄曹。曹即领僧尼之官名。(魏献文五年。昭玄都统昙曜奏曰。民间可平岁入栗於僧曹。号僧秪栗。遇凶年。则出以赈饥民。)两街之名始见於唐。唐代宗诏两街僧徒。於内道场礼万佛山。(新罗景德王所献者。见三国遗事)又唐懿宗咸通三年。勅两街四寺各置戒坛。十四年勅两街迎法门寺佛骨入内。宋哲宗元佑三年。高丽僧统义天入宋。帝勅两街迎之。宋高宗建炎元年。命沙门法道住左街天清寺为国祝佑。明太祖洪武十一年。置僧录司。

海东僧职之设。始自新罗。真兴王十一年庚午。以安藏法师为大书省一人。又有小书省二人。明年辛未。以高句丽惠亮法师为国綂。亦云寺主。宝良法师为大都维那一人。及州统九人。郡统十八人等。至慈藏法师更置大国统一人。盖非常职也。亦犹夫礼郎为大角干金庾信为太大角干也。後至元圣大王元年。又置僧官。名授法典。以大舍一人史二人为司栋。僧中有才行者为之。有故即替。无定年限。(後世紫衣之徒即律寺之别也)按三国史。新罗职官志有诸寺成典。即如四天王寺成典。衿荷臣一人。位自大阿飡至角干为之。上堂一人。位自柰麻至阿飡为之。赤位一人。青位二人。位自舍知至柰麻为之。史二人。奉恩寺成典衿荷臣一人。称副使一人。大舍二人。史二人。永兴寺成典。大柰麻一人。史三人。其他奉圣寺。感恩寺。奉德寺。灵庙寺。亦各有成典。职名大同小异。已上职名。景德。惠恭。哀庄三王之时。或改称或复古。而烦不具录。两街僧录。亦自新罗始。而未知何代也。其见于书者。新罗定康王元年七月五日。为宪康大王追荐冥福。结华严经社愿文云。国统及僧录等。写贞元新经。(见华严寺事蹟)

高丽太祖二十一年。西天竺僧弘梵大师来。王备两街威仪法驾迎之。慧目山元宗国师碑文云。厥有大弟子两街僧摠三重大师昕弘等。又国史云。靖宗十二年十二月。百官诣乾德殿贺成平节。成平节王生日也。僧录司奏。自今每遇节日。国家设祈福道场於外帝释院七日。百官於兴王寺。东西两京四都护入牧於所在佛寺行之。以为恒式。从之。文宗二十一年。兴王寺成。命兵部尚书金阳右街僧录道元等。择有戒行者一千赴会。仍令常住。崔冲奉先弘庆寺记。有左右两街都僧录。通真光教圆济弘道大师逈兢。恭愍王五年夏四月。封普愚为王师。立府於广明寺。曰圆融。置官属。左右司。尹丞舍人。注簿左右宝马陪指谕行首。(置官属左右司者。疑即属於左右两街僧录司也。)十四年十二月。以辛盹提调僧录司事。其他散见於诸师碑铭中者。不可胜记。烦不具引。至于朝鲜世宗六年。决行减宗。而亦废僧录司矣。合而观之。两街僧录司盖。统摄僧众而主管一切佛事。及宾舘威仪之职掌者也。

 

○僧遗鱼及变化金蛙

鹫栖山通度寺之慈藏庵侧。有一石窦。可容一拇指。中有一双蛙子。青身金口。时或为蜂。变化莫测。虽热锅之上。跳踉自在。寺僧谓此金蛙。都不出山门之外。有一官人。不信其说。捕其蛙置盒中而严闭之。手捧而归。道中开视之则无有也。世传其蛙。乃慈藏律师。以神通蓄之者云。

舆地胜览云。吾鱼寺在迎日县。世传新罗僧元晓。与僧惠空。捕鱼而食。遗矢水中。鱼辄活。指之曰吾鱼。构寺因名。

尚玄曰。按三国遗事。僧惠空。居恒沙寺。时元晓。撰诸经疏。每就师质疑。或相调戏。一日二公。沿溪掇鱼虾而啖之。放便於石上。公指之戏曰。汝屎吾鱼。故。因名吾鱼寺。或人以此为晓师之语。滥也云云。其文如左。

释惠空。天真公家佣妪之子。小名忧助。(盖方言也)公尝患疮。滨於死。而候慰填街。忧助年七岁。谓其母曰。家有何事。宾客之多也。母曰。家公发恶疾将死矣。尔何不知。助曰。吾能右之。母异其言告於公。公使唤来。至坐床下。无一语。须臾疮溃。公谓偶尔。不甚异之既壮。为公养鹰。甚惬公意。初公之弟有得官赴外者。请公之选鹰。归治所。一夕。公忽忆其鹰。明晨拟遣助取之。助。已先知之。俄顷取鹰。昧爽献之。公。大惊悟。方知昔日救疮之事。皆叵测也。谓曰。仆不知至圣之托吾家。狂言非礼。污辱之。厥罪何雪。而後乃今。愿为导师。导我也遂下拜。灵异既着。遂出家为僧。易名惠空。常住一小寺。每猖狂大醉。负篑歌舞於街巷。号负篑和尚。所居寺。因名夫盖寺。乃篑之乡言也。每入寺之井中。数月不出。因以师名。名其井。每出。有碧衣神童先涌。故寺僧以此为候。既出。衣裳不湿。晚年移止恒沙寺。(合迎日县吾鱼寺。谚云恒沙人出世故名。恒沙洞。)时元晓撰诸经疏。每就师质疑。或相调戏。一日二公。沿溪掇鱼虾而啖之。放便於石上。公。指之戏曰。汝屎吾鱼。故。因名吾鱼寺。或人以此。为晓师之。语滥也。乡俗讹呼其溪曰芼矣川。瞿旵公。尝游山。见公死。僵於山路中。其屍膖胀。烂生虫蛆。悲叹久之。及回辔入城。见公大醉。歌舞於市中。又一日将草索綯入灵庙寺。围结於金堂。与左右经楼及南门廊庑。告刚司。此索须三日後取之。刚司异焉而从之。果三日善德王驾幸入寺。志鬼心火出烧其塔。唯结索处获免又神印祖师明朗。新创金刚寺。设落成会。龙象毕集。唯师。不赴。朗。即焚香虔祷。小选公至。时方大雨。衣袴不湿。足不沾泥。谓明朗曰。辱召殷懃。故兹来矣。灵迹颇多。及终浮空告寂。舍利莫知其数。尝见肇论。曰是。吾昔所撰也。乃知僧肇之後身也。赞曰。草原纵猎床头卧。酒肆狂歌井底眠。只履浮空何处去。一双珍重火中莲。

曹溪山松广寺洞口。池中。有僧鱼。俗传普照国师。相察山势。知其灵胜。将建佛寺而山本绿林之窟。欲以道力逐之。倚杖往觇之。羣贼来缚。馈以鲜鱼。盖辱之也。师。少无顾忌尽吞其鱼。久之泻出。活跃水中。贼以为神。谢罪。移去他处。今池中之鱼。皆其遗种云云尚玄按寺本古之吉祥寺。新罗时。有僧慧隣者。始创而居之。厥後。高丽普照国师。使门弟子守愚。遍求结社之地。愚师入此山得废寺仅一百间。居僧不满三四十指。於是与道侣天真廊照两人。同心戮力经营之。九载功毕云云。然则谓慧隣遗鱼则可也。若谓普照则不当也。朝鲜中叶。亦有与此髣髴之事。即震默祖师传云。师一日。见众少年猎于川烹鲜于溪边。师俯视鼎中曰。好个鱼子。无辜而受镬汤之苦。一少年曰。师欲吃鱼羹麽师曰善吃。少年曰。这一沙锣尽吃。师擡铜沙锣。灌口顿呷。众人曰。佛戒杀生。岂僧耶。师曰杀则非我。活之在我。觧衣背水而泻之。无数银鳞。从後门出。活跃水面。师曰好个鱼子远游江海。勿再罹镬汤之苦。众人解网而去。

 

○仙飞花洎长生枯树

太白山之浮石寺。新罗义相大师之所剏建也。寺之祖殿。安大师像。祖殿檐内有禅扉花或云仙飞花。世传义相大师。临涅盘时。植杖于此。又遗言曰。我去後。当复生芽。观其荣枯。验我生死。朝鲜李退溪滉。有诗曰。「琢玉亭亭倚寺门。僧言卓锡化灵根。杖头自有曹溪水。不借乾坤雨露恩」。光海主时。郑造为庆尚监司。巡至此寺。见此树曰。仙人所杖。吾亦欲杖。遂钜断而去。自後二茎。抽长齐檐。仁祖反正时。郑造被诛。人皆异之。疑为断杖之报。肃宗庚子。荣川朴弘儁。(官执义)儿时读书是寺。辨诘释家之诞妄。僧以退溪诗郑造诛告之。朴曰李诗。但述僧言。而非信之也。郑造之诛。不过藉论。我今折了。以破万众之惑遂斫而断之。朴竟无恙。其後又生芽。而今三枝。如前尚在也。虚白集。(香山僧明照诗)浮石义湘所植(善)悲花。次李滉韵曰。「飘然游戱海西门。执锡还归卓此根。刼外春风花烂漫。何缘天地养生恩。」。余闻其事。不禁向往。亦次其韵曰。

刼外春风吹寺门。一枝仙树本无根。荣生枯死令人惑。折取还为报佛恩。

择里志云。松广寺锺楼前。有水阁。前有一树。昔。普照大师。临化时曰。此树。我去後必枯若更生枝叶。则知我再生。今年千而不生枝叶。人。以刀括皮。则内津津有生气。若真枯则必朽倒。而至今。挺直如常。又虚白集。松广寺感牧牛子。诗云。「缅思当日事。风化四方埀。香树同生死。浮云共去留。休光千载重。明德万年优。真相今何在。曹溪咽不流」。

松广寺天子庵。有双树挺然对立。其大盈抱。枝皆下垂。如人。用一指撼其树之体干。其树杪亦微摇。据寺僧言。普照国师入金国。化度金太子。收为门徒。同来松广。卓庵而住故名天子庵。太子住庵三日而悟道处曰三日庵。是为湛堂国师。普照与湛堂。各以栴檀锡杖。倒植天子庵前。今其树乃二锡杖之所生长者云云。

 

○创寺金山甄萱信佛

甄萱者。罗末之一乡村武夫也。乘时之乱。崛起尚州。(按三国史地理。尚州为新罗畿邑。则似非今之尚州。)占据完山。为後百济王。在位三十余年。(萱尚州加恩县人。本姓李。父阿慈介。以农自活。後起家为将军。有四子。皆知名於世。初萱生父耕野。母饷之。置于林下。虎来乳之。乡党异之。及壮。体貌雄奇。志气倜傥多智略。时真圣女主淫昏。盗贼并起。萱潜怀异志。啸聚亡命。刼掠王京。西南州县所至响应。遂据武珍州自立为王。)萱颇信佛道。洞真大师。自唐还达全州依萱。萱师事之。按舆地胜览「甄萱创金山寺」云云。虽然据国史。无萱剏寺之明文。而於新罗敬顺王九年春三月。萱子神剑。幽其父於金山佛宇云云。然则萱之当时。寺固已存在者矣。又按三国遗事。真表律师。年二十七岁。於上元元年庚子。诣保安县。(今扶安郡)入边山不思议房(房今在来苏寺)勤求戒法於弥勒像前。宝应元年壬寅四月二十七日。地藏慈氏两圣现前地藏授与戒本。慈氏。复与二简子。(一题曰九者。一题曰八者。慈氏告师曰。此二简子者。是吾手指骨。此喻始本二觉。又九者法尔。八者新熏成佛种子。以此当知果报。汝舍此身受大国王身。後生於兜率。)师受教法已。欲创金山寺。下山而来。至大渊津。忽有龙王出献玉袈裟。将八万眷属侍往金山薮。四方子来不日成之。复感慈氏从兜率驾云而下。与师受戒法。师。劝檀缘铸成弥勒丈六像。复畵下降受戒威仪之相於金堂南壁。至於甲辰六月九日。铸成。丙午五月一日安置金堂。是岁大历元年也云云。然则创金山寺者。非甄萱。乃真表律师也。

 

○定都铁原弓裔称尊

新罗真圣女主五年。世达寺僧善宗。叛投北原贼梁吉。善宗。即弓裔也。弓裔。宪安王庶子。初以五月五日。生于外家。屋上。有素光属天如虹。日官奏曰。此儿。以重午日生。生而有齿。且光焰异常。恐将不利於国家。宜勿举。王勅中使。抵其家杀之。使者取於襁褓中投之楼下。乳婢窃捧之。误以手触。眇一目。抱而逃窜。劬劳养育。年十余。游戱不止。乳婢告曰。子之生。见弃於国。予不忍。窃养以至今日。子之狂如此。若为人所知。予与子俱不免为之柰何。弓裔泣曰。若然吾逝矣。无为母忧。祝发为僧。号善宗。及壮。不拘检僧律。轩轾有胆气。尝持鉢赴斋。有乌[衔-金+缶]牙签。落鉢中。视之有王字。秘不言。颇自负。见国家衰乱政荒民散。州县叛者几半。远近羣盗蜂起。谓乘乱聚众。可以得志。投竹州贼魁箕萱。萱侮慢不礼。善宗郁悒不自安。潜结萱麾下元会申烜等为友。投北原贼梁吉。吉。善遇之委之以事。分兵百余骑。使东畧地。於是。出雉岳山石南寺。行袭酒泉柰域郁乌御珍等县皆降之。真圣王九年。弓裔以王建。为铁圆郡太守。建。汉州松岳郡人。初建父隆。器宇宏大。有并吞三韩之志。娶韩氏。筑室松岳之南。(王隆。汉州松岳郡人。初名龙建。字文明。是为世祖。貌魁伟美须髯。器宇宏大。有并吞三韩之志。尝梦见一美人。约为室家。後自松岳往水安城。道遇一女。惟肖。遂与为婚。不知所从来。故号梦夫人。或云以其为三韩之母。遂姓韩氏。是为威肃王后。（世传高丽王氏。为龙种者。以王隆婚配之异故也。）)僧道诜。来憩门外树下。暵曰。此地。当出圣人。隆闻之。倒屣出迎。相与登松岳。道诜俯察仰观。就为书一封。授隆曰。公。明年必得贵子。既长可以与之。书秘世莫知也。及期。果生建于其第。神光紫气。绕室充隆。竟日盘旋。状若蛟龙。幼而聪明。龙颜日角。方颐广颡。器度雄深。语音洪大。宽厚有济世之量。建年十七。道诜复至。请见曰。足下。值百六之会。三季苍生。待公弘济。因告以出师置阵。地利天时之法。望秩山川。感通保佑之理。至是。投弓裔。乃授是职。新罗孝恭王二年秋七月。弓裔移都松岳郡。冬十一月作八关会。五年弓裔自称王。裔怨宗国。常语人曰。新罗。请兵於唐。灭高句丽。吾必为高句丽报雠。尝南行。见兴州寺壁。前王畵像。拔劒击之。八年弓裔立国。号摩震。纪元武泰。设百官。秋七月。弓裔定都于铁圆移青州千户实之。十五年弓裔改国号泰封。改元水德万岁。弓裔自称弥勒佛。头戴金帻身被方袍。以长子。为青光菩萨。季子。为神光菩萨。出则常骑白马。以彩。饰其鬃尾。使童男童女。奉幡盖香花前导。又命比丘二百余人。梵呗随後。又自述经二十余卷。其言。妖妄。皆不经之事。或正坐讲说。僧释聪。谓曰。皆邪说恠谈。不可以训。弓裔怒。以铁椎。打杀之。

新罗神德王四年。弓裔杀其妻康氏。康氏以弓裔。多行非法。正色谏之。弓裔。恶之曰。汝与他人奸何也。康氏曰安有此事。弓裔曰我以神通观之。以烈火烧铁杵撞其阴杀之。并其两儿。时弓裔。诬构叛罪。日杀数百。将相遇害者。十有八九。常自云。我得弥勒观心法能知妇人阴私。若有观我观心者。便行峻法。遂煆造三尺铁杵。有欲杀者。烧之。以撞其阴烟出口鼻而死。由是。士女股栗。怨愤日甚。一日。急召王建入内。弓裔。方检点被杀者所没金银宝器床帐之具。怒目熟视建曰。卿昨夜聚众谋叛何耶。建颜色自若。冁然而笑曰乌有是哉。弓裔曰。卿莫绐我。我能观心。所以知也。我。将入定以观了。说其事。乃合眼负手。仰天良久。时掌奏崔凝在侧。佯坠笔下庭取之。因趋过建微语曰。不服则危。建。乃悟曰。臣实谋叛罪当死。弓裔大笑曰。卿可谓直也。即以金银粧鞍辔赐之。曰。卿勿复诳我。新罗景明王二年夏六月丙辰。泰封诸将。立王建为王。国号高丽。初。建年三十。梦见九层金塔立海中。自登其上。至是年三月。唐商客王昌瑾。忽於市中。见一人。状貌瓌伟。须发皓白。头戴古冠。被居士服。左手持三尺甆椀。右手擎一面古镜。方一尺许。谓昌瑾曰能买我镜乎。昌瑾。以二斗米买之。其人。散与乞儿而去。疾如旋风。昌瑾。悬其镜於市壁日光斜映。隐隐有细字。可读。其文曰「三水中四维下。上帝降子於辰马。先操鷄後抟鸭此谓运满一三甲。暗登天明理地。遇子年中兴大事。混踪迹沌名姓。混沌谁知真与圣。振法雷挥神电。於巳年中二龙见。一则藏身青木中。一则现形黑金东。智者见愚者盲。兴云注雨与人征。或见盛或视衰。盛衰为灭恶尘滓」。昌瑾。初不知有文。及见之。谓非常。献于弓裔。弓裔令有司与昌瑾物色求其人。弥月竟不能得。唯东州勃飒寺。有镇星塑像如其状。左右亦持椀镜。昌瑾喜具以状白。弓裔叹异之。令文人宋含弘。白早。许原等。解之含弘等曰。三水中四维下上帝降於辰马者。辰韩马韩也。巳年中二龙见。一则藏身青木中。一则现形黑金东者。青木松也。谓松岳郡人。以龙为名者之子孙。可以为君主也。王侍中。有王侯之相。岂谓是欤。黑金。铁也。今所都铁圆之谓也。今主。初盛於此。殆终灭於此乎。先操鷄後抟鸭者。王侍中御国之後。先得鷄林。後收鸭绿之意也。三人。相谓曰。王。猜忌嗜杀。若告以实。不独吾辈。为菹醢。王侍中。必遇害。乃诡辞告之。至是。将军洪儒裴玄庆申崇谦卜智谦等。夜诣建第。密谋推戴。不欲令夫人柳氏知之。谓曰园中岂无新瓜可摘乎。柳氏佯出。潜入帐中。诸将曰。自三韩分裂。羣盗竞起。今主。奋臂大呼。遂夷灭草寇三分辽左。据有太半。立国定都。将二纪余。今不克终。纵虐太甚。淫刑以逞。杀妻戮子。诛夷臣僚。民坠涂炭。疾之如雠。桀纣之恶。无以加也。废昏立明。天下之大义。请公。行殷周之事。建作色拒之。曰吾以忠义自许。王虽暴乱。安敢有二心。以臣伐君。斯谓革命。予实不德。敢效汤武之事乎。恐後世。以为口实。古人云。一日为君。终身为主。况延陵季子曰有国非吾节也。乃去而耕焉。吾岂过季子之节乎。诸将曰。时难遭而易失。天与不取。反受其咎。国中民庶受毒痡者日夜思欲复之。且权位重者。并遭虐杀。畧无所遗。今之德望未有居公右者。公。若不从。吾等。死无日矣。况王昌瑾。镜文如彼。岂可违天。死於独夫之手乎。建。拒之甚坚。柳氏遽从帐中出。谓建曰。举义伐虐。自古而然。今闻诸将议。妾犹奋发。况大丈夫乎。今群心忽变。天意有归矣。手提甲领以被之。於是。诸将扶拥而出。黎明坐於积谷之上。行君臣之礼。令人。驰且呼曰。王公。已举义旗矣。奔走来赴者众。先至宫门鼓噪以待者亦万余人。遂即位於布政殿。建元天授。泰封王弓裔闻变惊骇曰。王公得之。吾事已矣。以微服出北门兦去。遁于岩谷。信宿饥甚。偷窃麦穗而食。寻为斧壤民所害。(今安边之三阞咎有弓裔被害处)

尚玄曰。甄萱弓裔。皆以枭獍之辇。能崇奉佛道。何故也。盖当时人民。惟知佛道之为尊故御下服众之道。非敬信佛道。则不可。故因其势而利用之也。丽祖之言。足以为证。按丽史提纲云。天授十九年冬十二月。创广兴现圣弥勒内天王开泰等寺。先是。王患齐民多避役为僧。崔凝请除佛法。王曰。新罗之季。佛氏之说。入人骨髓。人以为死生祸福。皆佛所为。今三韩甫一。人心未定。若遽除佛法。必生反侧矣。

 

○特垂十训丽祖护法

高丽太祖二十六年夏四月。王召大匡朴述熙。亲授训要。共有十节。而其关於佛法者三(其一其二其六)其。一曰。我国家大业。必资诸佛护卫之力。是故创立禅教寺院。(全国创五百禅林。开城起九个大禅刹)差遣住持焚修。使之各治其业。後世。奸臣执政。徇僧请谒。各业寺社。争相换夺。切宜禁之其二曰。诸寺院。皆是道诜。推占山水顺逆。而开创者也。道诜云。吾所占定外。妄有创造则损薄地德。祚业不永。朕念後世。国王公侯。后妃朝臣。各称愿堂。或增创造。则大可忧也。新罗之末。竞造浮图。衰损地德。以底於亡。可不戒哉。其六曰「燃灯所以事佛。八关所以事天灵及五岳名山大川龙神也。後世奸臣建白加减者。切宜禁止。吾亦当初誓心。会日不犯国忌。羣臣同乐。宜当敬依行之云云。自有此训以後。终高丽之世。二十七王。罔或违越。敬事三宝。凡受菩萨戒。设经道场。燃灯饭僧。不可胜举。可谓。世世萧帝。家家莲社。上自王公戚里。宰辅巨室。以至闾巷人民。惟佛之外。无所事也。佛陁之教。於斯为盛究皆基於王祖之训要。而王祖之训要。悉依道诜之密记也。

 

○斋八关事龙神及天

高丽太祖天授元年十一月。高丽设八关会。有司言前主每岁仲冬。大设八关会。以祈福乞遵其制。丽王从之。遂於阙庭置轮灯一座。列香灯於四旁。又结两彩棚。各高五丈余呈百戱歌舞於前。其四仙乐部。龙凤象马车船。皆新罗故事。百官。袍笏行礼。观者倾都王。御楼观之。岁以为常。(东国通鉴)

「〔臣等按(史臣自谓)〕八关之戒。本佛氏之教也。曰不杀生。曰不偷盗。曰不淫泆。曰不妄语。曰不饮酒。曰不坐高大床。曰不着香华。曰不自乐观听。关者闭也。谓禁闭八罪不犯也(中略)昔新罗真兴王。听僧惠亮之说。始行八关之会。今高丽太祖。自谓得国。必资诸佛之护卫。燃灯以事佛。八关以事天灵。五岳山川龙神。以之定朝仪。为国家大事。终高丽之世。以仲冬为八关之月。誓无犯国忌。君臣同乐。李知白乃以复行八关为却敌之策崔沆乃以请复八关为先务。文克谦乃以仲冬有忌为国之灾。亦独何哉。能知此会之不经而毅然革罢之者。一成宗之外。无闻焉。可胜叹哉」云云

尚玄曰。新罗八关会。初为战死士卒而设也。(新罗真兴王。遣将居柒夫等。攻高句丽。取竹岭以西十郡。其时惠亮法师自高句丽来归新罗。为国统。亮劝王设八关会。为战兦士卒荐冥福。)今史臣等。所谓八关之前五。即佛氏之五戒也。後三。亦比丘之戒律也。虽然既云八关所以事天灵五岳山川龙神。则此之八戒。非所相当。且何不曰事佛。而特曰事天灵等乎。然则所谓八关。非但指其禁闭八罪也。亦即谓媚事八部天龙及诸土地神。即护法善神之斋会也。关字。包含境域。(如山川水陆等)及灾难(如三灾八难等)两意。所以为水陆战死士卒。追荐冥福。以祈超脱灾厄难关。陞迁安乐刹土也。後世之设水陆斋会者。即古八关会之遗意也。又按高丽史。毅宗二十二年三月戊子。王。御觐风殿。(殿在西京)下教颁令。一。崇重佛事一。归敬沙门。一。保护三宝。其次则曰。

二。遵尚仙风。昔新罗仙风大行。由是龙天欢悦。民物安宁。故祖宗以来。崇尚其风。久矣。近来两京八关之会日减。旧格遗风渐衰。自今八关会。预择两班。(两班谓文武也)家产饶足者。定为仙家。依行古风。致使人天咸悦。」。云云

由是观之。则天灵及五岳名山大川龙神。统谓之仙者也。则燃灯所以事佛之会也。八关所以事仙之会。而摄於佛事者也。

 

○讲百座设狮子据地

高丽元宗五年甲子秋七月己亥。宣旨曰。自圣祖以来。全仗佛教。密护延基。夫仁王般若。偏为护国安民最胜法文。如经所说百狮子等法宝威仪。乃道塲之急具也。往者移都时。(谓避兵乱移都江华时也)狮子座。不能输入。及乎法筵。仪不如法。金俊。为寡人亲朝。欲设仁王法会印成是经新旧译各一百二部。造狮子座一百。彩畵粧饰。至於供具衣物。无不精备。忠诚深重云云。按新罗真平王三十五年秋七月。隋使王世仪至新罗。皇龙寺设百高座。邀僧圆光等说经。此为海东百座说经之嚆矢也。云云

尚玄曰。说法之座。必用狮子者。盖亦有所据也。按大涅盘经师子吼菩萨品。云「尔时。佛告一切大众。师子吼菩萨。今於我前。欲师子吼。善男子。如师子王。自知身力。牙齿锋芒四足据地。安住岩穴。振尾出声。若有能具如是诸相。当知是则能师子吼。真师子王。晨朝出穴。频伸缺呿。四向顾望。发声震吼。为十一事。何等十一。一为欲坏实非师子。诈作师子故。二为欲试自身力故。三为欲令住处净故。四为诸子知处所故。五为羣軰无怖心故。六为眠者得觉悟故。七为一切放逸诸兽不放逸故。八为诸兽来依附故。九为欲调大香象故。十为教告诸子息故。十一为欲庄严自眷属故。一切禽兽。闻师子吼。水性之属潜没深渊。陆行之类。藏伏窟穴。飞者堕落。诸大香象。怖走失粪。诸善男子。如彼野千(狐也)虽逐师子。至於百年。终不能作师子吼也。若师子子始满三年。则能哮吼。如师子王善男子。如来正觉。知慧牙爪。四如意足。六波罗蜜。满足之身。十力雄猛。大悲为尾。安住四禅清净窟宅。为诸众生而师子吼。摧破魔军。示众十力。开佛行处。为诸邪见。作归依所。安抚生死。怖畏之众。觉寤无明睡眠众生。行恶法者。为作悔心。开示邪见一切众生令知六师。(谓六种外道师)非师子吼故。破富兰那等骄慢心故。为令二乘生悔心故。为教五住诸菩萨等。生大力心故。为令正见四部之众。於彼邪见四部徒党。不生怖畏故。从圣行梵行天行。窟宅频伸而出。为欲令彼诸众生等。破骄慢故。缺呿。为令诸众生等生善法故。四向顾望。为令众生得四无碍故。四足据地。为令众生具足安住尸波罗蜜。故师子吼。师子吼者。名决定说。一切众生。悉有佛性。如来常住。无有变易。善男子声闻缘觉。虽复随逐如来世尊。无量百千阿僧只刧。而亦不能作师子吼。十住菩萨。若能修行。是三行处。当知是则能师子吼。诸善男子。是师子吼菩萨。今欲如是大师子吼。是故汝等。应当深心。供养恭敬。尊重赞叹。是师子座之出处也。故凡说法者。当师子吼也。

 

○高丽选佛初设僧科

僧科之设。始於高丽。按法印国师碑。(金廷彦撰师名坦文居运州伽倻山普愿寺)

「龙德元年。(高丽太祖天授四年)置海会。选缁徒之制」。云云

此可为僧科之嚆矢。又按圆空国师碑。(崔冲撰师名智宗)

「显德初。光宗大王。立皇极崇法门。徵雪岭之禅。俾伸角妙。选丹霞之佛。明示悬科。师雄入议围。首（阐）理窟。衒叠双之绝艺。彰累百之高名」。

光宗九年。(显德五年)始用翰林学士双冀(双冀从後周来)议。置科举。以诗赋颂。及时务策。试取进士。则僧科亦应设於此时也。「浮石寺圆融国师决凝。生於光宗峻丰十五年。(宋乾德二年甲子)年至二十八岁。(成宗十年)赴选佛塲。捿获。选经大德」。是可为僧科之证。後於靖宗二年丙子正月辛卯。创凡有四子者许出家。於灵通嵩法普愿桐华等寺戒坛。试所业经律论。又宣宗元年甲子。普济寺僧贞双等。奏九山门参学僧徒。请依进士例。三年一选。从之。自是以後。高僧硕德。皆从选举中出来。如沙门知讷。(普照国师)年二十五以大宝二十二年壬寅。举僧选中之。沙门慧谌。(真觉国师号无衣子)虽不经选。道行甚高。高宗即位。制授禅师又加大禅师。不经选席。直登缁秩。自师始也。沙门承逈。(圆真国师)明宗素闻师之道行。及於抄选。诏有司特加钞录。此不拘凡例也。是年秋。宗门耆宿軰。皆固劝。於是赴广明寺选佛塲。又圆证国师。(太古普愚)二十六岁。寅缘入华严选。既中。探索经义。窥其壶奥。云云等也。至于朝鲜。僧科之制。蹈袭高丽。由来之规。经国大典。试僧条曰。禅宗。则试传灯录拈颂集。教宗。则试华严经。及十地论。明宗大王时。奉恩寺。设禅科。普雨和尚。实主其试。清虚。松云。皆中禅科。(世传。普雨出试题曰清净本然云何忽生山河大地。松云荅案。亦云。清净本然。云何忽生山河大地。)及普雨死。永废禅科。实明宗朝二十年也。

 

○越王求书以复台教

支那天台宗一脉。至荆溪尊者。传于新罗法融。法融。传之理应。理应。传之纯英。见于晁说之般若经序。而後支那人。求书於高丽。以复台教。循环报应。颇有可感也。按吴越王传。「初天台教卷。经五代之乱。残毁不全。吴越王俶。遣使至日本高丽而求之。至是。(宋太祖建隆元年高丽光宗四年)高丽。遣沙门谛观。持论疏诸文。至螺溪。谒寂法师。一宗教文。复还中国。螺溪以授宝云。宝云以授法智。法智大肆讲说。遂专中兴教观之名」云云。

尚玄曰。观师着书。行于支那。转传日本。藏版于台宗东叡山。其书名曰。「天台四教仪。高丽沙门谛观录」。书末附传如下。

 

谛观法师传

统纪云。法师谛观。高丽国人。初。吴越王。因览永嘉集同除四住之语。以问韶国师。韶曰。此是教义。可问天台义寂。即召问之。对曰。此。智者妙玄位妙中文。唐末教籍。流散海外。今不复存。於是。吴越王。遣使致书。以五十种宝。往高丽求之。其国。令谛观。来奉教乘而智论疏。仁王疏。华严骨目。五百门论等。禁不令传。且戒观师。於中国。求师问难。若不能答。则夺教文以回。观师既至。闻螺溪。善讲授。即往参谒。一见心服。遂礼为师。尝以所制四教仪。藏於箧。人无知者。师留螺溪十年。一日坐亡。後人。见故箧放光。开视。惟此书而已。由是盛传诸方。大为初学发蒙之助云。

谛观法师。死於支那。遂使高丽台宗绝脉。所以。大觉国师义天。入天台山。谒智者塔。述文发誓曰。本国。昔有谛观者。传得教观。今承袭久绝。予。发愤忘身。寻师问道云云。

 

○大觉求法始兴台教(高丽有始兴宗者而疑亦即天台宗借山名宗又大觉为天台宗始祖故云始兴欤)

高丽大觉国师讳煦。字义天。文宗第四子也。以宣宗二年乙丑。(宋元丰八年辽大安元年)逃入宋求法。以三年丙寅还国。天台贤首南山慈恩曹溪及西天梵学。一时传了。而其弘通之者。尤致力於天台教观也。按高丽闵渍所撰。国清寺释迦如来舍利灵异记云。在我太祖创业之时行军福田四大法师能兢等。上书云。闻大唐国。有会三归一妙法莲华经。及天台智者一心三观禅法。与圣君。合三韩成一国。风士相合。若求是法流行。则後嗣龙孙。寿命延长。王业不绝。常为一家矣。于时。未暇求得。贻谋後嗣。至宣庙朝大觉国师入唐。（时则宋而非唐也。此云入唐者。丽人谓支那曰唐也）始立天台六山。因卜地於松山西南麓。创寺。亦曰国清。（支那天台山下。有国清寺故。今亦曰国清）为六山根本。（天台宗所属。共有六寺。而以国清为本山。）云云。大觉国师。自制新创国清寺启讲辞曰。缅维海东佛法。七百余载。虽诸宗竞演。众教互陈。而天台一教。明夷于代。昔者。元晓菩萨。称美於前谛观法师。传扬於後。争奈机缘未熟。光阐无由。教法流通。似将有待。伏遇我先妣仁睿国母。累生奉法。积劫修因。经纪精蓝。取国清之宏制。发扬妙法。移佛陇之高风。大愿未终。神游俄逝。伏惟我主上。承祧出震。守道居尊。遵圣善之愿怀。受能仁之付嘱。继成先志。寔切孝思云云。金富轼所撰。大觉国师碑。丁丑夏五月。住持国清寺。初讲天台教。是教。旧已东渐。而中废。师。自问道於钱塘。立盟於佛陇。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。闻而悦之。经始此寺。肃祖。继之以毕功。师於此之时。依文而显理。究理而尽心。止观圆明。语默自在。拔尽信书之守。破恶取空之执。一时学者。瞻望圣涯。舍旧而自来几一千人。盛矣哉。世之议台宗者。谓师百世不迁之宗云云。南嵩山寺碑云。煦一日与太子熙。(文宗弟三子後为肃宗)谒太后。偶语及之。曰天台三观。最上真乘此土宗门未立。甚可惜也。臣窃有志焉。太后深垂随喜。熙亦愿为外护。煦入宋。诣天台山。谒智者大师浮图。述发愿文。誓於塔前。曰「尝闻大师。以五时八教。判释东流一代圣言。罄无不尽。本国昔有谛观者。传得教观。今承习久绝。予发愤忘身。寻师问道。今已钱塘慈辩讲下。承禀教观。他日还乡。尽命传扬」。其求法初还。募可与弘道者。德麟翼宗景兰连妙。各率其徒。齿於弟子。太后寻旧大愿。欲起伽蓝。弘扬宗教。定其号曰国清。大愿未集。仙驾上天。肃祖继而经营。功既毕。诏师兼住。法驾亲临落成。一宗学者。及诸宗硕德。无虑数千百人。闻风竞会。师陞座振海潮音。演未曾有。一宗妙义。无上根机。多得中道无上法忍。肃祖又寻大愿。欲创今所谓天寿寺。以奉教观。经始未毕。龙驭遗弓。睿考肯堂而肃祖愿大成。(中略)太后肃宗睿考暨今上。发自至诚。随喜外护。继志述事。使妙法常住云云」。高丽台教。当以大觉国师。为其始祖者。此也。

 

南嵩山仙凤寺海东天台始祖大觉国师之碑铭(并序)

朝散大夫翰林侍读学士左谏议大夫尚书吏部知制诰赐紫金鱼袋臣林存奉宣撰

门人天寿寺义学月南寺住持妙悟三重大师臣僧德麟奉宣书并篆

上御宇十年。岁在大渊献壮月七日。诏臣存。撰海东天台始祖大觉国师之碑铭。即具表辞以不能。而不获命。敢再拜稽首而言曰。尝闻毘卢遮那。华藏世界。其中所显。诸佛世界。穷劫不可说。惟此裟婆世界。其佛。毘卢遮那。则凡在大千世界者。在毘卢遮那法中为最亲近。况为大事因缘。出显於世。西天竺国。去此不远。则大云之遍覆。一雨之同沾。宜无不被者。自新罗。大法东渐。洎我太祖。创万世之业。西天国三藏摩睺罗。不召自来。於是。知大法之将兴。益凭愿力。耆定神功。贻厥孙谟。以弘扬佛道。为首务。故涉五代及宋。尝选名僧。越海求法。而机根所局。仅得其一宗之旨。来传於其徒者有矣。至於代佛出世。犹假问道。□祖家风。转大法轮者。如优昙鉢花。乃一得而见之。师文祖第四子。母仁睿太后。讳释煦。字义天。二圣与师。夙植善缘。妙契一时。师生而有异。稍长。行艺俨若成人。年十一。承文祖宿志。投景德国师剃度。受贤首教观。景德卒。与其徒。讲学不止。又广命诸宗学者。相与讲论。凡有所得。□亦非凡老师宿德之跂及。文祖二十三年。赐号佑世。授职为僧綂。於是。拟於万乘。欲垩道塲。发狮子吼。演说百千法门。度人天无量之众。则将以己之所得者。质之於人。以取信於时。故。尝请入宋求法。文祖心许。未降指挥。洎宣祖即位。屡请不已。宣祖难之。议於羣臣。咸以为大弟之重。不宜越海。肃祖。在藩邸。尝一日。同谒大后。偶语及之曰。天台三观。最上真乘。此土宗门未立。甚可惜也。臣窃有志焉。大后。深垂随喜。肃祖。亦愿为外护。宣祖三年。师知时至。更请求法。虽羣议沮之。二圣似欲从之。於是。浩然决乘桴之计。四月八日。绝海洋。初抵密州界。哲宗闻之。迎置京师启圣院。御垂拱殿迎见。礼遇备至。师请遍叅名德。於是。诏华严法师有诚。来止别院。使与游处相从。夫圣人。不惮屈己。以兼人之善。故孔子师苌弘。师襄。老耼。郯子之徒。师自密州。诣京。闻有知一法持一行者。无不遍致咨问。及此。固请以弟子之礼致谒。是日。往返问答贤首天台。判教同异。及两宗幽妙之义。曲尽其说。後日。诣相国寺。叅圆炤禅师宗本。圆炤。昇堂说法。继而说偈云。谁人万里洪波上。为法忘躯效善财。想得阎浮应罕有。优昙花向火中开。又诣兴国寺。叅西天三藏天吉祥。问西天事甚详。阅月。上章请往杭州华严座主净源讲下受业。以偿素志。诏从之。差主客员外郎杨杰伴行。过金山谒佛印禅师了元。稀世之遇。如夫子见温伯雪子。目击而道存。到杭州。叅源公法师。法师见法器非常。恨相逢之晚。以传道为事。且余杭山水。甲於天下。诸宗之老。遗世宴坐视天下为多。见师割爱忘势。万里求法。则虽积道藏德。胶其口而不传者。犹且倒廪倾囷。罗列而进。故诸宗法义。多得於此。越明年。宣祖述母后意。表请遣师还国。遂诏到阙辞还。师欲登道。慈辩大师从谏。着诗一首。赠手炉如意。师在本国。耸闻慈辩高谊之日久矣。既至杭。特请慈辩。讲天台一宗经论。每与主客及诸弟子听受。故。今有是付嘱。既抵京。皇帝。又御垂拱殿迎见。留数日。遂复入辞。到杭州。源公法师。日讲华严大义。讲毕赠以炉拂。以为付法之信。次诣天台山。谒智者大师浮图。述发愿文。誓於塔前。曰。尝闻大师。以五时八教。判释东流一代圣言。罄无不尽。本国。古有谛观者。传得教观。今承习久绝。予发愤忘身。寻师问道。今已钱塘慈辩讲下。承禀教观。他日还乡。尽命传扬。及到明州。往育王广利寺。谒大觉禅师怀琏。仁宗尤重此老。以为福田。今归老於此。属师至昇堂说法。甚契本来。既浮盃达国界。上表乞擅行之罪。回诏。大加褒奖。迎致抚慰。礼貌之盛。殆不胜言。师之往求法。非至遍叅历问。记在灵府。其所求来经书。太半本朝。所未尝行者。临行。主客。谓诸禅讲诸公曰。自古圣贤。越海求法者多矣。岂如僧统。一来上国。所有天台。贤首。南山。慈恩。曹溪。西天梵学。一时传了。真弘法大菩萨之行者。此真实义谛。非溢美之言也。昔孔子。自卫返鲁然後。乐正。雅颂各得其所。国师自宋返国然後。诸宗之教。各得其正。况天台一宗。虽或滥觞於谛观。智宗軰。而此土。未立其宗。学者。久绝。法华经云。日月灯明佛。出现於世。说四谛十二缘六波罗蜜。佛告舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘。若二若三。然不离此座。直了二三。会之圆妙一法。其观已备於璎珞空假名及中道第一义谛。补处大士。金口亲承。如来灭後五百余年。异端并作。龙树菩萨。作智度论。发明中道。故荆溪云。况复三观。本宗璎珞。一家教门。远禀佛经。以法华为宗骨。以智论为指南。自龙树至荆溪。世历九祖。其教大行於中国。寥寥四百余年。此土未立宗教。何哉。盖如来。久默遗旨。是将有待。师以命世大任之才。其於诸宗之学。靡不刳心。而其自许以为己任者。在於贤首天台两宗者。当其时节因缘。故。其求法初还。所上表云。涉万里之洪波。叅百城之善友。备寻真教。全赖圣威。以至慈恩贤首之宗。台岭南山之旨。滥传炉拂。谬事箕裘。於是募可与弘道者德麟。翼宗。景兰。连妙。各率其徒。齿於弟子。大后寻旧大愿。欲起伽蓝。弘扬宗教。定其号曰国清。大愿未集。僊驾上天。肃祖继而经营。功既毕。诏师兼住。法驾亲临落成。一宗学者。及诸宗硕德。无虑数千百人。闻风竞会。师昇座振海潮音。演未曾有。一宗妙义。无上根机。多得中道。无生法忍。肃祖。又寻大愿。欲创今所谓天寿寺。以奉教观。经始未毕。龙驭遗弓。睿考肯堂。而肃祖之愿大成。以永庇于三韩。且今者。四方兵动。苍生堕於涂灰。唯此海内。晏然无虞。鷄鸣狗吠。达乎四境。男耕於野。女织于室。不失其富寿。此。岂人力哉。系国师。当去佛既远之後。不惜身命。远求法宝。传之无穷。而太后肃宗睿考洎今上。发自至诚。随喜外护。继志述事。使妙法常住。而为诸佛之所护念。为诸天之所拥卫之力也耶。师卒。赠册为国师。定諡曰大觉。先是。肃祖。欲以二字。为师之号。恳让曰。大觉。佛之德。何敢滥而据焉。卒不受。及是。使有司议諡。复出二字。昔灵公死。卜塟沙丘。得石椁。有铭曰灵公。夺而埋之。则夫灵公之为灵公也。久矣。以是观之。今师之为大觉。亦已久矣。而又师求法。在杬州主客曰。昨日惠松子粥时。有净慈本长老至。遂与吃。长老。悚然曰。予数年前。宿龙山寺。梦有神人。与一椀粥。问之。曰从东方不动佛国来。今日之粥。无异梦中所见。夫师之所证知见。皆不可思议境界。则其所显於事者。亦复如是也。大禅师顺善。禅师教雄。流清皆师之法孙。相谓曰。我之宗门。此土未行。遇师首唱。而力创。如达磨大师。为震旦禅那始祖。今未有碑记其事。後世。有所归咎哉。一达其语。契上尊德乐道。欲光扬遗德之意。诏碑於南崇山寺立之。传法孙相续而住。勿绝传扬其遗教。铭曰。

欲说法空。则不可测。空则是色。欲执假名。亦岂可穷。色则是空。行如是观。名为中道。循而教之。圆觉普炤。三世诸佛。由此涂出。大觉西游。教观东流。是故诏立。始祖之碑。嵩山高高。碑兴山宜。

门人天寿寺大德

 

高丽国五冠山大华严灵通寺赠諡大觉国师碑铭(并序)

金紫光录大夫检校太尉守司徒中书侍郎同中书门下平章事判尚书礼部事修国史上柱国臣金富轼奉宣撰

朝散郎尚书工部侍郎赐紫金鱼袋臣吴□□奉宣书并篆额

上嗣位之四年乙巳秋七月庚午。大觉国师门人僧綂澄俨等。具师之行事以闻。曰吾先师即世久矣。而碑铭未着。惧其德业。有所磨灭而不记。惟上。哀怜之。使之裒撰。以示久远。上曰於乎。师於余为从祖。而遗功余烈。炳然可观。其可盖而不章乎。遂授臣富轼以行状。曰汝其铭之。臣让不获命。退而叙曰。以臣观之。师於圣人之道。可谓性得而生知者也。何以知其然哉。自少知学。不为纷华盛丽之所移。及其出家。当道衰学废之时。独能背驰於时态。追古圣贤而祖述之。不幸短命而其所树立如此。子思有言。自诚而明者其是类乎。师讳释煦。俗姓王氏。字义天。後以名犯哲宗讳。以字行。我太祖大王四世孙而文王第四子也。母仁睿太后李氏。夜梦若有龙入怀。而有身焉。至乙未秋九月二十八日。生於宫中。时有香郁然。久而後歇。师少超悟。读书属辞。精敏若宿习。兄弟皆有贤行而师杰然出锋頴。上。一日谓诸子曰。孰能为僧。作福田利益乎。师起曰。臣有出世志。惟上所使。上曰善。母后以前梦贵徵。窃惜之而业已受君命。叵如之何。乙巳五月十四日徵景德国师於内殿剃发。上再拜之。许随师出居灵通寺。冬十月就佛日寺戒坛受具。时春秋十一岁。而学问不息。已能成人。尝梦人传澄观法师书。自是。慧解日进。至年甫壮。益自勤苦。早夜矻矻。务博览强记。而无常师。道之所存。则从而学之。自贤首教观。及顿渐大小乘经律论章疏。无不探索。又余力外学。见闻渊博。自仲尼老聃之书。子史集录百家之说。亦尝玩其菁华。而寻其根柢。故议论纵横驰骋。衮衮无津涯。虽老师宿德。自以为不及。声名流闻。时谓法门。有宗匠矣。丁未七月乙酉。教书褒为佑世僧綂。师尝有志如宋问道。闻晋水净源法师。以慧行。为学者师。托舶贾。致书以修礼。源公。知师非常人。即复书相招。由是。欲往滋甚。至宣王在位第二年。是宋元丰七年春正月。入内诚请上。会羣臣议。皆以为不可。师於上前。与羣臣言。圣贤。忘躯慕道。如玄奘往西域。义相入中国。苟安安而不务求师。非所以出家本意。其言恳切。继之以泣。上感激。意许之。而羣臣议确。依违而罢。至明年四月庚午夜。留书上王及太后。率弟子寿介。微服至贞州。寓商客船发。上闻之惊。差遣官僚与弟子乐真慧宣道隣从之。五月甲午至大宋板桥镇。知密州朝奉郎范锷迎劳。即附表具陈所以来朝之意。皇帝命主客员外郎苏注廷导之。秋七月入京师启圣寺。以中书舍人范百禄为主。数日召见埀拱殿待以客礼。宠数渥缛。明日表乞承师受业。优诏从之。遂见华严有诚法师。先此。皇帝。闻僧綂之来。诏两街。预选高材硕学堪为师范者。两街推荐诚师。至是。僧统。抠衣下风。欲行弟子之礼。诚师。三辞而後受之。乃进曰。某甲海外之鄙人也。虚襟求道之日久。未有所得。愿师慈悯。开我迷云。答。古佛刳心而为法。至有求一文一句而舍转轮王位。今上人能之。可谓难矣。愿同志一乘。同修万行。以游花藏海者。吾之愿也。於是僧统。请问云云。叹曰。辞旨婉切。善启重关非法王之真子。即义相之後身。复承朝旨。与主客员外郎杨杰。出京师沿汴达淮泗。侵寻以至余杭。诣大中祥符寺。谒源公。如见诚公之礼。源公。俨然而坐。僧统进曰。某甲。仰慕道谊。以日为岁。不惮险艰。百舍求谒。愿开金口玉音。以卒觉悟。源公曰昔慧思一见智顗。即知灵山之旧。今僧綂之来。焉知非夙缘耶。不须膝行为礼。请讲以所闻。於是。诚投道应。如芥就鍼。有问有答。尽其春容。源公。因知州蒲公宗孟之请。入南山慧因院。开讲围译经。僧綂。施钱营斋。以延学徒甚众。源公。於前所居三处。各置贤首教藏。并祖师像。至此。又欲办焉而未能。杨公。知其意。与知州及诸僚力营之。僧统。亦舍银。置教藏七千五百余卷。及还国。又以金书大经三本归之。以祝圣寿。慧因本禅院。改为讲院。特免租税。朝廷为僧綂故也。会国王上表乞令归国。遂诏趣赴京。请源公同舟。讲学不辙。以元佑元年後二月十三日。入京再见。淹五日。朝辞。至秀州真如寺。见楞严疏主塔亭倾圮。慨然叹之。以金。属寺僧修葺。杨公曰璿公。今日始遇知音。吴兴章衡。记其事云。僧綂可谓笃厚好学君子矣。夏四月。复入慧因院。源公。传道讫。正坐焚香云。愿僧綂归。广作佛事。传一灯使百千灯相续而无穷。遂授经书炉拂以为信。非特僧綂资源公而道益进源公。名所以益高。以僧綂扬之也。礼辞源公。行至天台。登定光佛陇。观智者塔。亲笔愿文礼於塔前。誓传教于东土。杨公志之。沙门中立立石。始自密至京。以及吴越。往来凡十有四月。所至名山胜境。诸有圣迹。无不瞻礼。所遇高僧五十余人。亦皆咨问法要。若源公雅所望以为五十□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□慧林善渊。戒律则择其元照。梵学则天吉祥绍德。此皆卓然可尚。故资其所长者。已及将归。禅讲宗师。各率徒。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□学之悉备。此真重法大菩萨者也。然非是始学。以己所得。与诸师相试故来耳。其所赠诗。若佑世师□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三韩王子西求法。凿齿弥天两勍敌。其为时贤推尊类皆然也。夏五月二十日。随本国朝贺回使放洋二十九日。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□上及左右。无不感动。皇帝所赠金缯。国王太后寄送财宝。以巨万计。举施诸道场。及所闻法诸师。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□师诞年。肇基既成。多历年。国家每议其主而难其人。至是宣演教理。尽妙穷神。学者海会。得未曾有。上及羣臣。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□怠不讲故。官胜私褚。亡散几尽。遂重购求书于中国。以及契丹日本。又於辛未春。南游搜索。所得书。无虑四千卷。皆尘昏蟫断。编简坏舛。俱收并拾。包匦以归。请置教藏司於兴王寺。召名流。刊正谬缺。使上之鈆椠。不几稔间。文籍大备。学者忻赖。甲戌春二月初。入洪圆寺。其教学如故。居兴王初。顺王寝疴。召师言。寡人。尝愿作大伽蓝。额号洪圆。今病笃。殆不自济。若嗣君不相忘。师其同心。以终吾愿。师涕泣曰。臣敢尽心力。死生不易。至於既成。乃命住持焉。夏五月。退居海印寺。溪山自适。浩然有终焉之志。献王。再徵不能致。乙亥冬十月八日。肃祖即位。数遣近臣。齎书迎之。固辞。又教曰。不谷之望师。可谓切矣。非止高山景行。寤寐增想而鶺鴒在原。义重匪他。虽不能往。屡以诚请。拂衣高蹈。曾不我顾。古之达者。非夷非惠。与时卷舒。冀或一来。副我意焉。师翻然曰备礼厚辞。义不可拒。乃赴都。复居兴王寺。教学如初。丁丑夏五月。住持国清寺初讲天台教。是教。旧已东渐而中废。师自问道於钱塘立盟於佛陇。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。闻而悦之。经始此寺。肃祖继之。以毕厥功。师於此之时。依文而显理。究理而尽心。止观圆明。语默自在。拔尽信书之守。破恶取空之执。一时学者。瞻望圣涯。舍旧而自来。几一千人。盛矣哉。世之议台宗者。谓师百世不迁之宗。讵不信哉。戊寅夏四月庚寅。上。命第五子侍之。师。手落其发。今都僧綂。是也。辛巳春二月。上以洪圆寺九祖堂成。请师熏修以落之。前世。为祖谱不一。今以马鸣龙树天亲佛陁光綂帝心云华贤首清凉为九祖。师所定也。秋八月遘疾。隐几而坐。或观心或持经。不以疲惫自止门。人请修佛事。曰事佛久矣。上。遣中使问体。名医处方。俵宝衣名□於诸寺。为之请福。疾革亲来慰问。曰恐有不可讳。愿闻其所欲言者。曰所愿重兴正道。病夺其志。伏望至诚外护。以副如来遗教。则死且不朽。冬十月五日壬辰。右脇而化。享年四十七。僧腊三十六。是前。或梦宝幢崩摧于地。上闻之恸。命有司賵赙有加。册为国师。諡曰大觉。十六日癸卯茶毗收遗骨。以十一月四日辛酉安厝於五冠山灵通寺之震方。从本教也。佛法以梁大通元年丁未肇入新罗。後一百余年。义相元晓作。是二师者。以圣种性。为大宗师。末光所烛。余波所加。皆得以出其黮闇而造其高明。及去圣云远。法随而弛。世所谓名士者。心荡乎名。智昏乎利。学益浮浅。猎典籍磔裂文句。置之齿牙间。呶呶以自好。後来者。承误习谬。往而不返。师於是。疾习俗之蔽蒙也。道德之郁滞也。激昂奋励。以明道救蔽为己任。黜其曲学示之妙蕴。剖发延覆扶起窳情。雷霆以震动之。雨露以溥灌之。间虽有心服。而悦随者。而羣邪疾正。谤毁沸腾。以道自处。恬不动心。终而翕然。寝变於正。异时僻见妄执者。革面迁虑。务为根本之学。亦尝言曰。禅家所谓不藉筌蹄以心传心。则上上根智者也。脱或下士以口耳之学。认得一法。自以为足。指三藏十二分教蒭狗也糟粕也。又鸟足观者。不亦误乎。乃劝学楞伽起信等经论。又天性至孝。善事父母不怠。及其亡。则穷思毕情。以营功德。至自烧臂。後值讳日。亦如之。又鉴识洞然。乐善不倦。每与缙绅先生。燕见应对。其言论。不出圣人之道。又其文辞平澹而有味。故士大夫承风而披靡。稍厌雕琢而趣雅正焉。至於俗吏虎臣不以文学自业。及他道异术。相背如仇雠者。一见其貌。闻其言。则莫不竦然自服。恨相值之晚。後睿考覩畵像。徘徊感慕。亲制赞词二百字。师。适宋时。泗上礼僧伽塔。上有光明如灯火。天竺寺礼观音。放素光赫赫然。又在海印寺讲经。堂宇忽动。有惊起者。睿考在东宫被疾。诣师为读金刚般若经。至乙夜光自口出。烛於户牖。传所谓神异感通者岂是欤。又不忘兴福。或告永新前路是百郡之所出入。旧有院舘而坏亡。即指使门人作新之名舘曰指南。院曰兼济。至睿考锡以土田。始师之幼。太后谓言吾愿於兴王内别开为若异日行道之所。伻来卜地。至後营构。号之荐福。其他所成佛像经文。亦不能尽书。师。既为一国尊亲。有大政事。必款密谘决。故所与上论列国家事甚多。而有阴德於人民亦厚世莫得而尽知。师欲立言。以垂不腐。而志莫之遂。尝以羣言汗漫。撮其精要。类别部分。名曰圆宗文类。又欲会古今文章。有补於教。以为释苑词林。而未及参定。至後乃成。故去取失当。门人。集所着诗文。残篇断藁。存者无几。紬次为二十卷。此皆卒尔落笔。非将以贻後也。故於生前有以其文写而刻之者。取其板焚之。当时北辽天佑帝。闻其名。送大藏及诸宗疏钞六千九百余卷。其文书药物金帛。至不可胜计。燕京法师云諝。高昌国阿闍梨尸罗嚩底。亦皆尊向。以策书法服为问。辽人来使者。皆请见。以土物。藉手而拜。吾使入辽。则必问师之安否。最後日本人求文书於我。其目有大觉国师碑志。其名现四方为异国所尊又如此。师尝召臣先兄释玄湛。与之游甚欢。相知之分。非啻期牙。臣。由是得以一谒容色晬清若观青天白日。辱赐之坐语。自昼穷夜试问易老庄一二大义。臣偶能言之。他日数称之曰。湛师弟亦才士也。居无何。师入灭。噫。士为知己者用。假令死而可作。离布发而藉足。亦所忻慕焉。况以文字。挂名於碑石之下。岂不为荣幸也哉。而学术固陋。辞语陋澁呐。不能发幽德之潜光。以示来裔。是所恨焉。其铭曰。义相西学传佛圆音。元晓独见穷幽极深。或出或处脗然同心。香薰雾润学者林林。道与世丧日薄月渝。有狂东走无知北游。迷不知复放不知求。邪炽正灭不塞不流。否终则倾异人挺生。不留富贵而趣高明。谁谓宋远水道乃行。索焉而获为焉而成。理无不尽事无不融。游观自在浩不可穷。摄诸刹海於一毛中。不动一步周行虚空。横流汤汤独为之防。道其百派东至于洋。始则不信狺狺众狂。终随而革磨淬发光。惟君之哲其尊其师。问道之要谋事之疑。阴毗密賛几格清夷。飘然远举则挽留之。其道之大如天如地。渊源之深固不敢议。其出於时土苴而已。如肤寸云泽弥万里。厥徒叩阍稽首敷臆。冀书之碑以扬宏则。上曰其然乃命臣轼。臣拜献辞诒厥罔极。

 

高丽国大圣日兴王寺故国师诏諡大觉大和尚墓志铭(并序)

朝散大夫秘书少监知制诰赐紫金鱼袋臣朴浩奉宣撰

我大觉国师。法讳释煦。字义天。为避西宋国讳。多用字尔。文宗仁孝圣王之第四子。妣仁睿太后。梦感黄龙以娠焉。乙未岁九月二十八日诞生。而有非常之相。年跨十一。文考异其頴悟。诏灵通寺故景德国师为亲教而出家。就佛日寺戒坛受具。则夙习警矣。一代宗乘。无不自解。洎景德归寂。师继法门。而当世之学佛者。有戒律宗。法相宗。涅盘宗。法性宗。圆融宗。禅寂宗。师於六宗。并究至极。外及六经十畧之书。各发醇趣。故。文考褒为广智开宗弘真佑世僧綂。顺宗宣宗恩礼甚厚。累加法号。大辽天佑皇帝再宇经籍。茶香金帛。以结信缘。忽元丰乙丑岁。师以微行越海。西游宋境。而主客郎中杨杰。被诏导引。自密水至汴河。直上宸殿。且访丞相。既而历问六宗中铮铮者。则净源。怀琏。芳其。慧琳。从谏。等五十余人也。此軰还识我国师胷襟之妙蕴乎。越明年。言还本国者。定有所以也。宣宗以文考创成兴王寺。从来无主掌。诏国师为住持。而演讲横亘禅教显密者有年矣。尔后仁睿与宣宗昇遐。师以安居海印寺。洎我圣上之登极也。增友睦而兴佛事。急命中使召徵而再住兴王寺。昔者太后以盛域。本无天台性宗。启愿创立国清寺。将欲兴行其法。始拓基址而今上告成。丁丑岁五月诏国师兼持。文考尝欲许我圣上投佛。而为继体事重。未果其志。即以国师舍俗。今则上以同年生第五爱子。零染而为我国师哲资。以酬畴昔之愿。由是。助我国家之盛业者至矣。今年十月三日。再为国师。是月五日国师怛化。而上闻之震悼。寻辍朝。命有司。备礼茶毗已。迁灵骨於灵通寺东山。筑石室以肂焉。伟矣哉。国师处世之万化。我圣上追崇之众美。暨国师门下传六宗之济济者先於国史。亦载塔碑。此不具书。畧述大槩。其铭曰。

师之德足以继诸佛。师之化足以益众生。师之行足以扶正道。师之智足以发大诚。而铭之以此。足以流其光明。

正德郎秘书郎赐绯臣高世儞奉宣书

辛巳岁。(大宋建中靖国元年大辽乾统元年)十一月四日刻石。

尚玄曰。高丽台宗有二派焉。曰天台疏字宗。曰天台法事宗。按大德五年。沙门教雄。(翼宗之弟子也)以国清寺讲师。发明经论。传法学徒。数年于兹。郁而复发。窒而复通。至乙卯岁。为国清寺住持。授大禅师。庚申岁。京师旱。诏至日月寺。主讲妙法莲华经以祈雨。讲药草喻品一地一雨之比。大雨云云。其云疏字宗。疑即教雄发明经论传法学徒者也。又按丽史宣宗九年壬申六月壬申。王太后设天台宗礼忏法于白州见佛寺。约一万日云云。天台宗旨本有法华忏法(圆妙国师。修法华三昧。求生净土。一依天台三昧仪。长年修法华忏。)盖一万日。即三十年也。以此长期。行礼忏法。必有多数法师相继主法矣。其云法事宗者。疑即修行法华礼忏法佛事者也。(或谓台宗有山内山外之称。疑此则是而究其宗旨。与疏字法事无关者也。)疏字法事两宗之名。至于朝鲜之初。尚不泯绝矣。

此下具述天台宗系派。及本宗所属道场。

 

卒国清寺住持了说演妙弘真慧监妙应大禅师墓志铭

师讳教雄。字应物。镐京人。其先朴氏。年九岁。投长庆寺禅师释賛落发。大安五年。於佛日寺受戒。性自少精敏。学祖心印禅法。比壮。通念晓析。丛林中无不推美。賛禅师没。谒双峯寺禅师翼宗为师。会大觉国师。肇立台宗。募集达摩九山门高行释流。方且弘扬教观。开一佛乘最上法门。宗禅师。乐闻其教。遂就学焉。师亦随之。自以为其时。於是。学智者大师所说五时八教三谛三观之旨。固已不离其传。名声大振。乾统九年。国家始辟台宗大选。使国师主盟。别白善否升黜之详。而师褒然为举首。答在上上品。授大德。五年授大师。赴太选弁。师又在上品。诏为国清寺覆讲师。发明经论。传法学徒。数年于兹。天台宗旨郁而复发。窒而复通。无何宗禅师入寂。门弟以身徇利。皆纷竟适他。唯师守正不为势迁。时有一宗长。以师杰然独立。不礼於其门为疾。将害之。而未果。适乘时执事贬住洪州白嵓寺。寺在山谷间。虎豹之害。往往有之。师恬然自若。住七年许。行益修。德益进。非但发挥宗旨。旁探华严瑜伽性相言谛。以至儒墨老庄医卜阴阳之说。无不穷其源而涉其流。一日往游伽耶寺。见瑜伽论百卷。废古藏中。俛仰叹息。负而还归。读之尤谨师之用心而后可知已。天庆五年中。圆明国师。闻之。谓师之德行。可以范仪於当世以荐帝左右。睿考於是。授三重大师。仍转华藏寺。是岁大旱。於长龄殿。说法会以祈雨命吾师与大禅师嗣宣为主伴。演扬莲花六比权实之源。涣然氷释。未始有畛域。睿考听而悦之。赐贴袈裟各一领。藏经道场。赐紫。己亥岁。转住三乘寺。明年。授禅师。又赐官诰。一道。及衲掩脊一领。上。即位。赐紫绣贴袈裟一领。仍转月峯寺。又转外帝释院。至乙卯岁转住国清寺。仍授大禅师。赐满绣袈裟一领。并官诰一道。庚申岁。京师旱。诏至日月寺主讲妙法莲花经。以祈两。至讲药草喻品一地一雨之比。大雨。越皇统二年七月十六日疾。坐龙树院西阁。[口*敕]日焚香。与门弟子言。温温如平常。俄而入室。向西端坐而化。年六十七。以八月初五日。闍毗于城西青枀西岑。十月十四日。葬骨於城东若头山鹫头寺东南峯。铭曰。

块然独立。置其滑涽。惟寂惟寞。自本自根。心传迦叶。一笑弥温。深造自得。目击则存後游台岭。入不二门。了悟玄镜。见晓众昏。释林桢干。教海渊源。鑱之于石。誓不可谖门人。禅师四员。三重九员。重大师大师大德道官入选学徒并一百三十有四人。

皇綂二年(壬戌)十月十四日　谨志

高丽崔滋。撰万德山白莲社圆妙国师碑。如来。为一大事因缘。出现於世。广演羣经。然犹大小权实。莫能一贯。逮乎机与时会。如痈欲溃然後。极唱妙莲。摄九界三乘。入一佛乘。久默之怀乃畅。而无复余蕴。(自)双林灭度。玄纲觧纽。惟龙树大士病之。发明宗极。破一切异论。开三观妙门。惠文惠思。祖述相继。而智者大师。天纵妙悟。再敭木铎。至於章安结集之。二威传授之。尤溪述之。毗陵记之。宪章大备。可举而行。本朝有玄光。义通。谛观。德善。智宗。义天之徒。航海问道。得天台三观之旨。流传此土。奉福我国家。其来尚矣至如开普贤道塲。广劝禅诵。盖阙如也。惟师。当宗教寝夷之日。立大法幢。骇未闻之俗生无根之信。使祖道中兴。施及无限。非承本愿力。应生季末。为如来所使。行如来事者安能如是哉。师讳了世。字安贫。俗姓徐氏。新繁人也。父必中。为户长。母徐氏。同乡人也以大定癸未十月诞生。生而頴悟。容仪魁伟。自龆年。有老成气度。十二出家。依江阳天乐寺沙门均定。为沙弥。始学天台教观。时。学士林宗庇。知江阳。一见而器之。以为佛法有赖矣。二十二中僧选。专志宗乘。遍参讲肆。不数年间。洞晓指归。已为一家隽望。承安三年戊午春。上都设法会于高峯寺。名缁云集。异论蜂起。师登座一吼。众皆讋服。莫敢枝梧。以天性好山水。虽迹名教。非其志也。是年秋。与同志十余辈。游历名山。初止灵洞山长渊寺。开堂演法。丕勤诱进。请益成蹊。时。曹溪牧牛子。在公山会佛岬。闻风暗契以偈寄师。劝令修禅云。波乱月难显。室深灯更光。劝君整心器。勿倾甘露浆。师。见而心惬。径往从之。然为法友。助扬道化。居数年。牧牛子。移社於江南。师。亦随而南焉。自智异山道过南原归正寺。其住持玄恪。梦有人。告曰。明日。三生持法华师来。宜净扫迎之主人如教。扫门庭。具殽馔以待师。乘晚果至。玄恪。具说所梦。又师。屡梦智者众。讲妙宗。或在华长庵。安禅不动。竟服魔魅。或山神。指划寺基。或龙岩社道人希亮。梦金莲座待师等。异梦灵恠颇多。然。此非所宜言。故不悉云。泰和八年戊辰春。寓居日生山药师兰若。见溪山清绝。堂宇颓圮。乃事修葺。尝宴坐一室。陶神沙观。忽自念言。若不发天台妙解。永明寿二百病。何由逃出。因自警悟。及讲妙宗。至是心作佛。是心是佛。不觉破颜自後。乐说妙宗。辩慧无碍。抑吁众修忏。恳至精猛。日礼五十三佛十二遍。虽祈。寒酷暑未尝懈倦。禅流号为徐忏悔。耽津县。有信士。崔彪。崔弘。李仁阐等。来谒师曰。今法侣渐盛。山居甚隘。吾郡南海山侧。有古万德社基。地位清胜。可创伽蓝。盍往图之。师往见而肯之。以大安三年辛未春。矢厥谋。命门人元莹。之湛。法安等干事。募工营构。凡立屋八十余间。至贞佑四年秋告成。说法会以落成。九年春。带方守卜章汉。闻师道韵。请以管内白莲山为道塲。师率其徒往焉。见其地阻且无水。意欲径还。偶拔一石。清泉忽迸。乃异之。留数年。十一年癸未。崔彪等。奉书请云。本有业儒者数人。自京师来叅。师。许以剃度。授与莲经。劝令通利。自是。远近向风。有信行者。源源而来。寝为盛集。以壬辰夏四月八日。始结普贤道塲。修法华三昧。求生净土。一依天台三昧仪。长年修法华忏。前後劝发。诵是经者千余指。受四众之请游化缘。仅三十妙手。度弟子三十有八人。凡剏伽蓝并兰若五所。王公大人。牧伯县宰。尊卑四众。题名人社者。三百余人。至於展转相教。闻一句一偈。远结妙因者。不可胜数。师。自遁影山林五十年。未尝踏京华尘土。未尝亲导乡党亲戚事。性少缘饰。纯厚正直。目不邪视。言不妄发。夜不炳烛。寝无絪辱。所谓檀衬悉颁施贫乏。方丈中惟三衣一鉢。而已。每禅观诵授之余。诵法华一部。念准提神呪一千遍。弥陁佛号一万声。以为日课。常自谓。一门教海浩汗。学者迷津。乃撮纲要。出三大部节要。镂板流行。後进多赖焉。上。闻而嘉之。越丁酉夏。赐号禅师。厥後屡降纶旨。岁时锡赐公府一所师於乙巳年夏四月。以院门佛事付上首弟子天因。退居别院。肃然坐忘。专求西迈。是年六月晦日斋时。呼监院告言。老僧今日。困暑口爽。小有远行。信速为我。造竹禅床来。床成。谓诸老宿曰。此床举措轻便。试坐便有快处。至七月三日。就客室。示微疾。倚卧唱云。诸法实相。清净湛然。言之者失理。示之者乖宗。吾法华。一大事。随分妙解惟此而已。又唱元晓澄圣歌云。法界自身难思议。寂然无为无不为。至以顺彼佛身心故不必获已生彼国。每坐卧。衮衮唱念不辙。至六日。澡浴更衣。坐定弥日。此暮。呼天因使前。嘱佛乘大义已。仍曰。商行寄金。吾去无患矣。天因问云。未审气息小异昔。如何。答云吾欲回向久矣。但盛暑非宜。待立秋停留至今。即口授。令书宝志偈云。鷄鸣丑。一颗珠明已矣至。未了之人听一言。只这如今谁动口。帖禅床前露柱。吟咏自若。至七日丑时。命侍者击磬集众。索水盥潄。着法服升座。跏趺面西而坐。告众云。五十年山林朽物。今日行矣。各自努力。为法勉旃。天因问云。临终在定之心。即是净土。更欲何之。师云。不动此念。当处现前。我不去而去。感应道交。实非心外。言讫即敛念结印。如入禅定。就视之。已化矣。享龄八十三。腊七十。颜色鲜白异常。手足柔软。头顶久煖。是日。耽津守。率胥吏十余人。驰诣圆寂所。命畵手朴辅。写遗像。又有近邑四众五十余人。争前瞻礼。无不堕泪哀敬焉。上闻之悼。命有司。册为国师。諡曰圆妙。塔曰中真。特遣贵人。賷教书。即其社追奖。申命臣滋。撰辞于碑。(铭略)

林桂一。撰万德山白莲社静明国师语集序云。国师。讳天因。系出朴氏。燕山郡人也。弱龄頴悟。博闻强记。以能文称。举秀士入贤关。以直赴第一生失意。春官士林。皆为叹惜即谢世。与同舍生许迪。前进士申克贞。拂衣长往。抵万德山。叅圆妙国师。既零染。因造谒松广谌和尚。得曹溪要领而还旧山。只服师训。诵莲经。始开普贤道塲。涉二稔。归隐智异山。又移锡毘瑟山。屏迹修真。累岁乃还。後国师。传天台教观。慧解果发。机辩风生及国师既耄。欲令继席。师。即脱身避之上洛功德山。会。今相国崔公滋。守洛。创米面社以邀之。师将老焉。国师再遣人强迫。且让云。何背绝之甚。卒不得已来主院门。从众望也。丁未冬避胡宼入象王山法华社。示微疾。上。遣中使。以书遗药饵。明年孟秋初七。付法门人圆皖。仍嘱曰。吾没後。无厚葬立塔。无谒有位求碑铭。但就弃地茶毘耳。是日。退寓山南龙穴庵。掩关绝事。淡如也。八月四日。召门弟曰。吾当行矣。为书寄崔相国。及郑参政法弟天吉。至五日。浴靧更衣。陞座厉声云。大丈夫冲天气焰。於何处用。侍者问。四土净境现前。未审游戱何土。答惟一性境。又告众云。病僧。绝粒十余日。脚甚无力。然得法身冥资。脚力稍健。将此脚力。天堂亦得。佛刹亦得。五蕴廓清。三界无迹。说一偈曰。半轮明月白云秋。风送泉声何处是。十方无量光佛刹。尽未来际作佛事。言讫而逝。年四十四。腊二十四。弟子正观。梦游何方。似有人大呼云。因和尚已得上品下生矣。其他瑞异。多在行状。

李齐贤撰开城妙莲寺重兴碑。畧曰。我忠烈王与齐国大长公主。尊信佛氏。谓入佛之道法华经最邃。畅经之义天台疏悉备。卜胜地。入精舍。繙经。以求其道。讲疏。以研其义。天以祀厘於天子。邀福於宗佑者也。堂构于至元二十年之秋。明年之夏而落成。开山者师子庵老宿洪恕实惟其人。洎圆慧国师干盟结社。而恕又副之。三传而至无畏国师。学者益臻。自忠烈王。既□重席於圆慧。摄斋於无畏。而忠宣王。尤重其礼。凡所以光护院门禅教列刹莫敢望焉。前乎无畏者。曰禧曰因。後乎无畏者曰芬曰琏曰泓曰焰。及今堂头曰吉。皆以释林之选。相继而维持香火。锺鱼无替。于是。顺庵旋公。圆慧之嫡嗣。无畏之犹子。天子锡号三藏。命驻燕都大延圣寺。後至元丙子。降香东归。言於忠肃。重兴妙莲寺。

(圆慧国綂)。释无畏。(圆慧法弟)撰祭文云。噫。大道之丰夷乎。在哲人之有无。惟师之雄伟兮。乃间世而降尘区。妙龄頴悟兮博通三部。择法眼明兮善别精麤。初主白莲兮重兴祖道。卒为国统兮德与名俱。及还源日兮从容解脱。

朴全之撰灵凤山龙岩寺重剏记。无畏国统下山所龙岩寺。乃在於晋阳属县班城东隅灵凤山之中也。昔开国祖师道诜。因智异山主圣母天王密嘱曰。若剏立三岩寺。则三韩合为一国。战伐自然息矣。於是创三岩寺。即今仙岩云岩与此寺是也。故此寺之於国家为大裨补。古今人之所共知也。然。以经始代远。又住持者无恒。故。屋宇颓圮。像设剥落大藏朽坏。皆将扫地矣。惟我国綂。妙龄试选僧。捷上上科。即脱身名缰。循山住庵有年矣。上闻师所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使秪候金光轼。迎师于月出山白云庵。命主於愿刹妙莲社焉。至十年丙午冬。上法号为白月朗空寂照无碍大禅师。明年丁未夏。渖王与父王。欲共行抠衣之礼。封为王师。进法号曰佛日普照静慧妙圆真监大禅师。於是上欲以名蓝为下山所。时金藏寺无主而残。师意以为幸。再三申请为下山所。即改造金堂。并以紫磨金薄。修治主佛弥勒如来补处两菩萨像。有佥议赞成事大学士李[怡-台+产]作记焉。至大元年戊申秋。渖王即祚之日。请龙床并坐。又进禅教各宗山门道伴摠摄提调之号。仍委差共议事。己酉冬上命移住国清寺。以五台水岩槽渊安乐玛瑙等五寺。属于是寺。为下院也。仍立都监以修之。师。尽舍哒嚫。创造金堂。并成主佛释迦补处两菩萨像皆饰以满金。倩佥议政丞大学士骊兴君闵渍记而榜之。(闵渍撰国清寺。金堂主佛释迦如来舍利灵异记云。宣宗时。大觉国师。始立天台六山。因卜地於松山西南麓。创国清寺。为六山根本。造立释迦三尊。以为堂主。常演妙法。历代赖其福利。及国家中否。寺亦随废。中兴以来。方始重营。而未复旧基。故议未及於像设。今国统。怆其佛座久虚。誓欲竭力造成。亦有大禅师而安。舍纳白银十斤。而未获干办之人。越皇庆二年癸丑。始闻上护军卢佑笃敬三宝。又能干事。遂请以付兹寺。亦纳白银十余斤。卢公乐从。如石投水。果能不日而成。巍巍金像。如从地而涌出焉。)以下院五寺非其志也。皆还其本也。至二年庚戌。上复命移住莹原寺。然以其寺为前代国綂下山所故。师欲辞之而未即果。遂亦改创金堂洎诸廊庑。及皇庆二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。复册师为国綂。加法号曰大天台宗师双弘定慧光显圆宗无畏国綂焉。

阳村权近撰水原万义寺祝上华严法华会众目记。水原之东数十里。有寺曰万义。裨补古刹也。坏废既久。鞠为榛莾。皇庆间。天台珍丘寺住持大禅师混其。来观遗址。重营以新。三藏旋公。继而主之。申启于上。判属妙莲门人相传。世纪已远。实为天台作法之社收租有田。执役有躯。嗜利之徒亦欲得焉。比者天台曹溪互差住持。厥後曹溪仍欲夺而有之。讼于法司。时议。以为寺有田口。所以供三宝。非以为主僧之利。两宗交争。徒以有此也。是不如无。乃以臧获若干口。悉属水原府。而以本寺。还属天台。今主上。继统中兴更新庶政。或遵祖宗之法。崇重三宝。俾赞王化。时有天台龙岩寺住持大禅师重大匡奉福君神照。(神照初居原州觉林寺)尝被玄陵宠昵之恩。及弃羣臣。思慕追福。久而益力。洪武戊辰。师旅方兴。国家安危。变在呼吸。时照公在完山李侍中。(朝鲜太祖)麾下。能与将相共定大策。举义回军。以安宗社。以开今日中兴之业。上心是嘉。越庚午秋八月。特赐功牌。将万义寺。及其奴婢。使永传于法孙。又给寺田七十结。以瞻供佛饭僧之用。照公。於是。益感上赐。思所祝厘以报万一。乃货囊鉢所贮白银一锭。辛未正月特设七日消灾道塲。壬申二月。又张法会。衣服座具带袜咸备。嘉羞异膳供具丰洁。启闻于上。受押佛疏。邀请大天台宗师国一都大禅师玄见等韵释三百三十指。皆一时天台硕德也。外护前洪济寺住持大禅师□一等一百九十指。诸执事监院禅师觉恒等一百九十指。初展华严三昧忏仪。继讲妙法莲华经环师疏解历三七日而讫。其所以寿君福国。济生利物之愿。可谓博矣。吾家尊永嘉君。亲承上命。奉香而来。予陪几杖。叅叩盛事。一日。照公嘱记端末。以示于後洪武二十五年苍龙壬申仲春下澣。

朝鲜历代实录云。太祖甲戌。(即位之三年也)以天台宗僧祖丘为国师。饭僧百人于内殿。行国师封崇礼。仍赐鞍马。

朝鲜尹淮撰万德山白莲社重创记。全罗道康津县南。有山崛起。清秀[山*突]屼。际海岸而止曰万德。山之阳。有佛氏之宫。显敞宏豁。俯瞰沧溟。曰白莲。世传创始於新罗氏。重新於高丽圆妙国师。传至十一代无畏国师。恒为法华道塲。号东方名刹。暨岛匪陆梁。负海奥区鞠为丘墟。寺亦随其盛衰。惟我朝鲜。圣神继作。海岳清宁。风尘不惊。乃有天台领袖都大禅师乎公。(乎公谓行乎也)游陟白莲寺。见其荒圮。驻锡长吁。奋发兴废复古寿君福国之誓愿。嘱其徒弟信谌等。诱掖诸善檀越。量度经营。且遣信谌。奉书于孝宁大君。请为大功德主。大君於是。欣然相许。不谋而同。施钱财出气力。人竞乐趋。不远而至。长兴府人前都官佐郎曹随。康津县安逸户长姜温。为最先焉。经始於庚戌之秋。讫功於丙辰之春佛殿僧寮。几复升平之旧。作法祝厘。迨将轶古而过之。师俗姓崔氏。文宪公之裔孙。孤竹士族也。蚤世出家。戒行高绝。顿悟妙法。缁衲景仰。太宗恭定大王。尝营雉岳山觉林寺设大会以落之。闻师名。徵主斯席。(卞季良撰原州觉林寺重创庆赞法华法席疏云。觉林精舍曾是玉趾所临。法华真诠实惟金口之说。宜当宝地。庸展胜筵)又构大慈庵於长领山下韩昭顷公之茔之侧。命为住持。今上践祚。以判天台宗事召师。师遗落世尘。不久辄弃去。遁于山野。其雅尚类此。性纯孝。事其母。生养死葬。务尽其心。非他释子比。头流山之金台安国。天冠山之修净。皆其所新。而白莲。其最後者。大君。知某与师有旧。因俾某畧记始未。故不敢辞。若夫大君与乎师。下至缘化檀越。罄未来世。同跻佛土。受诸快乐。将自此而始。

 

【(附)始兴宗】

尚玄曰。高丽。有始兴宗。疑即天台宗。而借山名为宗也。故附之於此。按赵宗着撰。昇平府曹。溪山松广寺嗣院事蹟碑。有云。

「曹溪山松广寺。为东方第一道塲。在胜国时。至借山名。设曹溪始兴两宗。中分一国名蓝而夸之」。

然则。曹溪宗之借山设宗。既已明了。而始兴宗之借山为名。亦有傍证。

天历元年戊辰腊月既望。天台末学。浮庵无寄。撰述释迦如来行蹟颂。

天台始祖龙树大士云。有闻无智慧。亦不知实相。譬如大暗中。有目无所见。有慧无多闻。亦不知实相。譬如大明中。有灯无所照。有闻有智慧。是所说应受。无闻无智慧是名人身牛。今有浮庵长老无寄。早投於白莲社第四世真静国师之嫡嗣。释教都僧綂觉海圆明佛印静照大禅师而安堂下。落发披剃。法名云默。学通一家文义。赴於选席。中上上科。得窟嵓住持之名。高步名途。一旦唾弃。犹獘屣也。乃游历金刚五台等名山胜地。竟到始兴山。卓一庵而栖迟。以诵莲经。念弥陀。畵佛书经。为日用者。垂二十年矣。余力。搜寻佛典祖文。撰述本师行蹟颂。并注。乃成两轴。以启童蒙。利莫广焉噫。娑婆世界。成住坏空。刧数长短。三界五趣。寿福优劣。苦乐差别。如来方便。随类示现。四土三身。五时说法。年月次第。诸经部内。半满遍圆。本迹权实。乃至灭後。遗法流行。隆夷处近。及後进学者。修行入道。方便之规。如明镜当台。无一毫差。真可谓吾祖所云。是所说应受者明矣。善哉。未曾有也。其文辞之格。吾钦衽无间然矣。时天历三年。(高丽忠肃王十六年)庚午十二月八日万德山白莲社沙门　岂　跋　隆庆五年。(朝鲜宣祖四年)辛未三月　日头流山金华道人义天书(义天亦天台宗僧也)

观乎浮庵长老之履历。无非天台宗僧之行相。且作跋者。书跋者。亦皆系天台宗僧。声应气求。了然可睹。而但不知始兴山。在何处。惜岂师。落笔作文。不书某郡始兴山。遂使千载之後。有此猜疑搜寻。可为为人作传状者监戒也。高丽末叶。始兴宗。有势力。与曹溪宗。争属名蓝。见於文字上者如左。(水原万义寺权近撰记所云寺有田口。天台曹溪互差住持。两宗交争之事。亦可作此案之傍证也)

 

广通普济禅寺碑铭(并序)

李穑撰(见东文选)

上(忠肃王也)之四年岁在丁巳冬十月朔。门下判事漆原府院君臣尹桓。侍中清原府院君臣庆复兴。守侍中广平府院君臣李仁任。判三司事铁原府院君臣崔莹。赞成事判版图司事臣睦仁吉。三司左使臣李希汝。赞成事判礼仪司事臣杨伯渊。商议臣梁伯益赞成事判典工司事臣李成桂。(朝鲜太祖)等。署状申言。恭惟主上殿下。春秋鼎盛。圣敬日跻。奉宗庙。御邦家。天地生育之私。霜露怵惕之感。夙夜于怀。严恭寅畏。虽甚圣德。蔑以加矣。臣等。冒昧奉职。惟惧弗戡先王付托之重。以报於殿下也。至正辛巳岁。先王年十二。朝京师。宠遇无对。岁己丑。尚宗亲卫王之女。亲迎于北庭数千里之地。岁辛卯。受命厘东。制封承懿公王。岁乙巳二月十六日。公主薨。羣臣献号曰。仁德恭明慈睿宣安王太后。四月壬辰。塟于正陵。讣既告。制赠徽懿鲁国大长公主。哀之也。故加等焉。岁甲寅九月二十三日。先王薨。羣臣献号曰敬孝大王。十月庚申。塟于□陵。广通普济禅寺。盖所以追二陵冥福之所。而载事之石。先王尝求诸中原。石至矣而工役方殷。繇是未刻也。今董役官陟山君臣朴元镜。密阳君臣朴成亮等言。功讫矣。乞文之石。臣等窃谓。臣穑为文臣修。(韩修)书。臣仲和。(权仲和)篆宜为。谨昧死请。教曰。汝穑尝以文墨。事我先考。发敭盛德。垂示罔极。汝之职也。其慎之哉。臣穑。陨越。自度不足以称塞明旨。然。敢不奉教。谨按本寺。旧隶始兴宗。屡改其额。曰光岩。曰云岩。载於山川裨补之记。峯曰舞仙。水曰酒池。皆有所指云。先王。通释典。尚禅宗。乃曰。法本无二况寺院乎。遂以曹溪天和寺。隷始兴宗。曰无敢复顾光岩也。以光岩寺。隷曹溪宗。曰无敢复望天和也。争端於是绝矣。列之十刹。於次为第一。既而。名其旧曰光岩。题其额曰广通普济禅寺。盖欲利泽之及於物。无所不通。而无所不济也。

由是观之。赵碑所谓。「在胜国时。设曹溪始兴两宗。中分一国名蓝而夸之」云者。岂不相符乎。从此。亦可知始兴宗。忠。宣王时已有之。而天台宗僧浮庵长老。必到始兴山卓庵而栖迟者。亦必有由。盖因山属台宗故也。

 

○高丽初多传法眼派

西域佛法。始入支那。象教渐兴。多执名相。梁魏之时。天竺沙门达磨渡来。始传禅旨。喻以壁观。令绝诸缘。(达磨初到梁後至魏。於嵩山少林寺。终日面壁而坐。如是九年。时人谓之壁观婆罗门。二祖慧可问法。磨曰外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。可以入道。)不依言语不立文字。直指人心。见性成佛。达磨六传而至慧能大士。禅宗大兴。二派五宗。气势凛凛。掀天动地。海东佛法。亦复如是。新罗末叶。始传禅宗。达磨以後。破头。(四祖道信)黄梅。(五祖弘忍)及曹溪下南岳。马祖。临济。沩仰。洞山。云门。法眼。及丹霞。石霜。德山。岩头。雪峰。玄沙九峯。诸派。次第皆传。而益州无相。(黄梅下资州智诜後)郢州慧清。(沩仰嫡传)洪州明安。(洞山派)杭州灵炤。(雪峰法嗣)等。得法之後。仍留彼土。一世宗仰。非徒海东之光。亦为天下之福。其佩祖师心印。还归本国者。多为国师。既有法力。又有势力。於是。禅派压倒他宗。此为海东佛教宗旨迁变之一大关键。於僧史上。班班可考。除智证国师。为道信派外。曹溪之後。则无染。惠彻。洪陟。真监。觉体。忠彦。梵日等。皆属南岳下马祖派。行寂。朗空。泊岩。元宗。真澈等。皆属石头派。而罗末丽初。则传法眼宗者最多。亦犹丽末鲜初之传临济宗也。即如。

景德传灯录。高丽道蜂山慧炬国师。始发机於净慧。(法眼文益)之室。本国主思慕。遣使来请。遂回故地。国主受心诀。礼待弥厚。

原州贤溪山居顿寺圆空国师。(光宗时人)入吴越国。谒永明寺寿禅师。寿问曰。为法来也。为事来也。师云为法来。曰法无有二。而遍沙界。何劳过海。来到这里。师曰。既遍沙界。何妨过来。寿公。豁开青眼。优待黄头。便解髻珠。即传心印。峻丰二年。(光宗年号)抵国清寺。膜拜净光大师。(天台宗师)光亦开连榻。靡闲升堂。思欲伯喈书附於重耳。经传於尹令。寻以大定慧论天台教受授师。(见师碑文)

佛祖通载。宋太祖末年。(开宝八年)杭州慧日永明智觉禅师。(法讳延寿)示寂。师着宗镜录一百卷。高丽国王。览师言教。遣使賷书。叙弟子礼。奉金缕袈裟。紫晶数珠。金澡灌等。彼国僧三十六人。亲承印记。归国。各化一方(上述圆光国师。疑即三十六人之一数也。)

清虚堂集序。(明万历四十年壬子孟阳川毘耶居士许端甫撰)道峯灵炤国师。入中原。得法眼永明之传。宋建隆间返本国。大阐玄风。以救末法。(中畧)师之正法眼藏。传于道藏神范。历清凉道国。龙门天隐。平山崇信。妙香怀瀣。玄监觉照。头流信修。凡六世而得普济懒翁云云。

尚玄曰。按懒翁行状。师祝发于功德山妙寂庵了然禅师。後入燕都法源寺。参西天指空和尚得法。又往净慈寺见平山处林禅师。出言契合。平山付以衣法云云。并无与头流信修有关系之处。虽然。许端甫必有所据。今姑存疑。以俟後考。又按传灯录。杭州龙华寺真觉大师灵照。高丽人。而终於本寺云云。则许氏所云灵炤。非此人也。又传灯录。高丽道峯山慧炬国师。始发机於净慧之室。本国主思慕。遣使来请。遂回故地。国主受心诀礼待弥厚云云。且灵炤慧炬。或名或字。字义相对。所云道峯灵炤国师。疑即道峯慧炬国师。人时地三俱合故。

 

○普照後始设曹溪宗

高丽中世。佛日普照。(法讳知讷)学无所承。自创禅宗。初因六祖坛经。而意自得。(初居昌平清源寺偶一日於学寮。开六祖坛经。至曰真如自性起念六根。虽见闻觉知。不染万像。而真性常在。乃惊喜得未曾有。起绕佛殿。颂而思之。意自得也。)後得大慧语录。而眼忽开。(後师隐智异山。上无住庵。尝言予自普门已来。十余年矣。虽得意勤修无虚废时。情见未忘有物碍膺间。至居智异。得大慧普觉禅师语录云。禅不在静处。亦不在閙处。不在日用应缘处。不在思量分别处。然第一不得舍却静处閙处。日用应缘处。思量分别处叅。忽然眼开。方知是屋里事。於此契会。自然不碍膺云云。)此所谓远师坛经。近友书状者也。移居松广山吉祥寺。结定慧社。大扬禅风。熙宗即位。命号改为曹溪山修禅社。(山名曹溪。必从讷师得法之源者也。昔支那曹山本寂禅师。慕曹溪。名其所居曰曹山。即其例也。)曹溪设宗。始见于此。尔後。真觉国师。为曹溪山第二世修禅社主。(见帅碑铭)圆监国师为第六世修禅社主。觉俨专者称王师大曹溪宗师为普照後十三世。太古普愚为大曹溪嗣祖。懒翁慧勤称大曹溪宗师。幻庵混修亦称大曹溪宗师。古樗粲英称曹溪僧。龟谷觉云为判曹溪宗事曹溪都大禅师。无学自超称大曹溪师。盖高丽。中世以後。禅派无论出於何宗称曹溪宗。犹曰禅宗。此乃佛日普照国师威德法化之所使也。

松广寺修禅社曹溪宗源流如下

 

昇平府曹溪山松广寺佛日普照国师碑铭(并)

知公州事副使兼劝农使管句学士将仕郎兼礼部尚书赐紫金鱼袋臣金君绥奉宣撰

文林郎神号卫长臣柳伸奉宣书

禅那之学源。出於迦叶波。达磨得之。来化震旦。传之者。以不传而传。修之者。以无修而修。叶叶相承。灯灯并耀。一何奇也。暨乎去圣弥远。法随而弛。学者。守陈言迷密旨。弃本而逐末。於是乎。观察悟入之路茅塞。文字戱论之端锋起。而正法眼藏。几坠乎地。於此有人焉。独能背浮伪之俗。慕正真之宗。始於寻诠而诣理。终於修定以发慧。既得乎己兼施诸人。使禅风寝而复振。祖月晦而更明。若然者。可不谓迦叶之嫡孙。达磨之宗子善继善述者乎。繄我国师是已。师讳知讷。京西洞州。(今瑞兴郡)人也。尝自号为牧牛子。俗姓郑氏。考光遇。国学学正。妣赵氏。开兴郡夫人。生而多病。医理不效。考乃祷佛。誓以出家疾寻逾。年甫八岁。投曹溪云孙宗晖禅师。祝发受具戒。学无常师。唯道之从。志操超迈轩轩如也。二十五。以大定二十二年壬寅。举僧选中之。未几南游。抵昌平清源寺。住锡焉。偶一日。於学寮。开六祖坛经。至曰真如自性起念。六根虽见闻觉知。不染万像。而真性常自在。乃惊喜。得未曾有。起绕佛殿。颂而思之。意自得也。自是。心厌名利。每欲栖遁林壑。艰恬以求其道。造次必於是。越大定二十五年乙巳。游下柯山。寓普门寺。因读大藏。得李长者华严论。重发信心。搜抉而索隐。哜嚅而味情。前解转明。乃潜心圆顿观门亦欲导末学之迷。为之去钉拔楔。适有旧识禅老得才者。住公山居祖寺。邀请恳至。遂往居焉。广迎诸宗。抛名高士辈。刻意劝请。习定均慧。夙夜无数者累稔矣。至承安二年戊午春。与禅侣数子一鉢。寻智异山。隐居上无住庵。境致幽寂。甲天下。真安禅之住所也。於是。屏黜外缘。专精内观。磨淬发锐。沿寻穷源。时有得法瑞相数事。语繁不载。师尝言。予自普门已来。十余年矣。虽得意勤修。无虚废时。情见未忘。有物碍膺。如讐同所至居智异。得大慧普觉禅师语录云。禅不在静处。亦不在閙处。不在日用应缘处。不在思量分别处。然。第一不得舍却静处閙处。日用应缘处。思量分别处参。忽然眼开。方知是屋里事。予於此契会。自然不碍膺。讐不同所。当下安乐耳。由是慧解增高众所宗仰。五年庚申。移居松广山吉祥寺。领徒作法。十有一年。或谈道。或修禅。安居头陀。一依佛律四方缁白。闻风辐凑。蔚为盛集。至有舍名爵捐妻子。毁服坏形。命侣而偕来者。王公士庶投名入社。亦数百人。师以道自任。不以人之誉非。动其心性。且慈忍善接後流。虽或悖谬迕意。犹能悯念摄护。情不理止。若慈母之於娇子然。其劝人诵持。常以金刚经立法。演义则意必六祖坛经。申以华严李论。大慧语录相羽翼。开门有三种。曰惺寂等持门。曰圆顿信解门。曰经截门。依而修行。信入者多焉。禅学之盛。近古莫比。师又善摄威仪。牛行虎视。燕居谨饬。无惰容止。至於执劳任力。恒在众先。亿宝山之白云精舍。积翠庵。瑞石山之圭峯兰若。祖月庵。皆师之所作。而往来修禅者也。上自潜邸。素重其名。及即位。命号改为曹溪山修禅社。御亲书题榜。既又就锡满绣袈裟一领以褒异之。笃敬光护之诚。他无等夷。初师之来南游也。与同学诸子。约曰。吾欲遁名。结香社。以定慧为事於子等何如。曰末法恐非其时。师乃慨然长叹曰。时却可迁。心性不变。教法兴衰。乃三乘权学之见耳。智者应如是乎。众皆服曰。然。他日结同。社必号定慧。及在居祖寺。果立定慧社。仍述劝修定慧结社文。偿初志也。移社松广。亦循其名。後以隣寺。有同称者。因受朝旨易焉。所谓修禅社也。名虽异而义则同也。师之志在定慧如此。大安二年春二月因荐母。设法筵数旬。时谓社众曰。吾住世语法不久。宜各努力。俄。三月二十日示疾。凡八日而终。预知也。前一夕。就浴室沐浴。侍者请偈。因设问。师从容答话。夜艾。乃入方丈问答如初。将晓。问。今是何日。曰三月二十七日也。师。具法服盥漱云。这个眼。不是祖眼这个鼻不是祖鼻。这个口不是娘生口。这个舌不是娘生舌。令击法鼓集众。策六环锡杖步至善法堂。祝香昇座如常仪。乃振锡。举前夕方丈中问答语句因缘云。禅法灵验。不可思议。今日来到这里。欲为大众说破去也。尔等不昧一着子问来。老汉亦不昧一着子答去。顾视左右。以手摩之。曰山僧命根。尽在诸人手里。一任诸人。横拖倒曳。有筋骨底出来。便伸足踞于床。随问而答。言谛义详。言辩无碍。具如临终记。最後有僧问。昔日毘耶净名示疾。今日曹溪牧牛作病。未审是同是别。师云尔学同别来。乃拈拄杖数下。云千种万般摠在这里。因执杖。踞床不动。泊然而逝。(师生於高丽毅宗十二年戌寅。即宋高宗绍兴二十八年。金海陵王正隆二年)门徒设香灯供养七日。颜色如生。须发渐长。茶毘拾遗骨。骨皆五色。得舍利大者三十粒。其小者无数。浮屠于社之北麓。上。闻之恸。諡曰佛日普照国师。塔曰甘露。阅世五十三龄。受腊三十有六年。生平所着如结社文。上堂录。法语歌颂各一卷。发指宗旨。咸有可观。或曰死可大故也。师能委命乘化。优游自肆。是其中必有大过人者也。然语之至道则未也。何以言之。盖老子贵知如我希。庄周欲行不崖异。古之为道者与人同耳。其肯自为诡异奇伟之迹。以取人知耶。至如世尊。号法中王。神通作用。游戏自在。及其双林宴寂。则曰吾今背痛。将入涅盘。遂右膝累足而化。又唐隐峯禅师。倒立而化。妹有为尼。咄曰。老兄平生。不循法律。死便荧惑於人。今师之开堂示众已多矣。死之日。而乃复更鸣鼓集众。升座说法。踞床告灭。其於道不为疣赘乎。答不然。夫道之用无方。而人之行不同。故曰。天下一致而百虑。殊途而同归。若所云者。知其一。未知其二也。且历代禅门诸祖。临终嘱法。必显神异。僧史载之详矣。至於後之诸师。升堂说法而就化。若兴善寺之惟宽。上堂说偈安坐而化。若首山省念。遗偈。克日上堂说法。安坐长往。若瑞峯之志端。剃发澡身升堂辞众。安坐而化。若大宁之隐微。上堂说偈而化。皆可讥耶。嗟乎。像季之人。多疑而少信。非有先觉之士。以善巧方便。开示劝导。生钦慕心。虽欲发趣圣道。斯亦难矣。观师之心。亦接机利物之一端也。师殁之明年。嗣法沙门惠谌等。具师之行状以闻。愿赐所以示後世者。上曰俞。乃命小臣文其碑。臣业儒而未至者也。而况於佛心祖印方外之谈乎。但迫明命。无由以辞。兹扣竭於謏闻。敢形容於盛美。其铭曰。指以摽月兮月不在指言以说法兮法不在言。三乘诸部兮随机差别。径截直入兮唯有一门。牟尼示花兮迦叶破颜。达摩面壁兮慧可断臂。心传心兮不二。法与法兮齐致。真风兮未殄。何代兮乏人师之身兮鷄出笼。师之心兮镜无尘。柯山兮启途。松社兮蜕驾。定水淡兮湛无波。慧炬光兮光不夜。庭柏兮答祖意。池莲兮演真宗。四众绕兮杂沓。一音畅兮春容。观死生兮如幻。岂真妄兮殊科。噫师之振锡兮迈像都融。风吹柳絮兮雨打梨花。

大金大安三年辛未十二月　日殿前宝昌刊

大金崇庆二年癸酉四月　日内侍昌乐宫录事臣金振奉宣立石

 

高丽国普照禅师劝修定慧结社文

恭闻人因地而倒者。因地而起。离地求起无有是处也。迷一心而起无边烦恼者众生也悟一心而起无边妙用者诸佛也。迷悟虽殊。而要由一心。则离心求佛者。亦无有是处也知讷。自妙年。投身祖域。遍参禅肆。详其佛祖垂慈为物之门。要令我辈。休息诸缘。虚心冥契。不外驰求。如经所谓。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。等之谓也。凡见闻诵习者。当起难遇之心。自用智慧观照。如所说而修。则可谓自修佛心。自成佛道。而亲报佛恩矣。然返观我辈朝暮所行之迹。则凭依佛法装饰我人。区区於利养之途。汩没於风尘之际。道德未修衣食斯费。虽复出家何德之有。噫夫欲出离三界而未有绝尘之行。徒为男子之身而无丈夫之志。上乖弘道下阙利生中负四恩。诚以为耻。知讷。以是长叹。其来久矣。岁在壬寅正月。赴上都普济寺谈禅法会。一日。与同学十余人。约曰罢会後。当舍名利隐遁山林。结为同社。常以习定均慧为务。礼佛转经。以至於执劳运力。各随所任而经营之。随缘养性。放旷平生。远追达士真人之高行。则岂不快哉。诸公闻语曰。时当末法。正道沉隐。何能以定慧为务。不如勤念弥陀。修净土之业也。余曰。时虽迁变。心性不移。见法道之兴衰者。是乃三乘权学之见。有智之人。不应如是。君我逢此上乘法门见闻薰习。岂非宿缘而不自庆。返生绝分甘为权学人。则可谓辜负先祖。作最後断佛种人也。念佛转经万行施为。是沙门住持常法。岂有妨碍。然。不穷根本。执相外求。恐被智人之所矣[日*(口/虫)](此下问答其要不出於修心诀。及看话决疑录。故中畧之)今时行者。多云。但得念佛往生。然後何有哉。不知九品昇降。皆由自心信觧大小明昧而发现也。经中以解第一义谛观进行者为上品。岂以聪明灵利之心。甘为钝根不解第一义。但称名号哉。万善同归集云。九品往生上下俱达。或游化国见佛应身。或生报土覩佛真体。或一夕而便登上地。或经刼而方证小乘或利根钝根或定意散意。是知古今达者。虽求净土以深信真如。专於定慧。故知彼色相庄严等事。无来无去。离於分齐。唯依心现。不离真如。不同凡夫二乘。不知转识现智。故见从外来。取色分齐故也。如是则虽曰。同生净土。愚智行相。天地悬隔。何如现今。学大乘唯心法门。专於定慧。免堕凡小。心外取色分齐之见也。若是祖宗门下。以心传心。密意指授之处不在此限。琪和尚云。能悟祖道发挥般若者。末季未之有也。故此劝修文中皆依大乘经论之义为明证。略辨现传禅门信解发明之由致。并出生入死净秽往来之得失。欲令入社修心之人。知其本末。息诸口诤。辨其权实。不枉用功。於大乘法门。正修行路。同结正因。同修定慧。同修行愿。同生佛地。同证菩提。如是一切。悉皆同学。穷未来际自在游戏。十方世界。互为主伴。共相助成。转正法轮。广度羣品。以报诸佛莫大之恩仰惟佛眼证此微诚。普为法界羣迷。发此同修定慧之愿。呜呼。众生之所以往来者六途也。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘。(獝休必切轻举貌狘许月切走貌)之悲。修罗方嗔。诸天正乐。可以整虑趣菩提者。唯人道能为耳。人而不为。吾末如之何也已矣。知讷。曩阅大乘。历观了义经论所说。无有一法不归三学之门。无有一佛不籍三学而成道也。楞严经云。过去诸如来斯门已成就。现在诸菩萨今各入圆明。未来修学人当依如是法。是故。我辈。今结佳期。预伸密誓。当修梵行。则仰慕真风。不生自屈。以戒定慧资薰身心。损之又损。水边林下。长养圣胎。看月色而逍遥。听川溪而自在。纵横放旷。逐处消时。犹纵浪之虚舟。若凌空之逸翮。现形容於寰宇。潜幽灵於法界。应机有感。适然无准矣。予之所慕。意在斯焉。若修道人。舍名入山。不修此行。诈现威仪。诳惑信心檀越。则不如求名利富贵。贪着酒色。身心荒迷。虚过一生也。诸公闻语。咸以为然曰。他日能成此约。隐居林下。结为同社。则宜以定慧名之。因成盟文。而结意焉。其後。偶因选佛塲得失之事。流离四方。未遂佳期者。至今几盈十载矣。去戊申年早春。契内材公禅伯。得住公山居祖寺。不忘前愿。将结定慧社。驰书请予於下柯山普门兰若。再三恳至。予虽久居林壑。自守愚鲁。而无所用心也然追忆前约。亦感其恳诚。取是年春阳之节。与同行船禅者。移栖是寺。招集昔时同愿者。或兦或病。或求名利而未会。且与残僧三四辈。始启法席。用酬曩愿。伏望禅教儒道厌世高人。脱畧尘寰。高游物外。而专精内行之道。符於此意。则虽无往日结契之因。许题名字於社文之後。虽未一会而蕴习。常以摄念观照为务。而同修正因。则如经所谓狂心歇处。即是菩提。性净妙明。匪从人得。文殊偈云。一念净心是道塲。胜造河沙七宝塔宝塔毕竟碎为尘。一念净心成正觉。故。知少时摄念无漏之因。虽三灾弥纶。而行业湛然者也。非特修心之士。成其益也。以此功德。上祝圣寿万岁。令寿千秋。天下泰平。法轮常转。三世师尊父母十方施主普及法界生亡。同承法雨之所沾。永脱三途之苦恼。超入大光明藏。游戏三昧性海。穷未来除。开发蒙昧。灯灯相续。明明不尽。则其为功德。不亦与法性相终始乎。乐善君子。留神思察焉。

时明昌元年庚戌季春公山隐居牧牛子知讷谨志。

至承安五年庚申。自公山移社於江南曹溪山。以隣有定慧寺。名称混同。故受朝旨。改定慧社为修禅社。然。劝修文既流布。故仍其旧名。雕板印施耳

 

大乘禅宗曹溪山修禅社重创记(今顺天松广寺)

特进三韩三重大匡金紫光禄大夫开府仪同三司守大师门下侍郎同中书门下平章事修文殿大学士上柱国监修国史判吏部事太子太师致仕臣崔诜奉教撰

入内侍通议大夫尚书右承兴威卫大将军知礼部事臣崔瑀奉教监集晋右将军王羲之书

昇平郡管内富有县曹溪山者。故之松广山也。修禅社者。古之吉祥寺也。新罗时。有僧慧璘者。始创而居之。厥後星霜累换。风飘摇迁。栋朽榱崩。堂宇畧尽。虽村夫野叟之居不谷於此矣。仁庙朝。山僧释照。将欲剏成大刹。鸠材集工。而不幸身没。其所成立。更皆以为墟。迫二十余年。时曹溪名僧知讷。逃名投山。始入公山清凉崛。专修禅观。从而学者成市。以其人众而地狭。不可以居。乃使门弟守愚。遍历江南。求结社安禅之地。愚师偶入此山。周览形势。有废寺焉。仅一百间。居僧不指三四十。然是土也。境胜而地肥。泉甘而林茂。真可谓修心养性集众作福之所也。於是。与道侣天真廓照两山人。同心戮力自丁巳年经始。伐木辇土。经之营之。凡立屋八十余间。佛宇僧寮齐堂厨库。无一不备九载功毕。是大金泰和五年。以其年十月初一日。受朝旨。约一百二十日设庆赞法会开堂设禅。点破大慧禅师语录。夜则安居静虑。申华封之祝。以落成焉。於戏。师之作是道塲也。可谓希有矣。自如来入灭二千年後。当鬪诤牢固之时。凡浮图者流。顿渐名相各执所长。是非其所非。彼我鬪诤求名利。虚遗寸阴。故全精观照修心见性之法。扫地尽矣。师独背驰於时态。发愤忘食。转不退轮。宴处山中二十余年。然。世之非者。始而惊终而翕然。随以定四方之利意。尚行离世。别有息心了义之徒。如乌之集树。如鸟之归凤。百川之注海。由是。观心修道之风。再弘於季末矣。至如道侣。梦船师。端谌师。涌岩仁敏师。念佛岬正诚。佛庵解空。弥屹寺可休。居祖寺得才。本社觉纯。富有县安逸爵修等皆以观心定念之故。至於终时。萧然坐化。岂非吾师所化然哉。非特如是。长城县白岩寺僧。曰性富者。平生。以梓匠为业。闻法发心。以念佛为事。至於此寺。皆其手所成。锦城安逸户长陈直升。与妻皆亦发至心。禁酒断荤。受持般若心经。因施白金一十斤。以为营造之费。以至於南方州府。富者施财。贫者尽力。以成梵宇。金碧焕烂。如地涌出。上闻而嘉之。乃易山名曰曹溪。社名修禅。仍以御笔。题额以褒之。师。俗姓郑氏。衣冠之子也。龆齓之时。頴脱不羣。素有山林之趣。遂辞闱。投大禅师宗晖剃度。至壬寅岁选佛场优中科品。未几。舍名缰出京辇。逍遥乎尘垢之外。味乎人之所不味。成就如是功德。是皆宜书。况上有命。不敢牢辞。故叙寺成之始末如此。若夫曹溪山洞壑之胜槩。老不能往见。故阙而不书。时

大金泰和七年十月　日记。

 

昇平府曹溪山松广寺嗣院事蹟碑

通训大夫行弘文舘修撰知制教兼经筵检讨官春秋舘记事官赵宗着撰

兴禄大夫朗善君兼五卫将都摠府都摠管俣书

正议大夫朗元君兼五卫将都摠府副摠管俨篆

自湖以南。僧兰之以巨丽称者。指不胜屈。而曹溪山松广寺。为东方第一道场。如葱岭之双林。震旦之庐阜。则未有不居此寺。而为名僧者十六国师。故不说。在胜国时。至借山名。设曹溪始兴两宗。中分一国名蓝而夸之本社。凡号为王者师者。必住是寺。故自懒翁无学。亦留传授之迹。则其时之重此社。可见。而他山寺。莫敢望焉。牧老禅觉铭及诸僧志可概也。新罗僧惠璘。创小庵而居之。高丽仁宗时。山僧释照。将欲大其刹。鸠亢工材而未果就。至明宗时。佛日普照国师。在公山会佛岬。使其徒守愚。徧求安禅之所。愚得此寺於空山荒茀之中。经始於承安二年。至五年庚申。国师移社于此。仍广其居。百有余椽。九载讫功。即金泰和五年。王闻之。改其山名寺号。又赐法服。以宠异之。山旧名松广。易以曹溪。寺旧号吉祥。改以修禅者。朝旨也。後改称松广寺者。仍山之旧号也。或称定慧者。普照慈觉发愿之始名也。普照殁後。传真觉。清真。真明。晦堂。慈精。圆监。湛堂。妙明。慈圆。慈觉。觉俨。净慧。弘真。高峯。弘真。以上皆为国师。而凡十六世承法。嗣院不绝。实是丛林罕观之盛迹也。枫岳妙香。以奇胜。闻天下。而至於禅法嗣承之重。则无敢与此寺抗。岂非普照肇基而然也。古语曰。地因人显。讵不信欤。普照。自号牧牛子。其学。无所承授。尝登方丈(智异山也)无住庵。内观有得。金君绥碑。亦言无常师。唯道之从。盖澄什盃志之类也。寺之东。有十六祖影堂说者。以拟东林十八贤影堂。而又以普照为空门中散圣云。近世有浮休善修。继居是寺。传碧岩觉性。翠微守初。三师。皆阐扬道法。增饰院宇。比诸国师时。为尤盛。而宗脉则有殊焉。自临济十八传而为石室清珙。丽朝太古普愚。得珙之传。又六传而为浮休则此为如来正眼。而非得於牧牛之传者也。亦如懒翁无学之宗塔。於此舍焉。翠微正嫡柏庵性聪。方斯治院。有悟性文解。蓝茜近祖而远接牧老之风。岂非水虽异源。归海则同耶。是社从此益显。而不替於永刧者。亦可以卜矣。聪师恐本寺实蹟久而忘泯欲刊之石。请文於余。余雅不乐为桑门文字。而顾念吾儒索莫比甚。无担荷者。而师。能於其道。诚且勤乃尔。道无论彼此。固当如是。其志可尚也已。遂乐为之书。

崇祯纪元戊辰後五十一年戊午十月　日

 

曹溪山第二世故断俗寺住持修禅社主赠諡真觉国师碑铭(并序)

奉宣述

夫自有心法已来。凡衲子之鼻孔辽天者。源其灵堂。孰不欲与霜月争洁耶。然至於宗门之名品昇降。则有不能大忘情者。於是。有以此为嫌。遂深遁岩谷。潜修心要。切不欲婴其名累而名自逼逐者孰是欤。如我国师当之矣。况自妙龄。业已从事於文章。未几旋擢贤关。则学非不精也。命非不遇也。若小忍湏臾。便登桂籍。长驱前途。不失为名士大夫而反割弃垂就之名。犹以不早落染为恨。其超然出世之心。亦於此可验。求之於古。盖法融天然之比也。国师讳慧谌。字永乙。自号无衣子。俗姓崔氏。名寔。罗州和顺县人也考讳琬。乡贡进士。母裴氏。梦天门豁开。又梦被震者三。因而有娠。凡十有二月乃生焉其胞重缠。又如荷袈裟状。及坼。两目俱瞑。经七日。乃开。每饮乳後。辄转身。背母而卧。父母恠之。父早卒。从母乞出家。母不许。勉令业儒。然常念经持呪。久乃得力。喜毁斥淫巫妖祠。或往往救人病有效。承安六年辛酉。举司马试中之。是年入太学。闻母病。遂还乡侍疾於族兄裴光汉家。念入观佛三昧。母梦诸佛菩萨遍现四方。觉而病愈。裴氏夫妇亦同此梦。明年母即别世。时普炤国师在曹溪山。新开修禅社。道化方盛。师。径造参礼。请营斋荐母。因乞剃度。国师许之。是夜。河舅梦师之亡母昇天。始师之谒国师也。国师见之以为僧。更见则非也。先是。国师梦雪窦显禅师入院。心异之。明日。师来参。由是。益奇焉。师尝居鳌山。坐一盘石。昼夜常习定。每至五更。唱偈甚厉。闻十许里。畧不失时。闻者以此候旦。又居智异山金堂庵。宴坐堂上。雪积没顶。犹兀坐如枯株不动。众疑其死。撼之不譍。其刻苦如此。非夫与道凝精。外生死遗形骸者。孰至是哉。乙丑秋。国师在亿宝山。师与禅者数人。方往谒。憩山下。距庵千余步。遥闻国师在庵中唤侍者声。师作偈。其畧云。呼儿响落松萝雾。煑茗香传石径风。及参礼。举似此话。国师颔之。以手中扇。授之师呈偈曰。昔在师翁手里。今来弟子掌中。若遇热忙狂走。不妨打起清风。国师益器之又一日。随国师行。国师指一破鞋云。鞋在遮里。人在什麽处。答曰。何不其时相见。国师大悦。又举赵州狗子无佛性话。因续举大慧杲老十种病问之。众无对。师对曰。三种病人。方解斯旨。国师曰。三种病人。向什麽处出气。师以手打窓一下。国师呵呵大笑。及归方丈。更密召与语。乃喜曰。吾既得汝。死无恨矣。汝当以佛法自任。不替本愿也。泰和戊辰。欲命师嗣席。即退安圭峯。师固辞。遂去智异山。绝迹灭影者数载。大安庚午。国师入寂。门徒闻于上。承勑继住。师不获已入院开堂。於是。四方学者。及道俗高人逸老。云奔影骛。无不臻赴。社颇隘。康朝闻之。命有司增构。遣中使督役。遂辟而广之。又遣使就赐满绣袈裟磨衲各一领。并茶香宝瓶。因求法要。师撰心要以进。今行于世。自是。公卿贵戚。四岳方伯。闻风慕道。或遥礼为师。或亲趋下风者。不可胜纪。凡禅讲之负气屈强。自谓莫己若者。及一见。莫不愕然改容。犹师事之不暇也。今门下侍中晋阳崔公。聆师风韵。倾渴不已。屡欲邀致京辇。师竟不至焉。然。千里相契。宛如对面。复遣二子参侍。凡师之常住资具。莫不尽力营办。至於茶香药饵。珍羞名果。及道具法服。常以时饷遗。连亘不绝。今上即位。制授禅师。又加大禅师。其不经选席。直登缁秩。自师始也。参政崔公洪彻。於未相时。尝掌司马试。师出其门下。未几。公入相。师住曹溪。相国称弟子。愿登名社里。以书致意。其略曰。佛光乐与於白学士。亲授大乘。嵩岳欣迎於贺秘书。密契妙旨。师答之。略曰我昔居公门下。公今入我社中。互为宾主。换作师资。闻者。传以为胜事。贞佑己卯。诏住断俗寺。累辞不允。明年入院。然。以本社为常栖之所。癸巳仲冬。在本社。示疾晋阳公闻之大惊。遂闻于上。遣御医某诊视。春。徙处月灯寺。麻谷入室。师曰。老汉今日痛甚。谷曰。为什麽如此。国师以偈答曰。众苦不到处。别有一乾坤。且问是何处。大寂涅盘门。师竪起拳头云。遮个拳头也解脱禅。汝等信否。遂展掌云。开则五指参差。掘拳云合成一块。开合自在。一多无碍。虽然如是。未是拳头本分说话。作麽生是本分说话。即以拳头。打窓一下。呵呵大笑。甲午六月二十六日。召门人嘱事。谓麻谷曰。老汉。今日痛忙。答曰。未审道什麽。师云。老汉今日痛忙。谷茫然。师微笑跏趺而化。明日。茶毘於月灯寺之北峰。拾灵骨还本山。上。闻之震悼。赠諡真觉国师。乙未仲炎。葬于广原寺之北。遂立浮图。上。赐额曰。圆炤之塔。享寿五十七。腊三十有二。自师之示疾。生缘处。山石崩落又羣雀满洞飞鸣者十余日。呜呼。其异哉。平生。冥感神异。则有龟受戒。蟾听法。慈乌合筹特牛跪途等事。皆世所传。门徒所记。又非儒者所说。故。於此不详云。师。性冲和硕实既自儒之释。凡内外经书。无不淹贯。故至於谈扬佛乘。撰着偈颂。则恢恢乎游刃。有余地矣。不如是。安能迹不践京师。而坐享一国所仰若是哉。噫。真可谓禅门正眼。肉身菩萨者欤。嗣法禅老梦如。亦法王也。请逸庵居士郑君奋。草具行录。以立碑。请於晋阳公公曰和尚住世利人多矣。乐石不可不立。遂闻于上。命小臣为之铭。其词曰。

微笑已後传心者谁。於我三韩国师得之。生荷袈裟其兆已奇。果得正眼超视当时。自见是性传人曰辞不有传法迷者何资。上堂举话亹亹其说。舌是佛心心是佛舌。默固自然谈亦可悦。身遁深岩名从何泄。学者迩追云蒸雨下。左右扣之应接靡暇。曾不放我片时闲坐五教来参熏染般若。列岳躬趋痛求入社。王公遥揖谓若亲炙。三十二腊膏液所及有许多人饱饫周洽。法栋云摧万眼同泉。上甚悼哀玉色惨然。赠终孔缛宠典靡諐。仍命小臣丰碑是镌。此山宁骞此石不迁。

李奎报奉教撰

 

卧龙山慈云寺王师赠諡真明国师碑铭(并序)

金坵撰

国师讳混元。俗姓李氏。遂安县人也。考师德。官至京市署丞。妣金氏。合门秪侯阅甫之女也。梦饮甘露。因而有娠。生而颖悟。知敬佛乘。年甫十三。投舅氏品日云孙禅师宗轩披剃受具。聪慧绝人。学通内外。遂为崛山丛席之首。中禅选上上科。雅志山林。誓不踏名途。策杖游方。初谒双峯辩青牛。服勤数载。因得其阃奥。次诣曹溪无衣堂下。大为器许。又尝师事清真国师。所至相从。禀受曲折。尽得其骨髓。故於古人公案。洞晓其指皈游刃玄关。得乐说辩才。柱国晋阳公。向师道行。奏加三重大师。又奏请住定慧社。无何以领众不无忧累。抵书晋阳公固辞。寻例加禅师。师既不欲作住持人但随处演道故。世称法主而不名焉。乙巳岁晋阳公创禅源寺。大张落成会。请师主盟。明年丙午。师领精链衲子二百赴京师入禅源。高王将批为大禅师。晋阳公撰疏进门各请开堂。遂陞座。嗣清真。数日。上幸临。先献金襴袈裟。跪呈请疏。师说法称旨。上大悦。师虽居辇下。志在云壑数请还山。上。不许。至壬子八月。清真临灭。以院门事属师。上於是。命住曹溪为第四世仍命中使陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之风丙辰秋请禅源法主旦公自代。得便云水。然朝家以福利为望。尊礼不衰。至戊午岁。上钦师道德。欲以不臣礼事之。命立封崇都监。仍命断俗寺。遣中使礼部郎中崔铎迎之。师不欲受教。中使陈主上渴仰之诚师强起西上。上使迎劳。入慈云寺。时久旱。其夕忽霈雨。中外庆叹。既而请抠衣之礼。己未五月十一日。册为王师。上欲亲行师礼。因不豫寝之。俄而上仙。元王即祚。遹追宁考礼遇殊加。以卧龙寺为下山所。师恳乞退休。至于再三。上曰朕欲留师。亲蒙法荫。师意确切。竟不可违。冀无以远迩渝意。永福三韩。延入大内。亲行师礼。手自进馔。从容接话至晚乃辞。辄命中使护行。以庚申十月下山。入院上堂。公。入门殿阁凌空。举目溪山似畵。人云倦鸟知还。天遣老龙憨卧。诸仁者。龙既卧矣慈云何在。良久云。行到水穷处。坐看云起时。四方学者云臻。说法利生凡一十二年。殿宇之颓废者。皆重新之。人谓开山景空大师复来矣。王舅大禅师镜智小投阳山圆真国师祝发。敬重於师。事以门人之礼因受朝旨移籍於崛山为品日孙。住断俗寺。常来礼觐。其为尊胜所敬重类如此。至元八年辛未十二月一日。在方丈示偈云。今朝臈月一。看看三十日到来。正念无忘失。至七日示微疾十。日晨侍僧问讯。师举佛眼鸟从空里飞入向心中住。答话如常。作上国王书。并封印信。付侍者。至申时。更衣着伽梨。坐禅床。叉手当胸。端然示寂。颜如傅粉。屈伸如生。十六日茶毘于寺之後洞。门人奉遗书并印信。乘传申闻。上震悼。加封国师。赠諡真明。塔曰宝光。下教晋州牧副使户部侍郎薛昂。襄後事。壬申二月十七日。浮图于寺之西岗享年八十一。受臈六十有八。师慈心济物。谦巽下人。行无缘饰。言不覆藏。谈剧有味使人懽然不倦。爱而敬之。平生居处未尝煖席。所止惟以阐扬宗教为己任。至於作为偈句。圆转尖新。皆有所发明。警悟後学。师之行己之大畧如是。予尝受法乳之恩。无以为报。况上有命。俾文於乐石。敢以辞语芜譾为辞。兹因泚笔而铭之曰。百亿刹外有一梵宫。不着精彩八面玲珑。祖祖常住匝地清风。西乾中夏洎于海东。品日倡演开宝藏键唯炤监觉相继大阐。綘茜青蓝我师丕显。甘露瑞徵锺自圣善。法器既诞悲智常满。千圣北面一时右袒。谦巽接物席未常煖。迹虽却行名固先款。朝野并推为王者师。万乘屈尊抠衣丐慈。弓堕鼎水日昇咸池。两朝作范福利旁施。妙用纵横人天所宗。法雨既足龙卧卧龙。攀沐鳞润学者云从。年至九九晦影藏踪。临程浩歌其曲如何。白云空濶一鸟飞过。火中浴了鹄塔嵯峨。灵光万古炤破山河。

 

高丽国义兴华山曹溪宗麟角寺迦智山下普觉国尊碑铭(并序)(一然禅师。既属曹溪宗。又按碑文。有住禅月社开堂。遥嗣牧牛和尚之语。师之法脉不可不属于普照之後也)

夫。清镜浊金元非二物。浑波湛水同出一源。其本同而末异者。在乎磨与不磨动与不动耳。诸佛众生。性亦如是。但以迷悟为别。孰云。愚智有种。以至愚望大觉。势绝霄壤。及乎一回机。便同本觉。自迦叶微笑。达磨西来。灯灯相续。直至于今者。皆以此也。传其心得其髓。回慧日於虞渊。曜神光於桑域者。惟我国尊有焉。国尊讳见明。字晦然。後易名一然。俗姓金氏。庆州章山郡人也。考讳彦弼。不仕。以师故。赠左仆射。妣李氏封乐浪郡夫人。初。母梦日轮入屋。光射于腹者。凡三夜。因而有娠。泰和丙寅六月辛酉诞焉。生而俊迈。仪表端严。丰准方口。牛行虎视。少有出尘志。年甫九岁。往依海阳无量寺。始就学而聪警绝伦。有时。危坐尽夕。人异之。兴定己卯。就陈田长老大雄剃度受具。於是。游历禅肆。声价藉甚。时軰推为九山四选之首。丁亥冬赴选佛塲登上上科。厥後寄锡于包山宝幢庵。心存禅观。丙申秋有兵乱。师欲避地。因念文殊五呪。以期感应。忽於壁间。文殊现身曰。无住居。明年夏复居是山妙门庵。庵之北有兰若曰无住。师。乃悟前记。住是庵时。常以生界不减佛界不增之语。叅究之。一日。豁然有悟。谓人曰。吾今日。乃知三界如幻梦。见大地无纤毫碍。是年。批授三重大师。丙辰。加禅师。己酉郑相国晏。舍南海私第为社。曰定林。请师主之。己未。加大禅师。中统辛酉。承诏赴京。住禅月社开堂。逄(逄疑遥字之误)嗣牧牛和尚。至至元元年秋累请南还。寓居吾鱼寺。未几仁弘社主万恢让师主席。学俪云臻。戊辰夏有朝旨。集禅教名德一百员。设大藏落成会於云海寺。请师主盟。昼读金文。夜谈宗趣。诸家所疑。师皆剖释如流。精义入神。故。无不敬服。师主仁弘十一年。是寺创构既远。殿宇皆颓圮。又且湫隘。师并重新恢廓之。仍奏于朝。改号仁兴。宸书题额以赐之。又於包山东麓。重葺涌泉寺。为佛日社。上即祚四年丁丑。诏住云门寺。大阐玄风。上。日深倾注。以诗寄云。密传何必更抠衣。金地逢抬亦是奇。欲乞琏公邀阙下。师何长恋白云枝。辛巳夏因东征。驾幸东都。诏师赴行在。及至。路请陞座。倍生崇敬。日取师佛日结社文题押入社。明年秋遣近侍长作尹金頵。賷诏迎至阙下。请於大殿。喜溢龙颜。勑有司舘于广明寺。入院日夜半。有人立方丈外。曰善来者三视之无有也。冬十二月。乘舆亲望。咨问法要。明年春。上谓羣臣曰。我先王。皆得释门德大者为王师。德又大者为国师。在否德。独无可乎。今云门和尚。道尊德盛。人所共仰。岂宜寡人。独蒙慈泽。当与一国共之。於是遣右承旨廉承益。奉纶旨。请行阖国尊师之礼。师。上表固让。上复遣使。牢请至三。仍命上将军罗裕等。册为国尊。号圆径冲照册讫。四月辛卯。迎入大内。躬率百僚。行抠衣礼。改国师为国尊者。为避大朝国师之号也。师。素不乐京辇。又以母老乞还旧山。辞意甚切。上重违其志。而允之。命近侍佐郎黄守命护行。下山宁亲。朝野叹其希有。明年母卒年九十六。是年。朝廷以麟角寺为下安之寺。勑近侍金龙俭修葺之又纳土田百余顷以贲常住。师入麟角。再辟九山门都会。丛林之盛。近古未曾有也。越己丑六月示疾。至七月七日。手写上大内书。又命侍者作书。寄相国廉公。告以长往。因与诸禅老。问答移晷。是夜。有长星大尺围。陨于方丈。後翌日乙酉。晨起兴浴而坐。谓众曰。今日。吾当行矣。不是重日耶。云不是。曰然则可矣。令僧挝法鼓。师至差法堂前。踞禅床封印宝。命掌选别监金成固重封毕。谓曰适值天使来见老僧末後事。有僧出问。释尊示灭於鹤林。和尚皈真於麟岭。未审相去多少。师拈拄杖卓一下云。相去多少。进云。伊麽则。今古应无堕。分明在目前。师又卓一下云。分明在目前。进云。三角麒麟入海中。空余片月波心出。师云。他日皈来。且与上人。重弄一塲。又有僧问。和尚百年後。所须何物师云。只遮个。进云。重与君王造个塔样。又且何妨。师云。什麽处去来。进云。也须问过。师云。知是般事便休。又有僧问。和尚。在世如无世。视身如无身。何妨住世。转大法轮。师云随处作佛事。问答罢。师云诸禅德。日日报之。痛痒底不痛痒底。馍糊未辨。乃拈拄杖卓一下云。这个是痛底。又卓一下云。这个是不痛底。又卓一下云。这个是痛底。是不痛底试辨看。便下座。皈方丈。又坐小禅床。言笑自若。俄顷。手结金刚印。泊然示灭。有五色光起方丈後。直如幢。其端煜煜如炎火。上有白云如盖。指天而去。时秋暑方炽。颜貌鲜白支体滢泽。屈伸如生。远近观者如堵。丁亥闍维。拾灵骨。置于禅室中。门人。賷遗状印宝乘传以闻。上震悼。遣判观候署事令倜。展饰终之礼。又命按廉使监护丧事。仍降制諡曰。普觉。塔曰静照。十月辛酉塔于寺之东冈。享年八十四。臈七十一。师为人。言无戱譃性无缘饰。以真情遇物。处众若独。居尊若卑。於学。不由师训。自然通晓。既入道稳实而纵之以无碍辩。至古人之机缘语句。盘根错节。渴施陂险处。扶剔疏凿。恢恢焉游刃。又於禅悦之余。再阅藏经。穷究诸家章疏。旁涉儒书。兼贯百家。而随方利物。妙用纵横凡五十年间。为法道称首。随所住处。皆争景慕。唯以未叅堂下为耻。虽魁杰自负者。但受遗芳余润。则莫不心醉而自失焉。养母纯孝。慕睦州陈尊宿之风。自号睦庵。年及耄期。聪明不少衰。教人不倦。非至德真慈。孰能如是乎。初龙劒之来也马山驿吏。梦人曰明日当有天使修昙无竭菩萨住行过此。明日果至。以师之行己利人观之。是梦岂虚也哉。其余异迹奇梦颇多。恐涉语怪。故畧之。师之所着。有语录二卷。祖图二卷。大藏须知录三卷。诸乘法数七卷。祖廷事苑三十卷。禅门拈颂事苑三十卷。等百余卷行于世(三国遗事。亦系师着。而此不及)门人云门寺住持大禅师法珍。状师之行。闻于上。上令撰辞。臣学识荒浅不足以光扬至德。故过延数年。请既不已。命亦难忤。谨为之序而铭之。曰胜幡西振舌覆大千。唯是法印密付单传。竺乾列宿中夏五叶。世隔人仝光光相按。曹溪一派东侵扶桑。孕生智日我师克昌。去圣逾远世道交丧。不有至人羣生安仰。惟师之出本为利他学穷内外机应万差。晓了诸家搜玄索妙。剖释众疑如镜斯照。禅林虎啸教海龙吟。飇起云合学俪駸駸。拔陷拯沦玄功盖代。五十年间被人推戴。上将请益思共元元。册为国尊尊中又尊。宝藏当街慈航当渡。穷子始皈迷津是赴。长星忽坠法栋已摧。去来由己其去何催。真空不空妙有非有。绝迹离名然後可久。上命既迫臣无以辞。把龟毛笔当没字碑刧火洞烧山河皆烬。此碑独存斯文不磷。宣授朝列大夫遥授翰林直学士正献大夫密直司左承旨国学大司成文翰侍讲学士充史舘修撰官知制诰知版图司事世子右谕善大夫赐紫金鱼袋(臣)闵渍奉勅撰。元贞元年乙未八月日。门人沙门竹虚奉勅集晋右军王羲之书。门人内愿堂兼住持通奥真静大禅师法珍立石

 

有元高丽国曹溪宗慈氏山莹源寺宝监国师碑铭(并序)

李齐贤撰

近世有大比丘。推明佛祖之道。以开来学。曰普觉国尊。其徒数百千人。而能钻坚挹深妙契啐啄者。惟宝监国师为然。国师讳混丘。字丘乙。旧名清玢。俗姓金氏。考赠佥议平理讳弘富。清风郡人也。娶黄骊闵氏女。祷于福灵寺观音像。以忠宪王二十七年己亥七月二十七日诞焉。幼与羣儿戏。聚瓦石为塔庙。休则面壁。若有思念。形貌端严。性又慈祥。故亲戚目为小弥陀。十岁投无为寺禅师天镜祝发。以九山选首。登上上科。弃去。从宝觉学。自诡非睹阃奥不止。始普觉梦一僧来。自谓五祖演。诘朝师往谒。心独怪之。及是。叹其敏而勤。语众曰。吾梦有徵矣。洎嗣席开堂。其帅众绳讲。规若画一。而雍容闲雅过之。忠烈王。赐伽梨法服。累下批至大禅师。德陵即政特授两街都僧统。加大师子王法宝藏海国一之号。皇庆癸丑。德陵谢位。处永安宫。屡遣中使。舆而致之。从容谈道。或至日暮。於是。谂国主以祖宗旧例。册命师为悟佛心宗解行圆满监智王师。两王同抠衣请益。前古未有。既数年乞退甚恳。许之。因命住莹源寺。本禅院。元贞中为智者宗(天台宗)所有。以师故。始复其旧矣。至至理二年冬十月。感疾。移席于松林寺。修遗书封印。付侍者。越三十日。盥浴。说法别众。其畧曰。荆棘林中下脚。干戈丛里藏身。今日路头。果在何处。白云断处是青山。行人更在青山外。既乃还方丈。据床而逝。师。沈厚寡言。学无不窥为诗文富赡。有语录两卷。歌颂杂着二卷。新编水陆仪文二卷。重编拈颂事苑三十卷行丛林间。中吴蒙山异禅师。尝作无极说。附海舶以寄之。师。默领其意。自号无极老人报年七十三。僧夏六十三。王。闻讣追悼。赠諡宝监国师。塔曰妙应。仍命臣某。书其德行于碑。臣闻佛氏。喜言福智。修己而物应者也。缺一於二。不足以自立。宁能信於人乎。师凡七增秩。六锡号。九历名蓝。再住内院。为一国释林之首。受两王函丈之礼。人无异论咸谓之宜。非所谓福智二严者。畴克如是哉。其刻石传示後世。臣可以无愧矣。铭曰。敻彼心宗。逾海而东。厥派惟九。道义其首。绳绳仍昆。代有哲人。守正矫失。云门之一。博学笃行。麟角之明。显允监智。侯其嫡嗣。渊乎其怀。卓乎其才。爰踵其。(惠王讳)于祢于祖。既主宗盟。诸方尽倾。旁涉书史。研精究理。奋笔为文。秋涛春云。王于休貌。宠以嘉号。匪惟宠之。北面以师。释林庆赖。师不自大。挂锡云山。阴福区寰。慧晷忽匿。王心是恻。俾臣作铭。扬芬亿龄。匪学斯悖。匪思斯愦。有缁其衣。勖哉我希。

 

曹溪山修禅社第五世慈真国师碑

(碑在高兴郡佛台寺李益培奉命　撰)

师讳天英。俗姓梁氏。考宅椿。妣金氏。高宗二年乙亥六月十三日诞生。十二年己丑。诣曹溪真觉国师得度。年甫十五。二十年癸巳。赴谈禅法会。侪辈推为座元。二十三年丙申赴禅选。中上上科。既而摆拨名尘。一杖南游。时清真国师。盛化曹溪径造参扣。慧能增明。又从真明国师。谘禀法要。自是。道誉日振。广闻遐迩。三十三年丙午岁。柱国晋阳公创禅源社。大张禅会。遂奏达黈聪。乃命中使金巨卿。邀迎真明国师。为法主。而又召致国内高名缁徒三千。师亦赴筵。朝士趋风。惟恐其後。尤为晋阳公所敬重。公。奏授三重大师。三十五年戊申。奏加禅师。仍令住断俗寺。三十六年己酉。晋阳公。创昌福寺。设会落成。请师主盟。三十七年庚戌。上命师主禅源社。三十八年辛亥。柱国崔公沆。建普济寺别院。招集九山禅侣。请师主盟。三十九年壬子。清真顺世。上。命真明住曹溪。以师为禅源法主。四十三年丙辰秋。真明国师。乞退休。而举师自代。上。命师嗣曹溪。制加大禅师。迎入禁中。御手供馔。命差中使韩瑛卫行。八月二十八日。乘舟南下。九月十九日。入曹溪。大张宗纲。於是。玄徒历至。佛日再中。忠烈王十二年丙戌二月十二日。受请。而抵高兴郡佛台寺。唤长老云。老汉欲归。汝。等好住。因索得纸笔。修上国王书。及廉洪两相书毕。净发更衣。着伽梨。坐小禅床。有僧出问。牧牛子道。不昧一着子。和尚。还不昧也无师云。昧与不昧。总不干他事。又有僧问。脱却壳漏子。向什麽处相见。师云。问求道吾去复云。时将至矣。不须多语。生也如着袴。死也如脱裙。那个是着脱底人。良久云。不见牧牛子道。千种万般。摠在这里。言讫。泊然而化。颜色如平生。二十九日。门徒号奉色身。茶毘于荳原县之东峯。收拾遗骨。三月六日。奉还曹溪。上闻之。震悼。时。遣通礼门通事舍人姜就。下书予具诔。赠諡慈真圆悟国师。御笔书諡轴。又遗日官春正文瑞英于门徒赐塔号静照。仍命二员。监护丧事。六月九日。奉安于大原寺西岗。有双虹之瑞气。一起自曹溪南峯顶。一跨塔之前峯。皆贯至塔所。享寿七十二。法腊五十七。住锡曹溪。凡三十年。

 

曹溪山修禅社第六世圆监国师碑铭(并序)

奉禄大夫国学大司成文翰学士承旨(臣)金鸣奉教撰

国师讳。法桓。後改为冲止。自号安庵。俗姓魏氏。定安人也。考讳绍。户部员外郎。妣宋氏吏部员外郎子沃女也。师生於丙子十一月十七日。眉面秀异。九岁始就学。凡经书子史过目即诵。又善属文。十九登壮元弟。奉使日域。显国美於异邦。少有出尘之志。时圆悟国师主法於禅源社。师造堂。即零染受具。乃策杖南游。历参讲肆。去留为丛林重轻。师初不欲作住持人。盖慕太原孚之玄风也。至年四十一。始住金海县甘露社。有一禅德进师前请诗。师云春日花开桂苑中。暗香浮动少林风。今朝果熟沾甘露。无限人天一味同兹诗脍炙人口。远近闻之。想见其像。自师入院。宿德风驰。後进住云。丙戌二月圆悟顺世。大众举师次继席。状闻于上。命员外侍郎金浩淡请师入院。师於是年四月十六日。入院开堂。而嗣圆悟为第六世住院。七年更光普照之遗轨。乃奏请田之表。复土如旧。其畧曰。舜厥聪明。汤其齐圣。盛业四於三王。休光只於千古。上国。闻师之风。嘉师之德。遣宫使迓师。乘馹至中夏。皇帝。亲自迎迓。待以宾主之礼。褒以师傅之恩。举国仰德。万民归仁。授金襴袈裟。碧绣长衫。白拂一双。皆道具也。至壬辰八月初旬。师示微疾。癸巳四月七日。疾弥重。十日晨起。净发更衣。谓门人曰。有生有死。人世之事。吾当行矣。汝等好住。门人请偈句。师乃偈曰。阅过行年六十七。及到今朝万事毕。故乡归路坦然平。路头分明未曾失。手中才有一枝筇。且喜道中脚不跌。万湖长老问。承师故乡归路在什麽处。师云着眼看。曰。看是什麽道。师云知即得。言讫。泊然而逝。颜色鲜白。屈伸如生。是月廿日。茶毗拾骨。骨有五色。互相明显。瑞气亘天。弥月不已。上闻之震悼。下勅书诔。书慰门徒。仍赠諡曰。圆监国师。塔曰宝明。浮图于曹溪北洞。师寿六十七。腊三十九。师。性本宽裕。心情纯朴。爱人救物。禀自天然。观师之平生大槩。可谓於世出世。具足无亏。真大丈夫也。呜呼美哉。门人等请於上立碑。奉行状闻于上。命臣文之。臣。宿承慈诲。又其高谊景行。耳目所详。不可以辞语芜浅为辞。故勉强而撰焉。其铭曰。清净摩尼圆洁无亏。随方各现物不能欺。名如意宝动有灵奇。谁其似也惟我国师。有德从释牧牛正嫡住诸丛林俱为上客。随处养恬优游自适。为众所推继圆悟席。荷担重器阐扬宗旨。学者云从景仰高致。朝野归崇丐以物理。虑远防微脱人祸机。绪余所庇民富国肥。道尊德茂所嫌者寿。明月坠空白日沉煦。道随而微天不我佑。纪美镌珉传之不朽。

大元延佑二十九年甲寅八月　日门人大禅师静眼等立石。

 

海东曹溪山修禅社第十世别传宗主重续祖灯妙明尊者赠諡慧监国师碑铭(并序)

李齐贤撰

粤若大浮图。出处语默皆非苟也。出处系乎时。语默存乎机。所以发明其道。以觉後觉者也。故慧监国师其若时者乎。讳万恒。俗姓朴氏。考进士。讳京升。熊津郡人。师以儒家子为僧。幼頴悟。能自强於学。长益不怠。赴九山选。中魁科。拂衣往枫岳。夏满移栖智异山。饥不重味。寒不袭裘。脇不至席者累稔。迹晦而名彰。忠烈王。命住三藏社。其师曹溪圆悟和尚。亦谕之乃往。後历主朗月云兴禅源等社。凡经指授。若聩而聆。若酗而醒。弟子至七百。士大夫抠衣入社者不可胜计。中吴异蒙山。见其文偈。叹赏不已。赓和十数仍贻书致古潭之号。皇庆癸丑。大尉王。讌居永安宫。安车卑辞。邀至京城。时方聚禅教名流。日以次讲论。师至棒喝风生。辩若悬河。王喜甚。行同舆。手奉馔。加法号别传宗主重续祖灯妙明尊者。袈裟衣裙帽袜先银币五十镒以赆。师还山。悉以付常住。不皈於私延佑己未七月遘疾。将移栖。遍告山中。前一夕。南峯大木自仆。赤祲亘山谷。至八月十八日。剃浴更衣。修遗书。自占塟地。夜艾。唤侍者挝鼓。按伽棃据禅床。声偈告别。其畧曰廓清五蕴。真照无穷。死生出没。月转空中。吾今下脚。谁辨玄踪。告尔弟子。莫漫扪空。禅者景瑚。问以去住之意。则有何处不相逢渡河不用筏等语。拍膝叉手。含笑而化。闍维塔于寺之艮冈。寿七十一。臈五十八。讣闻。王。恻悼。赠諡慧监国师。塔曰广照之塔。初母郑氏。梦天降翠暮。有童子肥肉如冰玉。就视之。遂合掌跃入郑氏怀中。及寤如纳斗大石胞中。砭乐之不效。以己酉八月六日诞师。因名幕儿。洎示寂。带方郡民名白太者。梦师登翠幕天去。怪而明日奔至寺。师已逝。铭曰。师之德。温而直渊而塞。师之学。博以约精以确。海印其心。狮子其音。曹溪其任。挺普照之钥。振圆悟之铎。斲蒙异之垩。道之所存。王者屈尊。重币华轩。贲于门□。释子旁午。凑我法乳。法乳斯普。万汇时雨。匪晦而隐害富其▆。匪作而奋。畴究其蕴。既善诸身。克利于人。刻名贞珉。焜燿千卷。

 

王师大曹溪宗师一印正令雷音辩海弘真广济都大禅师觉俨尊者赠諡觉真国师碑铭(并序)

维至元十四年乙未。王师觉俨尊者示灭。间五年。其徒元珪等。闻于上曰。吾师之行。实不可使堙晦。愿碑而识之。於是。上命臣为文。臣既受命。窃谓之曰。古之达者。以身世为蘧庐。视名位如弊屣。况所谓浮屠氏。梦幻有为。住持无相。清净寂灭。而不可名言。虽极称颂。於师乎何有。然。其徒之所以痛慕者。师之化必有以感于心。吾王之所以信崇者师之道必有以补于理。可不叙乎。昔我太祖肇造邦家。凡可以赞毘王化保佑民生者。靡所不为。谓佛氏其化仁。於吾东方政教为允迪。遂广置仁祠。以居其徒。粤禅若教。各以其法福于国。禅视教为尤盛。主道场者。非其人不敢处。为其所以尊崇之意。既已昭然尚虑後之或怠为信。誓十条而诏。其一曰。敬信三宝。自时厥後。必举其徒之德尊者。礼事而为之师。代有成规。礼仪浸备。恭惟我主上。励精图理。宵旰忧勤。凡所施为。率由旧章。咨于相府。访诸宗门。若曰。眇冲嗣位。适值时艰。恐无以临涖。将以僧中硕德者。尊拜为师。以辅于理。用光祖训。畴欤。佥曰无如觉俨尊者。前代尊崇。号称其德。乃命有司。遂拜为王师。时住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈。致画像瞻礼。俾益齐李侍中为赞。大备物仪。使还师。所以申师之礼。诚敬笃至。师奉国书。乃曰。老僧尝荷前代误恩。滥居师位。今又辱重命。深有兢慙。第以香火之勤。庶几奉福耳。实上即位之二年壬辰也。师讳复丘自号无能叟。固城郡人也。判密直右常侍文翰学士承旨李公讳尊庇之子。师之族系内外爀世。今畧其谱。大浮屠也。母夫人。常持诵大乘佛经。常梦一居士。盛冠服而前。曰我已来矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。资质明朗。不类尘凡。稍长。知敬佛乘嬉游之具。必模样道场规矩。年甫十岁。就曹溪圆悟国师。剃落受具。未几。圆悟顺寂以遗瞩从大禅师道英。孜孜请益。十年而学通。丛林推为众首。庚寅秋。中禅选上下科。时年二十一。所见已超然。志道厌烦。云游访道。块处观心。徜徉乎泉石。摇裔乎云林。誓不蹋名途。慈觉国师。师之二师也。待之甚礼。尝以学徒。委诸师。师曰。有得於己。然後传诸人。吾固不敢。遂往白岩寺。与同志十余人。蚤夜参究。十又余年。住月南松广大道塲。前後四十余年。其间。福国利生之事。与夫褒崇锡赐之宠。盖不可遽教。而又师之糟粕也故不书。晚住佛岬寺。王命也。谓其徒曰。往宿此山。梦有人拜。且曰。师宜住此。心窃异之今而验矣。乃作颂曰。君赐[竺-二+吴]城佛甲山。人言倦鸟已知还。殷勤荐祝如天寿。从此邦基万古安。其惓惓於君国之意亦可见矣。乙未移寓白岩寺。夏六月示疾。七月二十七日疾小间。缄书辞于国王宰府。请邑官封印信。更衣涕沐。具法服。命侍者击鼓。坐小禅床。乃云。即心即佛江西老。非佛非心物外翁。鼯鼠声中吾独往。涅盘生死本来空。俨然而化紫云满洞。颜如傅粉。翌日。门人号奉。茶毘于寺之西峯。函还佛甲寺。冬十二月。上。遣使吊慰。諡曰觉真国师。塔曰慈云。春秋八十六。夏七十六。为人简默清淳。端平直谅。绿顶厄眉。丹唇皓齿。望之洒然如神仙。就之温然如父母。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派则繇普照至师。凡十三世。门人之秀者。禅源白华。迦智麻谷。而下等千有余人。内侄杏村侍中(村杏即李岩也)为今之名宰相。吾軰所矜式。杏村之弟吏部尚书。於吾为同年友。予又一参筹室。厥後屡奉辱书。深以为幸。故於师之铭。不揆鄙拙。幸而为之辞。其铭曰。高而不危。吾师之为。卑以自牧。吾王之福。大道歧分。本乎一原。相须以济介祉于世。於万斯年。辉後光前。刻斯于石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。

时维至元十九年己亥暮春下澣文翰学士春秋舘承旨佥侍中霁亭李益齐奉命谨书

尚玄曰。朝鲜今称三宝寺刹。一曰佛宝大本山通度寺是也。以新罗时。慈藏律师。入唐得佛骨及佛袈裟。还安于本寺故。二曰法宝大本山海印寺是也。以高丽大藏经板本。藏于本寺故。三曰僧宝大本山松广寺是也。以高丽普照国师以後。真觉。清真。冲镜。真明晦堂。慈真。慈静。圆监。慈觉。湛堂。妙明慧监。妙严慈圆。慧觉。觉俨。复庵。净慧。弘真。高峯和尚(以上诸人海东佛祖源流作十六祖师)灯灯相续。懒翁王师。幻庵国师。无学王师。亦住本寺。故松广。在我海东。实为灵山道塲。亦为曹溪宝林也。

【参考】(附)松广寺湛堂国师。本寺相传。湛堂本系支那之人。而失其事蹟云云。余按释监稽古略续集。元顺宗至正三年癸未。系有湛堂法师。而师曾游高丽。年条又相符故录其行蹟。以供大方之参考焉。

湛堂法师。讳圣澄。字湛堂。号越溪。会稽孙氏子。母姜氏。梦日轮而生。从石门袾律师祝发受具。深通止持作犯之义。依佛监銛公。习天台教观。谒云梦泽公。深加器重。奏复天台国清讲额。游高丽求天台遗书。吴越大旱。师。率众说法祷雨格应。岁饥民死无以敛。乃掩其遗骸。作水陆大会普度之。至治间。驰召入京。问道於明仁殿。被旨居青塔寺。校正大藏。特赐金斓衣。赐号佛海大师。後皈天竺之云外斋。还越之佛果。笃志净土。修一心三观者七昼夜。屡感瑞应。一日。师。揖众曰。今日则有。明日恐无。光阴其可把玩乎。次日黎明。端坐而逝。寿七十八。腊六十四。留龛七日。颜貌如生。所着有金刚集注。心经消灾经注。弥陀经句解。仁王经如意轮呪经科等。并行於世。(僧传)

朝鲜以还。普照法脉。遂至断绝。而浮休善修禅师之儿孙。实主本寺。修传碧岩觉性。性传翠微守初。初传栢庵性聪。聪传无用秀演。演传影海若坦。坦传枫岩世察。察有高足曰默庵最讷。曰应庵朗允。曰霁云海澄。曰碧潭幸仁。此四门派。寔繁有徒矣。

影海和尚。法名若坦。高兴人。姓金氏。十岁出家於楞伽寺。以得牛长老为恩师。十七。初见无用和尚。十八削发受戒。受读经法。刻苦参究。如是十年。始为入室。持满应世。声香远播。曾设华严会於松广寺。问津者盈千指。师年八十七岁。甲戌(清乾隆十九年)正月初二日。示微疾。至三日子夜。沐浴更衣。告众毕。朗吟一偈曰。凝圆一相谁能嘎。濶步乾坤露裸裸踏着自家不怀珍。独尊独贵唯称我。呵。呵。呵。是什麽。净洒洒没可把。端坐而逝。闍维於香炉峰下。十道放光。一片超骨。远近见闻。莫不加敬。塔于二处。楞伽及松社。

枫岩和尚。法名世察。俗姓密阳朴氏。肃宗十四年十二月十六日。生于顺天郡之壮安里童真出家。得度于桐华寺之哲雄长老。受业于无用及影海两师。而竟传海和尚之衣鉢对众宣扬。英祖己卯春。师。因大会。传赐衣鉢于默庵。应庵。丁亥七月八日。入寂于普照庵。闍维得白舍利二粒。树塔于北麓。以奉安焉。

 

○圣灯宝幢戟岩禳镇

舆地胜览。长湍郡五冠山圣灯庵权近记云。建文元年。(朝鲜定宗元年)己卯冬十有一月辛未。松都承旨臣文和。以王命召签书中枢院事臣近传旨。若曰。五冠山圣灯庵。盖自前朝太祖王氏。始置。予在潜邸。图新厥屋。迨兹有成。施以土田奴婢。尔宜文之。垂示永久。臣近俯伏受命而退。谨稽庵之旧籍。五冠山之西峰。有石屹立。尖利如戟。人谓之戟岩。其山脊迤逦而西。折而南。接乎松岳。王氏太祖。统一三韩。肇建都于松岳之阳。术士进言。戟岩突起。乃当地脉第二顺龙肺肝。冲天而立。是为三灾发作之所。若欲禳之。宜以立石幢於是就其阳。於巨石之上。树石柱。四方列如屋。置长明灯。以镇戟岩之灾。且以明君相继。忠臣不绝为愿故。王氏世世。令大府寺。供其灯油。政和戊辰。侍中尹硕相忠肃王。至顺庚午侍中韩偓相忠惠王。皆与两府诸公。添其油钱。列名于板。洪武癸亥。侍中曹敏修等。又与两府出米若布。以续其用。韩山李穑。为文以记。签书柳[王*匀]等又为作屋。是圣灯之世世所重乃如此。今我主上殿下。以元良之德。勇智之资。惟忠惟孝。佐太上王。弘济多艰。诞膺天命。式启朝鲜亿万年之业。尝在潜邸。以贤与长。讴歌悉归。益崇谦德率履不越。惟有利於国家。是图是力。乃於戊寅孟春。殆新兹庵。及秋八月。遂承太上王命即传宝位。明良相遇。更新政化。庶续咸熙。四方无虞。圣化之效。盖不诬矣。其所重营佛宇三楹。挂以新画释迦三尊。十六罗汉弟子五百圣众都会之像。东付翼室三楹。所以寓僧也。西付三楹。所以为爨也。纳田百结奴婢十六口。所以续圣灯而永金轮也。呜呼。王氏始置此灯。子孙相传历五百年。而遇维新之朝鲜。所以光贲法事益圆且满。则其所以益利邦国者大且久。圣寿之长国祚之长。当如此山此灯。同垂罔极而不拔矣。

尚玄曰。据高丽太祖训要。诸寺院。皆是道诜推占山水顺逆而开创者也。朴全之龙岩寺记。昔道诜曰。若创立三岩。则三韩为一。战伐自息。於是。创龙岩寺。(灵岩郡月出山)云岩寺(光阳白鷄县山)仙岩寺。(昇平府曹溪山)云云。又世传。云峯郡实相寺池中。沉铁瓮。亦是道诜所为。以压山水之气者云云。大抵高丽寺院。一则曰风水。二则曰风水。皆系道诜之推占。即所谓裨补者也。而至此戟岩。立幢明灯。镇禳灾害。亦一剏例也。

 

○灌烛巨像涌石琢成(像在恩津。今论山郡。朝鲜人。凡呼石佛像曰弥勒。而此像。非弥勒。乃观音也。按明珠寺事蹟。高僧慧明六珠二师。造灌鷰寺石观音像成云云故)

稽古高丽光宗之十九年己巳。沙梯村女。采蕨于盘药山。西北隅。忽闻有童子声。俄而进见。则有大石。从地中耸出。心惊恠之。归言其女婿。婿即告于本县。自官核奏上达。命百官会议。启曰此必作梵相之兆也。令尚医院遣使八路。敷求掌工人成梵相者。僧慧明应举。朝廷擢工匠百余人。始事於庚午。讫功於丙午。凡三十七年也。尊像既具。欲安道塲。遂千余人并力齐运。而先头至连山地南村二十里。因名其村曰牛头也。慧明虽成神像。而方以未立为虑。适到沙梯。有一双童子。戏造泥土为三段佛像。即平地而先立其本。积沙土而次立其中。又如是而竟立其末。慧明熟。视大悟。欣然还来。一如其规。乃立厥像。盖童子。即文殊普贤。化为指教云。佛像身长五十五尺五寸。围三十尺。耳长九尺眉间六尺。口角三尺五寸火光五尺。冠高八尺。大盖方广十一尺。小盖六尺五寸。小金佛三尺五寸。莲花枝十一尺。或涂黄金。或饰紫金。於是乎四方风闻。万姓云集。敬礼者如市。故名其前流曰市津也。立毕。天雨大注。洗涤体像。瑞气盘郁。至三七日。眉间玉毫之光。照辉乾坤。时。中国僧智眼。望气从来而礼之曰。嘉州有大像。亦东向而立。光明同时相应云。名以灌烛也。自是之後。祥瑞之气。时从梵相出。直透半空外。八表缁素之徒一邦贵贱之辈。无不敬奉焉者。昔在唐乱。贼兵。至鸭绿江。此像。化为芦笠僧。褰衣渡江众知其浅。驱入水中。溺死者过半矣。唐将。以劒击之。所戴盖冠自尔破缺。国家太平。则满身光润。瑞气盘空。凶乱则遍体汗流。手花无色。

尚玄曰。按此石像若成於高丽光宗之时。则与支那赵宋相当。而其後则有辽金元。所谓唐乱者。疑即蒙古兵乱。(蒙古即元)而所谓僧渡鸭江。诱溺贼兵者。亦疑即萨水七僧。诱渡隋兵之事之混讹也。

 

○悲院施众惜乎不广

高丽毅宗二十二年三月。下教曰。国家特立东西大悲院。及济危寮。以救穷民。然。近来任是官者率非其人。故或有饥馑不能存者。疾病无所依附者。未能收集救恤。又忠惠王四年癸未三月。罢习射塲。属东西大悲院。聚城中病人。救药赡衣食。从僧翯仙之请也云云。盖大悲院者。施药贫病之机关也。此因时君。笃信佛教布施功德所由设也。虽然。不过行於都城。不能推广。普及全国。如今时之慈惠医院。此真所谓惠而不知为政者欤。朝鲜时代。亦有此举。关於佛家者。录之如下。

「都城筑造余话」(朝鲜总督府编辑官小田省吾氏详考朝鲜历代实录。以作之者也。)

「一。僧徒助工役而且尽力於救护之事」并合以前。则朝鲜僧侣。在乎社会之水准以下矣虽然朝鲜之初。佛教盛。佛徒亦有相当之地位。故彼等。元来。虽属方外之民。及乎国都经营之大事业兴。不忍默过。大奋尽力。其中最有名者。祖生宗林坦宣三人是也。祖生太祖时。为内愿堂住持。太祖最初经营新都于鷄龙山。朝议以为当国家草剏之时。不可辄用民力。僧徒多游食者。可以使役。各宗僧。闻此事。乃自奋。募僧徒。志愿赴役者。多至数千人。祖生引彼等谒太祖。各蒙恩赏。其後。彼等僧徙。亦与於汉阳筑都之役。盖太祖四年九月。太庙宫阙新成。放还丁夫。重秋获也。僧徒无关於农事。故。彼等留役。宗林。领率之。宗林太祖时之都僧统也。前判事尹安鼎。尝役所谓板桥院於广州之板桥里。院在水原之北约五十里之地点。南方诸郡徵发丁夫。往来者多。若有途中罹疾病者。则自该院。医治疗养。疾愈者给与粮米。使之行。此真笃志之事。而全系私设之事业。间接助工役者实不少。时右政丞金士衡。以此上闻。赏赐米豆盐酱。具载实录。十余万人夫。一时羣集汉阳。故虽属春寒尚峭之节候。疠疫大行。时华严宗僧坦宣。毫不畏忌。尽心於救恤之事。後坦宣云游岭南新宁等地。及世宗朝。再起工役。又擢用之。从事救护疾病军人。

「二。世宗期之救护事业与当时之惨状」。世宗期都城修筑时。监於太祖期之经验。徵集三十万之军丁。亦大努力於救护之设备矣。然而欲知当时。对一般人民。关於救疗卫生设有如何之机关。在乎汉阳。为先官设。则有惠民局活人院。此二者後变名为惠民署活人署。载在经国大典。详说於东国舆地胜览。「惠民署在南部太平坊。掌医疗民庶疾病及教习医女」。云云。恰如今日之慈惠医院者也。「活人署。东在光熙门外燕禧坊。西在敦义门外阿岘。城中患疫者。皆就治疗」。云云。即如今日之避病院者也。此外尚有私设之济生院。是颇有由绪。其设立者。则太祖朝相臣赵浚及金士衡两人。为救济穷民之恼於病苦者。所设之慈善的事业。（东文选一〇三）此等系是在来之机关也。由实录观之。世宗期都城修筑时。特於都城东西四处。置救疗所。掌救护疾病军人。而其从事於实务者乃惠民局。及济生院之医员。以若少数。不堪繁务。故。下令郡守县令。令三郡县之军丁作一团。领率上京之时。各各带同医员数人。亦携药材以来。入京之後。一从局医之指挥。盖总辖此救疗之事业者。惠民局提调韩尚德是也。彼率专属医员六十人。以当其事前节所述之坦宣大师。率僧徒三百名。救疗军人之疾病。（内科）伤折（外科）云云。又此时病疫大炽。其利用活人院亦无论已。而就此救疗事业之全体。吕称许衡二人。当其监督之任。

如斯其整备。尽力於救护。而既系多数之军人故。领率之郡守县令。虽知其有疾病军人而怠於送致救疗所者。有之。故准其未送之人数。加严罚於各其守令。然统计各道军人死亡总数。达於八百七十二人。毕役之後。世宗及太上王。意外闻死者之多。命兵曹率医员。巡行城之周围。救其患病饥饿者。又令收瘗死軆之暴露於郊外者。更命汉城府遍行搜查城外十里之间。且对此等死者。悉有赙赠（下略）。

「三。工役与美谈」。太祖都城筑造时。全罗道珍原郡之民。徵发於工役。途中得病。其女闻报。罔知攸措。曰吾女身。既无兄弟。吾当躬往省父。庶几得生还。即日男装。出发行途。见路傍病卧者。辄入视之。到板桥院。发见其父。收容同院。命迫旦夕。喜不自胜。尽心看护遂扶父还乡里。其孝行达上闻。赏赐绵布。此女名都里庄。

 

○道场媚神失之太多

尚玄曰高丽一代。崇信佛道。消灾祈福。必设法会。诸佛菩萨及诸经道场。则不可不谓所当行者。而至曰神众道塲。曰文豆娄道塲。曰摩利支天道塲。曰止风道塲。曰禳星道塲。曰功德天道场。等名目。不可胜数。初自无神。渐进而至於多神。其末流之獘。不至不崇信巫觋诅咒之术。不敬拜鬼狐精灵之妖。则不止也。夫儒教事多神者也。景教事一神者也。至於佛教最上乘。以无神为究竟义者也。

人类始生。说有两派。古言人类之始者。为宗教家。今言人类之始者。为生物学家。宗教家者。随其教而异。各以其本羣最古之书为凭。世界各古国。如埃及。巴比伦。印度。希伯来。及支那等。各自有书。详天地剖判之形。元祖降生之事。顾各国所说。无一同者。昔之学人。笃於宗教。每多入主出奴之意。今则稍衰。但用以考古。而至於生物学家者。创於此世纪以内。最着者。英国人达佑仁（Darwin）之种源论（Origin of Species）。其说本於考察当世之生物。与地层之化石。条分缕析。观其会通。而得物与物相嬗之故。由古之说。则人之生。为神造。由今之说。则人之生。为天演。其学。如水火之不相容。今姑就宗教边言之。世界各国之宗教。无一不源於神话。神话何自而生。大凡厥初生民。由野蕃以成部落。养生之事。次第而备。而其造文字。必在生事略备之後。其初族之古事。但凭口舌之传。其後乃绘以为画。(伏羲氏之八卦。巴比伦之楔形文。埃及之象形文。印度之古梵字等是也。)再後则画变为字。字者画之精者也故一羣之中。既有文字。其第一种书。必为纪载其族之古事。必言天地。如何开辟。神圣如何降化。往往年代杳邈。神人杂糅。不可以理求也。虽然。既系其族至古之书。则其族之性情风俗法律政治。莫不出乎其间。而此等书。常为其族之所尊信。此则古代神话之所由来。胥文明野蛮之种族。莫不然也。夫鬼神之事。今人。不能不笑古人之愚。然。非愚也。盖初民之意。观乎人类。无不各具知觉。然而人之初生。本无知觉者也。其知觉。不知从何而来。人之始死。本有知觉者也。其知觉。又不知从何而去。(即如禅家所云。生从何处来。死从何处去也)。於是疑肉体之外。别有一灵体存焉。其生也。灵軆与肉軆相合而知觉显。其死也。灵軆与肉軆相分而知觉隐。有隐现而已。无存兦也。於是有人鬼之说。既而。仰观於天。日月升沉。寒暑迭代。非无知觉者所能为也。於是。有天神之说。俯观乎地。出云雨。长草木。亦非无知觉者所能为也。於是。有地示之说。人鬼。天神。地示。均以生人之理。推之而已。其他庶物之变。所不常见者。则谓之物鬽。亦以生人之理。推之而已。此等思想。太古已然也。

（一）多神教（即儒教）按支那古代之神话。则有盘古氏开辟天地之说。及史纪三皇本纪十纪之说。(一九头纪。二五龙纪。三摄提纪。四合雔纪。五连通纪。六序命纪。七循蜚纪。八因提纪。九禅通纪。十流讫纪。此与巴比伦塼文所载洪水之前有十皇相继四十三万年之说符合。也)後有天神(即如周礼春宫疏。青帝灵威仰。赤帝赤熛怒。白帝白招拒。黑帝汁光纪。黄帝含枢纽。及日月星辰。司中。司命。风师。雨师。皆天神之名也。)地示。(山海经。南山经。所列之鬼神。及中山君所云泰▆。熏池。武罗。靼骚经所引湘君湘夫人。河伯。洛妃等。皆地示之名。)人鬼(左传齐之彭生。郑之伯有。周之杜伯。燕简公之庄子仪。皆见人鬼者也。)物鬽。(周礼所云方良。即魍魉。管子所云涸泽之精曰庆忌。涸川之精曰[糸*为]等。皆庶物之变。所不常见者也。)支那盖自上古。至于春秋。原为鬼神术数之时代。及于老子。遂一洗古人之面目九流百家无不源於老子。後世以黄老之学并称之。(黄帝为阴阳术数之祖也)与儒教并行。而鬼神术数之教。及黄老之学。为支那孔教之前提也。尧舜禹汤文武周公之礼乐法度。即孔子之所祖述所宪章。而郊祀。(祀天神之祭)宗庙。(祀祖先神)社稷。(祀土地百谷神)柴望。(祀岳渎神)等祭享之礼。皆孔教之所行即韩愈所谓郊焉而天神假。(假与格同)庙焉而人鬼享。吾所谓道也者是也。此乃帝王之事也南宋朱子。创立家庙神主之法。以祭祖先。此乃庶人之事也(朝鲜儒教专仿朱子)故曰孔教即为多神之教也。

（二）一神教（即基督教及回回教）按欧洲列国之古史。则上古草昧之时。日月河海之神岩石树木之精。即其人民所敬奉者也。耶稣基督。出於亚洲之犹太国。创天主教。谓天帝赋人之灵魂。故教人以奉惟一之天神。其创世纪云。天主以六日之功。造成天地万物抟土为人。男曰亚当。女曰夏娃。为世初祖。(此与支那盘古氏开辟天地。及混沌氏搏土成人之说相同。)先知摩西。於苏来山见上帝受默示。(此为朝鲜天道教之蓝本)云云。亦皆上古所传之神话也。一自景教。流布歌洲之後。始得扫除古来多神之教俗。而为今一神之教矣。

後耶稣五百年。摩哈默特。起於亚洲之亚拉非亚。创回回教。其奉天主为独一无二之神与耶稣教同。

（三）无神教血兼多神教一神教。（即佛教）佛教之前提。印度旧有婆罗门教。即事梵天之教也。何谓婆罗门。印度旧时。种族有四。一曰娑罗门种。即净行也。(谓守道洁白。即祭司也。)二曰刹帝利种。即王种也。(释迦世尊出於此族)三曰吠奢种。即商贾也。四曰戌陀罗种。即农人也。阿含部经谓四种人。皆从梵天生。印度梵文。婆罗门人。以为梵天所传故名。四韦陀书。亦自以为梵天所制。一曰阿由韦陀。(译云寿也。谓养生缮性也。)二曰殊夜韦陀。(译云祠也。谓享祭祈祷)三曰婆磐韦陀。(译云平也。谓礼仪占卜。及一切武事也。)四曰阿达婆韦陀。(译云术也。谓异能技数梵呪医方。)此四韦陀。婆罗门人。守为经典。至佛之前一千年顷婆罗门人。智识大进。学说羣起。统汇羣言。约分三派。一曰僧佉派。二曰吠世史迦派。三曰尼犍陀弗咀罗派。

僧佉派者。(梵云僧佉。此译为数。即智慧数也。)数度诸法根本。从数起论。名为数论。此师所造金七十论。其学统分二十五谛。曰自性大我慢五大。(地水火风空)五惟。(色声香味触)五知根。(眼根耳根鼻根舌根皮根)五作根。(舌根手根足根男女根大道根)心平等及神我。

吠世史迦派者。(此译为胜。造六句论名为胜论)其学说。名为胜宗十句义。一曰实九种。(地水火风空时方我想)二曰德二十四种。(色味香触数量别体合离彼体此证觉乐共欲瞋勤勇重体液体润行法非法行)三曰业五种。(取业舍业屈业伸业行业)四曰同。五曰异。六曰和合。七曰有能。八曰无能。九曰俱分。十曰无说五种。(未生无。已灭无。更互无。不会无。毕竟无。)

尼犍陀弗咀罗派者。(译云离繁子苦行修胜因)其学说。为十六谛。苦行生天。为婆罗门之旧说矣。尼犍子十六谛。曰开慧八。(天文地理祘数医方呪术及四韦陀书合而为八)修慧八。(修六天行事星宿天修长仙行)其後。分为六种苦行外道。皆尼犍子派也（一）自饿外道。(谓其修行不羡饮食长忍饥饿执此苦行以为生天之因)（二）投渊外道。(谓其修行寒入深渊忍受冻苦执此苦行以为生天之因)（三）赴火外道。(谓其修行常热炙身甘受热恼执此苦行以为生天之因)（四）自坐外道。(谓其修行常自倮形不拘寒暑露地而坐执此苦行以为生天之因)（五）寂默外道。(谓其修行屍林塚间以为主处寂默不语执此苦行以为生天之因)（六）牛狗外道。(谓其修行自记前世从牛狗中来即持牛狗戒讫草噉污执此苦行以为生天之因)所谓印度九十六种外道者。乃六师各有弟子十五人。以六乘十五得九十。更加六师。共为九十六者也。

已上三宗之说。盛行於印度。而四韦陀宗旨。即曰人当事天。尼犍子。则明生天之道。可以我力成之。吠世史迦。则又一切。皆以我之业力。与外境离合而成。僧佉则更明除我之外。别无境界。三泒学说。与其学理。层递而进。相引而上。如曲綫然。

佛初出家。亦修其说。後悟知其非究竟法。乃舍弃去。遂成正觉。一洗上诸外道之说。

支那太虚禅师无神论(无灵魂。物造主。一切皆以无为究竟)

今世界学者。本自由平等之真理。大都主张无神说。然亦有主张有神说。以言自由平等之理者。则泰西宗教家是也。盖今世学者。欲一洗现社会之习俗。使循天然的而达到自由平等之实际。泰西宗教家。乃以地球人类。皆上帝爱子。无阶级。无界限。所赋之自由幸福。莫不平等之说。附会之。此则一神教。以神为万物之造主。俾人类同隶於一尊之下而消灭一切等级界域者也。但亦有以神为灵魂者。其说之能助人道之进化。促世界以大同。有二义焉。

一曰有灵魂说之足以祛厌世思想也。

盖人之怀厌世思想者。以浮生百岁为欢几何。况不如意之境遇。常多於如意之境遇於是遂生厌弃人世之心。此皆不知有灵魂之咎也。苟确知吾有灵魂。体魄有生死。灵魂无生死。凡吾所造德慧罪恶之别业。皆将与世界一切众生之共业。随因感果。乘万化而递嬗於无穷。初不能同体魄而消灭。则便知世无可厌。自然汲汲以整饬身心。改善社会。期别业共业。俱进於淳良完美。以享受永远之安乐矣。

二曰有灵魂说之足以破人我执见也。

夫世之虽信有灵魂而信之不坚确者。则谓纵有灵魂。转生他世。彼时我既不忆为我固已不啻他人也。我亦穷吾心之所欲。尽吾力之所及。以自求一身数十年之快乐。足矣。奚用悲天悯人。为广大悠久之地球。计其长安远治太平大同之道乎。若确信有灵魂而不疑者。其理想必大异乎是。仅易一躯壳隔数十岁月。我则不忆为我。则万劫以来千生以往。更可知也。以今生之我视来生之我。既不啻他人。则以过去之我视现在之我。以未来之我视昔之我。可知均不是他人也。同一我也。以三世分之。互以其现在之我而视夫过去未来之我。竟无一非他人者。我既可以为他人。他人亦可以为我。人我之见。於是不破自破。庄子齐物曰。物各自是而非他。物各有自故。天下无非自。各有他故。天下无是无非。无是。物论斯不齐自齐。用证斯说。宁不信乎。凡是皆有神说也。但有神特方便说耳。以语真理结果之所在。则必以无神为究竟。

何则。夫人类之有圣人。不唯人类之不幸。抑亦圣人之不幸也。众生之有佛。不唯众生之不幸。抑亦佛之不幸也。

真圣人。必日以希望人类不生圣人为究竟。真宗教亦必日以希望世界不用宗教为究竟。人类如何可以不生圣人。人人皆圣人。人类中圣人斯无从出生。世界如何可以不用宗教。众生皆成佛。世界之宗教自然退归无用。众生未能皆成佛。人人未能皆圣人。此人类之所以有圣贤。世界之所以有宗教也。

信如是。则人世之有圣贤有宗教。吾又安得不谓之人类与众生之不幸。以之转累圣人与佛。同陷於不幸哉。故有神说。特随机引导之方便法门耳。世尊法。久後要当说。真实开方便门。示真实相。必仍以无神说为究竟也。故。余。绝对的主张无神说。

世界果有造主乎。此一大疑问也。愈作学理之研究。此疑问愈不能解决。夫有神说之可利用者。以有坚确不拔之信仰心耳。疑之莫决。信何能坚。设因不信有造物主。而转疑天赋自由平等之说。则不唯不足助人类之进化。保世界以大同。将反为人类与。世界之障碍也。

此人间世之不可有造物主之神说者。

抑极端之平等主义。充其量之所及。三纲五伦皆在废除之例。而持造物主神说者。其言造物主之权力能力都无限量。生杀予夺赏罚苦乐。均可操纵之於股掌间。无论何人。胥不能不恭敬之爱戴之。以仰其鼻息而博其欢心。否则便为大逆不道。须永堕地狱。其剥夺人之自由。使人不能自治自立。不平等。孰甚耶。此而颂之曰。慈父。真不啻膜拜於专制魔王之下。而称之曰圣人也。况圣人。亦大同平等世之可以无者乎。

此人间世不容有造物主之神说者。

且自由平等。人类天性上。所本具之真理也。正不必假途於造物主之神说。始足引起社会之信仰。谓予不信。试以造物主之神说。与自由平等之说同时鼓吹。其感化於自由平等之说。及感化於造物主之神说。孰众孰寡。可立决也。

此人间世不必有造物主之神说者。

然。仅就自由平等之说。以言不可有。不容有。不必有造物主之神说。但明自由平等之说。不能与造物主之神说并存耳。人将名之曰自由平等之无神主义。彼持造物主之神说者。亦可以有造物主之无自由平等主义。相为抵制。则仍不能折服彼持有神说者之心也。

不从根本上。以解决世界果有造主乎之一疑问。则无神论。终成虚设也。

是亦快箭离弦。发而不能已者乎。

天空中。无数之恒星行星卫星游星。果有造物主以造乎。地球上无数之动物植物矿物气物。果有造物主以造乎。吾姑置不问。仅就人类。以诘之曰。人类之体魄及灵魂。既尽为造物主之所造。何不尽造为聪明正直健全善良之人。体力智力。一般平等。皆得圆满之自由。共享安乐之幸福。顾乃或善或恶。或智或愚。或强或弱。而使人类。造种种之罪恶。受种种之苦恼耶。人类既尽为上帝之爱子。何以不尽居之以天国。游之以乐园。而必使之生於罪恶苦恼之地球。逼其受种种磨折。待其恭敬归向。乃摄归天国。否且罚入地狱耶。上帝既要人恭敬归向。乃肯摄归天国。何以不尽人皆造成恭敬归向之心。俾自然恭敬归向。而必俟人之劝导其恭敬归向耶。凡是皆深不可解者。且闻别有所谓魔鬼者。其力能与上帝抗。常反对上帝。人之不恭敬归向上帝信从魔鬼者。死後必罚入地狱夫此魔鬼者。是否系上帝所造。若曰非上帝所造。则上帝既有所不能造。其所造者亦必有限。将如百工技艺各造其所能耳。此而可谓之造物主。则人中之百工技艺。又孰不可谓之造物主也。况魔魂既非上帝所造。必另有一造魔鬼者。魔鬼之力能抗上帝。则造魔鬼者之能力。必较上帝为尤钜。又安知人类及上帝。非皆属於造魔鬼者之所造乎。设为魔鬼乃自然而有。不由造成。则何以万物不能自然而成。而必待上帝之造乎。若曰魔鬼亦系上帝所造。则上帝既能造之。何不能制之乎。但罚信从魔鬼者入地狱。何不罚魔鬼入地狱乎。抑上帝之权力。本能罚魔鬼入地狱。乃故意留此魔鬼。以扰害人类乎。此又不可解中不可解者。虽质之主张造物主之神说者。亦将莫知所答。哑然失笑。

况上帝之造此不平等不自由不安乐不美善而如监牢如桎枯如豕圈如地狱之世界罪恶苦恼盈积其中。其将以为功耶。抑将以为罪耶。其果惠人者耶。抑果虐人者耶。夫上帝对於人类之心理。亦汝能恭敬我。我能安乐汝。汝不恭敬我。我能苦恼汝。与帝王之顺我者富贵。逆我者灭兦。同一设心耳。由是观之。

则世界万万不可有造物主。不容有造物主。不必有造物主。而绝对的无造物之神。可决然无疑也。

然犹有未尽者。

则世界既无造主。果自何而有耶。

此一问题。未能彻底解决。是也。

夫世界者。真性之缘起无尽者也。

有光明世界。有黑暗世界。有苦恼世界。有安乐世界。有庄严世界。有丑陋世界。有清净世界。有恶浊世界。光明安乐庄严清净之世界。以觉为其総因。黑暗苦恼丑陋恶浊之世界。以迷为其总因。吾人今所处之世界。黑暗苦恼丑陋恶浊之世界。而以迷为其总因者何为之迷。譬如有一象於此。明眼人覩之。象则象耳。无所争执也。忽有二盲人。欲以手摸探象之真相。模象之耳者则执为象如箕。模象之尾者则执为象如帚。分别两端。执之一往。以盲传盲。遂无不被其绐。运转密移。迷生於不觉。故有人我分别。执之一往焉。而杀机起。有爱恶分别。执之一往焉。而盗贪起。有男女分别。执之一往焉。而[泳-永+(瑶-王)]慾起。惟杀盗[泳-永+(瑶-王)]三为根本。执之一往焉。於是世界相寻。众生相续。业果相轮。而缘起无尽。有远因有近因。有多因。有一因。相似。相续。一人。一宗。一团体。一世界。综错纷披。穷无所极。断根本之缘。息分别之执。则迷者可转而至於觉。黑暗苦恼丑陋恶浊者。可转而至於光明安乐庄严清净矣。故无情世界。有情众生。皆於明通公溥之真性中。动如梦幻之念。造如梦幻之业。如梦幻而出生。如梦幻而消灭焉。

曷相稍假力於神哉。浸假而有所谓上帝者。亦如梦幻而出生之一物耳。乌足以云万物之造主哉。

以必无之理。而强人以必信。其信之者。非迷信而何。

呜乎。造物主。非造物主。其迷之邮乎。

迷无为有。迷非为是。斯诚迷之大者。迷因不破。觉因不立。此余所以断断然不惜辞而辟之也。

余之此言。余知阅者。将疑余虽不主张有造物主之神说。而实一主张有灵魂之神说者故。余

当进论灵魂之有无。以穷无神说之究竟。

吾人果有灵魂乎。曰有。不唯吾人有之。即动植飞潜之类。亦莫不有之也。然虚幻无实但妄执与习气而已。

非真有一物。而可字之曰灵魂也

智者当以譬喻得解。试方言之。

如有一人於此。都无所好。亦无所思。不存增爱。清净空寂。若无意念者。一旦。忽好吟诗横生妄执。念念相续。遂成惯习。耳中目中。所闻见者。无非诗料。口中鼻中。所流露者。无非诗声。心中脑中。所经营者。无非诗思。他人观之。如痴如醉。而自若不觉者。

即妄执与习气也。

妄执忽起。习气随生。习气既深。妄执强甚。

此妄执与习气。灵魂是也。

唯执故不散。惟习故不断。不散不断。犹波浪相激。以前浪之动。引起後浪之动。动动不已。引引无尽。灵魂亦犹前波後浪相引之动力耳。夫波浪前後相引之动力。岂真有一物可指哉。唯此妄执与习气。不散不断。实作轮回之本。为生死之根。乘万物之化而递嬗於无穷。真性寂然。不觉念动。动动不已。妄执随生。执之一往。成为习气。自从无始。有妄执以来。愈执愈甚。愈习愈深。愈化愈离。愈变愈杂。万物乃樊然淆乱。随业发现。成住坏空。相寻於无。既有能破斯妄执。断斯习气者。则於真性。仍未尝稍异其寂然矣。然真性非曰如木石之无识无念也。特晶莹炳灵。圆融绝对。不可思议。不可名状。非妄执习气之比耳。犹夫好诗之人。一日忽断其好诗之执。革其好诗之习。不可谓其人便都无知觉力用也。不寗唯是。其执既断。其习既革。方将无所不可为。无所不能为。又岂仅不痴於诗而仍不妨吟诗哉。

故灵魂者。但有言说。都无实义。唯迷斯有。唯觉斯无。幻迷灭故。魂亦无。幻魂无故。真性常寂。是之谓无造物主无灵魂无神之究竟义。是之谓自性自度之真谛。

然世之主张无神说者。非自今日始。亦非一人之私言也。顾有神之说。多出自宗教家世遂有以神与宗教视同一体者。但余徧览古今东西之主张无神主义者。其理论。类皆不能完全美满。反由宗教之学说而获其究竟焉。故余尝谓世界之宗教。有多神。有一神有无神。

无神之宗教维何。则佛教是也。

但世之研究宗教学者。佥谓凡宗教。皆有灵性。常有幽界与神与人之关系两种必要之特点。而余乃以无造物无灵魂之无神说。谓出於佛教。然则佛教其非宗教乎。殊不知余之所取於佛教者。乃佛教之最上乘究竟义耳。若通盘论之。佛教实兼有多神一神无神之性质者也。若但就佛教之最上乘。与究竟义而论。实不可以寻常之宗教性质限之。其发挥无神之真理。最为透澈。如廓然无圣。即心是佛。平等法界。无圣无凡。一切众生。皆具佛性。心佛众生。三无差别。究竟菩提。归无所得。诸说皆人间世绝无仅有之一种竆高极深之哲学也。故具上乘资质。而学佛者。皆尊重己灵。不为佛障。诃之骂之。甚至於棒之烧之。俾自性真光。透天透地盖非如是。不能与佛智齐平。臻於究竟也。是寗小根小草。所能窥其涯岸者哉。

抑余常有一种理想。今观世界大势趋向。政教与之同时进化。宗教界亦必起大改革。创多数之新宗教。与旧宗教相剧战。尽推翻一神多神之宗教。而公择一最圣与道德学理合为一物者之宗教。而共奉之。由之愈演愈进。世界底於大同。则政治既归无治。宗教亦复无教。即无神之佛教。亦於以得兔忘罤。得鱼忘筌。而不复存其名词矣。

无众生相。无世界相。无文字相。无语言相。无无相。无无无相。凡现社会之所谓有者。胥一切皆可以无之。不特无神已矣。企心玄致者。幸共叅焉。

尚玄曰。太虚禅师无神之论。不过一时救獘之见。亦不可谓真理所在。以其不出四见故也。今引古人之言。证之如左。

宋丞相张商英。无尽居士。尝以三教大要。质疑於大洪报恩禅师曰。清凉国师华严疏第三卷所云。西域外道不出四见。此方儒与道。(道谓老子)亦不出四见。何谓也。愿师明示。报恩禅师答曰。西域外道宗多涂。要其会归。不出有无四见而已。谓有见。无见。亦有亦无见。非有非无见也。盖不即一心为道。则道非我有。故名外道。不即诸法是心。则法随见异故名邪见。如谓之有。有则有无。如谓之无。无则无有。有无。则有见竞生。无有。则无见斯起。若亦有亦无见。非有非无见。亦犹是也。夫不能离诸见。则无以明自心。无以明自心则不能知正道矣。故经云。言词所说法。小智妄分别。不能了自心。云何知正道。又曰有见即为垢。此则未为见。远离於诸见。如是乃见佛。以此论之。邪正异途。正由见悟殊致故也。故清凉。以庄老计。道法自然能生万物。易谓太极生两仪。一阴一阳之谓道。以自然与太极为因。及一阴一阳为道。能生万物。则是邪因。计一为虚无。则是无因。尝试论之。夫三界惟心。万缘一致。心生故法生。心灭故法灭。推而广之。弥纶万有而非有。统而会之。究竟寂灭而非无。非无亦非非无。非有亦非非有。四执既亡。百非斯遣。则自然因缘。皆为戱论。虚无真实。俱是假名矣。至若谓太极阴阳能生万物。(谓儒也)常无常有。斯为众妙之门。(谓道也)阴阳不测是谓无方之神。虽圣人设教。示悟多方。然既异一心。宁非四见。何以明之。盖虚无为道。道则是无。若自然若太极。若一阴一阳为道。道则是有。常无常有则是亦有亦无。阴阳不测。则是非有非无。先儒或谓。妙万物谓之神。则是非物。非物。则亦是无。故西天诸大论师。皆以心外有法为外道。万法惟心为正宗。盖以心为宗。则诸见自亡。言虽或异。未足以为异也。心外有法。则诸见竞生。言虽或同。未足以为同也。虽然儒与道之圣人。固非不知之。乃存而不论耳。良以未即明指一心为万法之宗。如西天外道皆大权菩萨示化之所施为。横生诸见。曲尽异端。以明佛法。是为正道。此其所以为圣人之道。顺逆皆宗。非思议之所能知矣。古人有言。缘昔真宗未至。孔子且以系心今知理有所归。不应犹执权教。然知权之为权未必知权也。知权之为实斯知权矣。是亦周孔老庄设教立言之本意。一大事因缘所成始所成终也。然则三教一心。同涂异辙。究竟道宗。本无言说。非维摩大士。孰能知此意也。云云。

已上打破儒以太极阴阳为因。老以自然为因。并破耶教以天为生因。皆不出於有无四见。

已下打破佛教中人。亦有有无等诸见解。差以毫厘谬以千里。惟明眼人始能不惑。即如教家不信禅机。反笑其愚。生闲葛藤。今论一例。

马祖一喝。百丈耳聋。黄蘖吐舌。临济禅师。传持心印。寻常接人。多用喝法。师尝曰。吾

有时一喝。如金刚王宝劒。有时一喝。如踞地狮子。有时一喝。如探竿影草。有时一喝不作一喝用。

一喝之中。机用具足。等闲侪軰。莫测其意。

赵宋时。临济宗派东京净因继成禅师。同圆悟法真慈受并十大法师禅讲千僧。赴太尉陈良弼府斋。时徽宗皇帝私幸观之。有善华严者。贤首宗之义虎也。对众问曰。吾佛设教。自小乘至圆顿。扫除空有。独证真常。然後。万德庄严。方名为佛。尝闻禅宗。一喝能转凡成圣。与诸经论。似相违背。今一喝若能入吾宗五教。(五教谓小乘教。始教。终教。顿教。及圆教也。)是为正说。若不能入。是为邪见。诸禅师。视净因继成禅师。净因曰。如法师所问。不足劳三大禅师之酬。净因小长老。可以使法师无惑也。师。召善华严。善应诺。师曰。法师所谓华严宗五教愚法小乘教者乃有义也。大乘始教者乃空义也。大乘终教者。乃不有不空义也。大乘顿教者。乃即有即空义也。一乘圆教者乃不有而有。不空而空义也。如我一喝。非惟能入五教。至於工巧伎艺。诸子百家。皆悉能入。师震声喝一喝。问善曰。闻麽。曰闻。师曰汝既闻此一喝是有。能入小乘教。须臾又问善曰闻麽。曰不闻。师曰汝既不闻。适来一喝是无能入始教。遂顾善曰。我初一喝汝既道有。喝久声销。汝复道无。道无则原初实有。道有则而今实无。不有不无。能入终教。我有一喝之时。有非是有。因无故有。无一喝之时。无非是无。因有故无。即有即无。能入顿教。须知我此一喝。不作一喝用。有无不及。情解俱亡。道有之时纤尘不立。道无之时横遍虚空。即此一喝入百千万亿喝。百千万亿喝入此一喝。是故能入圆教。善华严。乃起再拜。师复谓曰。非惟一喝为然。乃至一语一默一动一静。从古至今。十方虚空。万象森罗。六趣四生。三世诸佛。一切圣贤。八万四千法门。百千三昧。无量妙义。契理契机。与天地万物一体。谓之法身。三界惟心。万法惟识。四时八节。阴阳一致。谓之法性。是故华严经。法性徧在一切处。有相无相。一声一色。全在一尘中含四义。事理无边。周徧无余。叅而不杂。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。犹是建化门庭。随机方便。谓之小歇塲。未至宝所。殊不知吾祖门下。以心传心。以法印法。不立文字。见性成佛。有千圣不传底向上一路在。善华严。又问曰。如何是向上一路。师曰。汝且向下会取。善曰。如何是宝所。师曰。非汝境界。善曰。望禅师慈悲。师曰任从沧海变。终不为君通。

尚玄曰。现今世界文明国之宗教。不出於儒教景教及佛教。而其所奉者。或为多神。或为一神。或为无神。具如上述。又如野蛮未开之国。尚有崇拜土木禽兽之神者。故别附宗教形式比较图。以供诸方阅者之参考焉。

 

(附)宗教形式比较图

教别  崇拜之神  崇拜礼式  修行方法  信徒义务  归结方所

世界各教  多神或一神  礼拜  祈祷  代人祈祷  神界

土石树木神  牺牲供养  设誓  修慈善事  冥界

禽兽神  戱乐供养  诵经  尽力人事  空界

宫殿器物神    洗罪    想处

地水火风神        天堂

山川神        

虚空神        

罔象神        

(日月星辰云雷雨雪等神)        

司吉凶等神        

人身神        

祖先神        

天神        

天主        

尚玄曰。(朝鲜人。所崇拜之神。及其礼式。照上两▆。所记之者。几尽有之。就中尤崇祖先之神。以栗木。造神主。时奉祭祀。此西洋人。所谓。朝鲜人之祖先教者也。（Ou Oulte des ancetres）)

佛教  自性三宝  礼拜  忏悔  弘法利生  净土

平等一尊  供养(财供养)(身供养)(心供养)(法供养)  发愿  广行善业  

即心是佛  持戒  变化恶俗  

廊然无圣  赞叹  研教  救度苦厄  

(平等法界无圣无凡)  歌咏  观心(参禅)(念佛)(诵呪)(作观)    

(一切众生皆具佛性)  随喜    

(心佛众生三无差别)    行法    

(究竟菩提归无所得)    回向    

一宋儒谓祖源禅师曰。佛氏常以因果。惊恐愚俗之流。言。如人善。定生天堂。如人恶。必入地狱。六道轮回。三涂业报。如斯虚诞。惑人之甚。佛徒岂知人命终後。气化一阵清风身为一坏黄土。一生已休。有谁再来。祖源禅师答曰。无因无果。天堂地狱。尽属虚伪。人生一世。死则归无。气化清风。身为黄土。如君之说。既无因果。易经有曰。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。既无因果。何言庆殃。如无因果报应。人生一世而已。正好放荡。纵意行非。死後。不过化阵清风。然则清风无情。本无知觉。程明道曰。孝子祭祀。祖考来格者。是至诚有感。必遵如斯之说。祖考来格。还是清风来格。还是灵性来格。若是灵性来。灵性已成风。若是清风来。清风本无情。莫是祖考死後。性化无情之风。子孙祭他之时。复变灵性。受祭之後。还化清风。如是往来变化。真是奇怪之风。明道又云。鬼是往而不返之义。既是往而不返。子孙至诚感格。又是有反。真可笑了。伊川云。鬼神是二气之良能。阳气生天为神。阴气下地为鬼。如君既言因果是假。堂狱非真。阳气生天为神。阴气下地为鬼。又堕因果感应之内。可叹俗儒。不悟妙性。非有非无。不生不灭。妄生断灭。自昧本真(已上儒与禅问答)

上蔡谢氏。(良佐)曰。人死时气尽也。予问明道有鬼神否。明道曰。道无。尔怎生信。道有。尔但去寻讨看。横渠云。这个是天地间妙用。这里有妙理。於若有若无之间。须断直得去不是鹘突。自家要有便有。要无便无。始得鬼神。在虚空中塞满。触目皆是。为他是天地间妙用。祖考精神。便是自家精神。李屏山居士(纯甫)曰明道之说。「出於未能事人焉能事鬼」。横渠之说。「出於精气为物游魂为变是故知鬼神之情状」。上蔡之说。「出於盛哉鬼神之德洋洋乎如在其上。在其左右」。三子各得圣人之一偏耳。竟堕於或有或无若有若无之间。不觉鹘突。予观圣人之言。各有所主。大抵有生有死。或异或同。无生无死。非同非异。人即有形之鬼。鬼即无形之人。有心即有。无心即无耳。圣人复生。不易吾言矣。(已上儒与佛者之说鬼。)

尚玄曰。儒家者流。皆主断灭之说。即谓但知现在世之事而已。至如过去世及未来世之事。非儒者之所欲究也。此佛所谓。断见外道也。今夫宗教之主持断灭。不说因果者。其教亦随以灭。观於老墨之教可知焉已。盖老子之教主放任自然。有破坏而无建立。故可以备一家之哲学。不可以为千古之世教。宜其灭绝也。墨子之教主兼爱而尊天敬鬼。然有天志。(墨书篇名)而无天堂之福。有明鬼。(墨书篇名)而无地狱之罪。是人之从墨子者苦身焦思而无报。违墨子者放僻邪侈而无罚也。故上下之人。均不乐之。而其教遂兦。诸教之盛衰。亶在乎教理也。明矣。

今夫儒教之曰天命曰天性曰天理曰天人相与之际。(董仲舒天人策)曰道之大原出於天。(韩愈原道)亦皆认天为造化之主宰。其说与景教同。而但其言性者。概多包含道德义理等义。稍费解释。非如佛教之言心性。景教之言灵魂之单纯直捷也。其言命者。亦多包含命令运数因缘等义。(佛家所谓业缘也)非尽如世俗所谓生命之命也。且其言天者。亦无界说。虽谓现生之性命是天之所赋。而不明言其受生之因由。亦不言。死後归属之处。是即以不明为天。以不知为天。故子贡曰。夫子之言性与天道不可得而闻也者此也。儒教之言鬼神。则论语曰敬鬼神而远之。又曰子不语怪力乱神。又曰非其鬼而祭之謟也。又曰未能事人焉能事鬼是认鬼神於有无之间而不为尊事之矣。故墨子曰儒以天为不明。以鬼为不神者也。

支那近日儒教哲学者章炳麟之说曰。「孔子所以凌驾千圣迈迹百王者。独在天为不明及无鬼神二事也。荀子儒效篇云。非天之道非地之道。人之所以道也。此所以儒者穷极高远测度深源之义也。若夫天体。彼苍苍者。非有形质。盖天本无物故。无字从天。诎之以指事。因下民所见不得无所指名。故强以颠义引申之曰天(尔雅曰天者颠也)六经言天帝者是周公以前之书。而孔子删述未或更改。若曰道曰自然而已矣。郊祭大报天而主日。万物之生皆赖日光热而非有赖乎天。故假言曰帝。其真即日也。日虽昭昭大明。而非有福善祸[泳-永+(瑶-王)]之志。况乎无形质之天也哉。惟孔子明于庶物察于人伦。知天为不明。知鬼神为无。遂以此。为拔本塞源之义。而万物之情状大着矣。何以知无鬼神。曰斫卉木磔羊彘未闻其有鬼神。彼人固不得独有也。人之所以有知者。分于父母之精虫胚珠是也。二者又摄引各质点以为我有。使成官骸而七情益扩。故成此知识。由于两精相搏以生神明也。斯如雨水相触。即便生浪。(水犹精浪犹神而两水之所以相触者亦先有其浪则父母交感之神也)两味相和。乃生隽永。及精气相离而死则神亦无存。譬之水既淤堙。浪即无有。两味化分。寻索隽永。了不可得。故精离则死。死则无知。其流定各质。久则合于他物。或入草木。或人胎卵。未有不化者。此精气为物也。气不聚者散而从于空气。涣然飘泊。此游魂为变也。夫焉有精化既离而神识能独存者乎。圆觉经云我今此身。四大和合发毛爪齿皮肉筯骨髓脑垢色皆归於地。唾涕脓血津液涎沫痰泪精气大小便利皆归於水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。庵提遮女了义经云。若能明知地水火风四缘。毕竟未曾自得。有所和合以为生义。若知地水火风毕竟不自得。有所散是为死义。是佛家亦以各质相摩而生。各质相离而死。而必言即合即离。生死一致。则为遁辞矣」。云云。

尚玄又曰今以佛理难彼儒说。一切众生从无始来。妄识分别。轮转生死。四大和合。名之为生。四大分离。名之为死。妙明真心。常住不灭。今彼儒言。人所以有知者。分于父母之精虫胚珠。两精相构以生神精云者。小学之童。亦知此理。但未知者。是精虫胚珠之所自出也。今言精虫胚珠。受之父母。父母之精虫胚珠。受之祖父母。如是逆溯。穷寻其源。未委其源。究竟何状。若如基督之言天赋初人之灵魂。而後世人之灵魂皆初祖亘古所遗之分子。抑有说焉。何以故。彼云天主全智全能。无怪其能造灵魂也。今若言虫珠无从自有。且言神识生有死无。即是所谓断灭见也。圆觉经所云四大各离。妄身何在者但谓虚妄之身相灭。非谓妙明之性相灭也。水犹精。浪犹神。亦是错喻。盖觉性似海。妄身如沤。故圆觉经云。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。於中积聚。似有缘相。假名为心。此虚妄心。若无六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。於中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。彼之众生。幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。即此可知彼幻灭者。是尘垢之幻身也。非幻不灭者是本明之真性也。又依佛说。天地万物皆从心想中所生者。则虽无情之物。不可云无佛性也。如磁石之引鍼。琥珀之拾芥。人蔘之忌铁。胡桃之制铜。皆有好恶生克之理。不可得谓。无觉性也。故圆觉经云。有性无性。齐成佛道。楞严经。有世界众生生起相续之理。即如想澄成国土。知觉乃众生。又如异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想成胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘此谓胎生。必父母己。三缘和合然後有生。故知神识精虫。乃非二物。识是生因。精是生机。精如种子。识如昧性。展转流注。迷入六趣。悟得七果。(七常住果。谓菩提。涅盘。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。)

 

○平州僧遁为金国祖

按高丽史。睿宗十年。(宋政和五年辽天庆五年)春正月。生女真完颜阿骨打。称皇帝。更名旻。国号金。(是为金太祖)或曰「昔我平州僧。今俊遁入女真。居阿之古村。是为金之先。或曰平州僧金幸之子克守。初入女真阿之古村。娶女真女。生子曰古乙太师。古乙生活罗太师。活罗多子。长曰劾里鉢。季曰盈歌。盈歌最雄杰。得众心。盈歌死。劾里鉢长子乌雅朿嗣位。乌雅朿卒弟阿骨打立。先是。睿宗四年六月。东蕃使褭弗史显等。来朝。奏曰。昔我太师盈哥。尝言我祖宗。出自大邦。至于子孙。义合归附。今太师乌雅朿。亦以大邦。为父母之国。又於睿宗十二年三月。阿骨打遗雅只等。寄书称兄弟。曰自我祖考。介在一方。以契丹为大国高丽为父母之邦。小心事之」云云。

尚玄曰非徒金国之先。出自高丽。渤海与辽之先。亦皆出於高句丽矣。何以知其然也。按释监稽古畧续集。宋政和四年。（大辽天庆四年）（女真阿骨打十三年。(秋八月叛辽)）女真金也。世本新罗人。号完颜氏。完颜犹汉言王也。世为酋长。服属大辽二百年。世袭节度使至龛福下四世。妻女真女。生二子。长曰胡来。胡来生三子。长曰核里。次曰蒲剌朿。季曰杨割。（杨割与盈歌音相同）杨割生三子。长曰阿骨打。次曰吴乞马。季曰思改。思改生粘罕。女真至杨割太师。始雄诸部。丙子岁。萧解里啸聚。辽捕之。遂投生女真界。辽命杨割图之。杨割但斩解里。遗长子阿骨打献首级於辽。自此。杨割内恃有功。阴怀异志。杨割死。阿骨打元年。会辽主天祚。掊剥是嗜。上下荒淫。其相李俨萧奉先軰。庸琐贪婪。阿骨打承其父杨割富庶之余。兵强马壮。力有异图。先是女真之地。东北。隣於五国。五国之东。接大海出名鹰。自海东来者。谓之海东青。小而俊健。能擒鹅鹜。爪白者尤以为异。辽人酷爱之天祚嗣位。责贡尤苛逼。其国人穷取以献。女真至五国。战鬪而後得。女真苦之。且沿边诸帅。邀求赂遗。无虚日。不胜其扰。诸部怨叛於辽。潜结阿骨打。举兵谋乱。至是。甲午年秋八月。阿骨打始叛。用粘罕胡舍为谋主。银术割移烈娄宿闍母等为将帅。甲马二千。犯混东江之东宁江府。天祚遗兵御之。皆败。遂失宁江州。阿骨打将兵。转战而前。乙未年秋八月。辽主天祚。下诏亲征女真。路出长春。军中一夕。戈甲有光。辽相张琳曰。唐庄宗攻梁。矛戟夜有光。郭崇鞱曰。火出兵入破贼之兆。天祚喜而信之。十一月进战兵溃。天祚一日一夜走五百里。退保长春。女真乘胜。遂并渤海辽阳等五十四州。(辽志)由是言之满清之爱新觉罗氏之祖。亦出於我东矣。

 

○真觉师集禅门拈颂

高丽真觉国师。法讳慧谌。自号无衣子。俗姓崔氏。罗州和顺县人。参谒佛日普照国师得法机缘。具载碑文之中。师集述禅门拈颂。共成三十卷。与景德传灯录。并美。遂为海东禅家宗宝之书。其自序有曰。

详夫自世尊迦叶已来。代代相承。灯灯无尽。递相密付。以为正传。其正传密付之处非不该言义。言义不足以及。故虽有指陈。不立文字。以心传心而已。好事者。强记其迹。载在方册。传之至今。则其麤迹。固不足贵也。然不妨寻流而得源。据末而知本。得乎本源者。虽万别而言之未始不中也。不得乎此者。虽绝言而守之未始不惑也。是以诸方尊宿。不外文字。不悋慈悲。或徵或拈。或代或别。或颂或歌。发扬奥旨。以贻後人则凡欲开正眼具玄机。罗笼三界。提拔四生者。舍此奚以哉。况本朝自祖圣会三已後以禅道延国祚。智论镇隣兵。而悟宗论道之资。莫斯为急。故宗门学者。如渴之望饮如饥之思食。余被学徒力请。念祖圣本怀。庶欲奉福於国家。有裨於佛法。乃率门人真训等。采集古话凡一千一百二十五则。并诸师拈颂等语要。录成三十卷。以配传灯所冀尧风与禅风永扇。舜日共佛日恒明。海晏河清。时和岁稔。物物各得其所。家家纯乐无为。区区之心。切切於此耳。第恨诸家语录。未得尽览。恐有遗脱。所未尽者。更待後贤。贞佑(金国年号)十四年丙戌仲冬。海东曹溪山修禅社无衣子序。

玄曰拈颂集三十卷。不过采集前人之述作而已。不足为贵。今师所作曹溪录钞数编

诗歌。闲旷自在。可以见其证道之深。虽古祖师。无过於此也。

（寓转物庵）

五峯山前古岩窟。中有一庵名转物。我栖此庵作活计。只可呵呵难吐出。缺唇垸折脚铛。煑粥煎茶聊遣日。踈慵不扫复不芟。庭草如云深汲膝。晚起不知平旦寅。早眠不待黄昏戌。不洗面不剃头。不看经不持律。不烧香不坐禅。不礼祖不礼佛。人来怪问觧何宗。一二三四五六七。莫莫莫密密密。家丑不得外扬。摩诃般若波罗蜜。

（对影）

池边独自坐。池底偶逢僧。默默笑相视。知君语不应。

余。梦见大悲菩萨谓余曰。子能正印否。予应之曰。将印来。菩萨。举手作提势。通身放光。遍照天地。遂步虚而往。予亦从之。及觉。乃作赞曰。

稽首观世音。大悲老婆心。手提无文印。印我鼻孔深。岂唯印无文。身亦无处深。而常不离此。清风散竹林。

 

示湛灵上人求六箴

（眼箴）

尘中有大经。如何看不了。速拨律陁眼。早开迦叶笑。郁郁涧边松。青青原上草咄。咄。咄。漏逗也不少。

 

（耳箴）

莫逐五音去。五音令汝聋。观世音安在。圆通门不封。磬摇明月响。砧隐白云春恶。恶。恶。好与三十棒。

 

（鼻箴）

香处勿妄开。臭中休强塞。不作佛香天。况为屍注国。铛中煎绿茗。炉上烧安息呵。呵。呵。甚处求知识。

 

（舌箴）

不贪法喜羞。况嗜无明酒。莫说野狐禅。终日虚开口。默入狮子窟。语出狮子吼须知语默外。更有那一句。

 

（身箴）

莫咬一粒米。莫挂一条丝。恐失家常饭。复染娘生衣。壶中一天地。刼外四威仪汝若不如是。何名出家儿。

 

（意箴）

忘怀堕鬼窟。看意纵猨情。更拟除二病。未免野狐精。水任方圆器。镜随胡汉形直饶伊麽去。犹较患聋盲。

海阳信士十余人。到庵求法。举瑞岩主人公话。因说七偈。

主人公。诺。听我箴。最好坚除杀盗婬。火聚刀山谁做得。都缘是汝错行心。

主人公。诺。听我谕。到处逢人须慎口。口是祸门尤可防。维摩默味宜参取。

主人公。诺。听我辞。十恶冤家速远离。恶自心生还自贼。树繁花果反伤枝。

主人公。诺。听我语。旦暮浮生能几许。昨日虚消今日然。生来死去知何处。

主人公。诺。惺惺着。十二时中常自觉。从来身世太无端。梦幻空花休把捉。

主人公。诺。心耶佛。非佛非心亦非物。毕竟安名唤作谁。唤作主人早埋没。咄。

 

（座右铭）

菩萨子菩萨子。常自摩头深有以。摩头因得深思量。出家本意图何事。僧其相貌俗其心。可不慙天而愧地。麤行狂言任汝为。镬汤炉炭何回避。

 

（得度时辞家诗）

志慕空门法。灰心学坐禅。功名一堕甑。事业恨忘筌。富贵徒为尔。贫穷亦自然。吾将舍闾里。松下寄安眠。

真一上人。来言曰。某乙。赋性散乱。未能调摄。或於静处捺伏。则便落昏沉。惟此二病是患。请得法偈。为对治方。

实际本来湛寂。神机自尔灵明。任运忘怀虚浪。何关沉掉两楹。惺惺无忘曰真。寂寂不分是一。但能不负汝名。何用别求他术。

 

（孤愤歌）(儿时作)

人生天地间。百骸九窍都相似。或贫或富或贵贱。或妍或丑缘何事。曾闻造物本无私。乃今知其虚语耳。虎有爪兮不得翅。牛有角兮不得齿。蚊蝱有何功。既翅而又觜。鹤胫长兮凫胫短。鸟足二兮兽足四。鱼巧於水拙於陆。獭能於陆又能水。龙蛇龟鹤数千年。蜉蝣朝生暮当死。俱生一世中。胡柰千般万般异。不知然而然。夫谁使之使。上以问於天。下以难於地。天地默不言。与谁论此理。胷中积孤愤。日长月长销骨髓。长夜漫漫何时晓。频向书窓啼不已。

 

（代天地答）

万别千差事。皆从妄想生。若离此分别。何物不齐平。

 

（息影庵铭）

身动而行。人见其迹。心动而行。鬼见其迹。身心俱不动。人鬼无以覔。况本无身心。何曾有动静。若了如是。是真息影。

（大人铭(并序)）余曾读契经。至恶事向自己。好事与他人之语。吟玩不已。以谓宽肠大肚者之所行也。因以居怀。每当疑谤之间。未尝与人辩之。但微笑而已。乃作大人铭以自勉焉。铭曰。

菩萨所养如拭尘巾。揽垢在己推净与人。我虽不肖以是自珍。不知我者视我如尘。含垢忍耻内不失真。愿言同学闻者书绅。

 

○大法宝海印藏经板

释迦世尊。入涅盘後。迦叶阿难。初为结集。成经藏律藏。至于後世。加入论藏。谓之三藏三藏经典。或称大藏。亦云海藏。今世界大藏经。共有八种。而其六种。皆用汉文。汉魏六朝隋唐。渐次译出。唐智昇之开元释经目录。藏经定为五千零四十八卷。共为六百亿三万一千八百八十字。又据至元法宝勘设同总录之统计。则译经。始自後汉明帝永平十年至至元二十二年。约千三百年。从事翻译有百九十四人。共成千四百四十部。五千五百八十六卷。

 

海东前後所得藏经如左

三国遗事云。真兴王代。天嘉六年乙酉。陈使刘思与释明观。载送佛经论一千七百余卷贞观十七年。慈藏法师。载三藏四百余函来。安于通度寺。兴德大王代。大和元年丁未入学僧高丽释丘德。賷佛经若干函来。王与诸寺僧徒。出迎于兴轮寺前路。大中五年。入朝使元弘。賷佛经若干轴来。罗末普耀禅师。再至吴越。载大藏经来。即海龙王寺开山祖也。大宋元佑甲戌。有人真赞云。伟哉初祖。巍乎真容。再至吴越。大藏成功。赐[衔-金+缶]普耀凤诏四封。若问其德。白月清风。又大定中。汉南管记彭祖逖。留诗云。水云兰若住空王况是神龙稳一塲。毕竟名蓝谁得似。初传像教自南方。有跋云。昔普耀禅师始求大藏於南越。洎旋返次。海风忽起。扁舟出没於波间。师。即言曰。意者神龙。欲留经耶。遂呪愿乃诚。兼奉龙归焉。於是风静波息。既得还国。遍赏山川。可以安邀处。至此山。忽见瑞云。起於山上。乃与高弟弘庆。经营莲社。然则像教之东渐。实始乎此。汉南管记彭祖逖题。寺有龙王堂。颇多灵异。乃当时。随经而来止者也。至今犹有。又天成三年戊子。默和尚。入唐。亦载大藏经来。本朝睿庙时。慧照国师。奉诏西学。市辽本大藏三部而来。一本。今在定惠寺。(海印寺有一本许参政宅有一本)大安二年。本朝宣宗代。佑世僧綂义天。入宋。多将天台教观而来此外方册所不载。高僧信士往来所賷。不可详记。大教东渐。洋洋乎。庆矣哉。赞曰。华月夷风尚隔烟。鹿园鹤树二千年。风流海外真堪贺。东震西乾共一天。

宋本藏经。契丹本藏经及高丽本藏经如左。

新罗敬顺王元年戊子(後唐天成三年高丽太祖十一年) 八月。沙门洪庆。(新罗僧也)自唐闽府。载大藏经一部。至礼成江。高丽王亲迎之。置帝释院。(丽史)

高丽成宗八年己丑即宋端拱二年 高丽遗僧如可賷表来觐。请赐大藏经。赐之。仍赐如可紫衣归国。(宋史)

高丽成宗十年辛卯(宋淳化二年) 韩彦恭。自宋还。献大藏经。王迎入内殿。邀僧开读。下教遣翰林学士白思柔。如宋。谢赐经。(以下丽史)

高丽穆宗七年甲辰(宋景德元年契丹统和二十二年) 复遣使于宋。求官本藏经。将固有之前後二藏及契丹藏本。校合而刊刻之。此谓高丽藏本。

高丽显宗十三年壬戌(宋乾兴元年契丹太平二年) 五月。韩祚还自宋。帝赐释典一藏。

高丽文宗十七年癸卯(宋嘉佑八年契丹清宁九年) 三月丙午。契丹送大藏经。王备法驾迎于西郊。

又三十七年癸亥。(宋元丰六年辽大康九年)三月己丑 命太子。迎宋朝大藏经。置于开国寺。仍设道场。

高丽宣宗三年丙寅(宋元佑元年辽大安二年) 六月。释煦。(佑世僧统)还自宋。煦献释典及经书一千卷。又於兴王寺教藏都监。购书於辽宋日本。多至四千卷。悉皆刊行。

又四年丁卯。二月甲午 幸开国寺。庆成大藏经。三月己未。王如兴王寺。庆成大藏殿。甲戌。宋商徐戬等二十人。来献新注华严经板。四月庚子。幸归法寺。庆成大藏经。八年闰八月甲子。设藏经道塲于会庆殿。十年夏四月。设藏经道塲于会庆殿。

高丽睿宗二年丁亥(宋大觐元年辽乾统七年)春正月庚寅 辽遣高存寿来。贺生辰。仍赐大藏经。

高丽高宗三十八年辛亥(宋淳佑十一年蒙古宪宗元年)九月壬午 幸城西门外。(江华)大藏板堂。率百官行香显宗时板本。毁於壬辰蒙兵。王与羣臣更愿。立都监。十六年而功毕。

高丽元宗十三年壬申(宋咸淳八年元至元九年)三月甲辰 置钿函造成都监。以皇太后欲盛藏经而求之也。(时还都旧京才二年也)

高丽藏本。造成之後。尚求宋本藏经。诸证如左

东国舆地胜览云。江华传灯寺。在吉祥山。元至元十九年。(忠烈王八年)忠烈王元妃贞和宫主王氏。嘱僧印奇。航海入宋。印大藏来。藏寺中。

舆地胜览又云。丰德报法寺。在末讫山。李穑记。王城之南。白马山之北。有大伽蓝焉。太祖妃柳氏所舍家也。所施田民。至今存焉。中废者久。侍中漆原府院君尹公。与禅源法蕴和尚。同盟重营。始於至正己未。工役将讫。又谋曰。大藏经。不可无。於是取诸江浙。戊子岁也。撤所居西堂以庇经。壬辰岁也。殿宇既备。梵呗之具。日用之需。无一阙。设落成初会。癸巳岁也。岁辛丑。设落成中会。冬为沙贼所蹂躏。殿宇器皿四经卷像设。存者盖鲜。国家克复京城之後。稍修葺之。邀曹溪禅师行斋主席。又取经江浙。明年器皿又完白羊寺事蹟中。转藏榜云。王师觉俨尊者。付嘱门人等。重新佛宇。相国洪绥。发愿舍贿使觉俨门人心白智孚等。航海入宋。办大藏经。当至正元年辛巳之春。(忠惠王二年)招集诸山硕德。修转藏之法会以落之。云云等

尚玄曰。按此高丽藏经板本。即自高宗二十四年。经始雕造。至十六年而後。始毕其役盖参酌北宋本及契丹本等为之。而沙门守其。奉敕校勘。初置江华府禅源寺。後至朝鲜太祖七年。自禅源寺。移置京城之支天社。又自支天。移于海印。而但不知第在何年耳。日本人文学士高桥亨。尝述海印寺大藏经板本来历。余得其本。缩译如左。

按高丽大藏经板本缘起有二焉。其一则成於显宗时。藏于符仁寺。(在天公山)不幸於高宗十九年壬辰。为蒙古兵乱烧毁。其二则雕造始於高宗二十四年丁酉。终於三十八年辛亥。前後费了十六年而完成。

高丽史。高宗三十八年辛亥九月壬午。幸城西门外大藏板堂。率百官行香。显宗时板本毁於壬辰蒙兵。王与羣臣。更愿立都监。十六年而功毕。

李相国。(奎报)集。丁酉年分。(高宗二十四年)大藏刻板君臣祈告文曰。

国王讳。谨与太子公侯伯宰枢文虎百寮等。熏沐斋戒。祈告于尽虚空界十方无量诸佛菩萨及天帝释为首。卅三天一切护法灵官。甚矣獭狚之为患也。其残忍凶暴之性已不可胜言矣。至於痴暗昏昧也。又甚於禽兽。则夫岂知天下之所敬。有所谓佛法者哉。由是凡所经由。佛像梵书。悉扑灭之。於是。符仁寺之所藏大藏经板本。亦扫之无遗矣。呜呼积年之功。一旦成灰。国之大宝丧矣。虽在诸佛多天大慈之心。是可忍孰不可忍耶。因窃自念弟子等知昏识浅。不早自为防戎之计。力不能完护佛乘。故致此大宝丧失之灾。实弟子等。无状所然。悔可追哉。然。金口玉说。本无成毁。其所寓者器耳。器之成毁。自然之数也。毁则改作。亦其所也。况有国有家。崇佛法。固不可因循姑息。无此大宝。则岂敢以役钜事殷为虑。而惮其改作耶。今与宰执文虎百僚等。同发弘愿已署置旬当官司。俾之经始。因考厥初草创之端。则昔显宗二年。契丹主大举兵来征。显祖南行避难。丹兵犹屯松岳城。不退。於是。乃与羣臣。发无上大愿。誓刻成大藏板本然後丹兵自退。然则大藏一也。先後雕镂一也。君臣同愿亦一也。何独於彼时。丹兵自退。而今獭狚不尔耶。但在诸佛多天。鉴之何如耳苟在至诚所发。无愧前朝。则伏愿诸佛圣贤。三十三天。谅恳迫之祈。借神通之力。使顽戎丑俗。厥踪远遁。无复蹈我封疆。干戈载戢。中外晏如。母后储君。享寿无疆。三韩国祚。永永万世。则弟子等。当更努力。益护法门。粗报佛恩之万一耳。弟子等无任恳祷之至。伏惟炤鉴。

此则高宗丁酉藏经板本雕造始役之事也。又李奎报之嗣孙李益培。撰李相国集跋文有曰

嗣孙益培言。祖文顺公全集四十一卷後集十二卷年谱一轴行于世者尚矣。多有讹舛脱漏之处。今者分司都监骓海藏告毕之暇。奉勅镂板。予幸守此郡。以家藏一本讐校流通耳。

辛亥岁。高丽国分司大藏都监奉勅雕造

校勘河东部监务管句学事将仕郎良酝令李益培

副使晋州牧副使兵马钤辖试尚书工部侍郎金光宰

此则高宗辛亥藏经板本雕造告毕之证也。海印寺所藏大藏经板本。每於卷尾。有云

自丁酉至辛亥。

由是观之。事实尤确。又於本藏装函。有书云。

高丽国新雕大藏经校正别录三十卷。海东沙门守其编。

守其之事蹟出於崔滋之破闲集。

开泰寺僧守其。学博识精。奉勅勘大藏经正错。如素所亲译。

云云。则守其之为高宗朝人也明矣。(尚玄曰守其或作守真见别本)

大藏经板本既成之後。藏于何处。史无明文。但知忠肃王五年。尚在江华岛。按忠肃王元年。天台宗僧国綂无畏。为灵凤山龙岩寺住持。五年王重创此寺。以旧大藏经腐蚀之故。有更新印出奉纳之事。

朴全之龙岩寺重创记曰。其大藏之补也。向之??塲李公方。别受上命。造雪牋三万余（幅）。漆函一百四十副以助之。师之门人大禅师承淑。中德日生等。就江华板堂。印出阙函阙卷阙张而来。新旧并六百余函。皆衣以黄纸。幅以黄绢。合安于新殿藏中。

舆地胜览。龙藏寺在江华府西四里。大藏经板堂。亦在西门外。虽然。忠定王二年庚寅四年壬辰(恭愍王元年)之顷。大藏经板本。不能留藏于江华岛也。何则。按牧隐集。戊午(辛禑王四年)秋作砥平县弥智山龙门寺大藏殿记曰。

大藏一部。某官某之所施也。始置于江华府龙藏寺。避不虞也。自庚寅岁。(忠定王二年)倭人犯滨海郡邑。而江华当要冲。尤被其害。具氏孙女卒万户印璫妻。率宰臣吴子淳室谋曰。吾大父归依大法。而施大藏。不幸为贼所躏。兦失者几半。盍补正之。於是。移之敬天寺。(丰德)签题函藏。完旧若新。又按高丽史。则自庚寅年。倭寇渐剧。翌翌年壬辰。焚乔桐甲山仓。

当是之时。藏经板本。若在江华。必不得安全矣。故移安板本於海印寺。应在此前。而大都要不出於六十三年间。(自忠肃王五年戊午至辛禑王七年辛酉)之事也。辛禑王七年辛酉。李牧隐为其亾父李稼亭。(名谷)之立愿。藉沙门无及琇峯。(普济国师懒翁门人)之力。而募缘於庆尚忠清平安等道。印出大藏经一部。奉纳于骊州神勒寺。

李崇仁神勒寺大藏阁记曰。至辛酉。(辛禑王七年洪武十四年)四月。印出经律论。九月粧褙。十月觉珠泥金题目。觉峯造黄复。十二月性空造函。壬戌正月於华严灵通寺转阅。(灵通寺在长湍郡五冠山)牧隐集雪牛说曰。乳上人者普济(即懒翁也)之徙也。印大藏经与焉。读大藏经亦与焉。李崇仁陶隐集。有睡庵长老印藏经于海印寺戏呈诗。(已上高桥天室所考据者)

尚玄曰据上诸证。则藏经板本。自江华移置海印寺。似在丽朝。然又有一疑问。即如

朝鲜历代实录云。太祖七年戊寅五月丙辰。幸龙山江。大藏经板输自江华禅源寺。戊午雨。令队长队副二千人。输经板于支天寺。(按支天寺近於太平舘（即古慕华舘）见太宗八年实录)

虽然太祖二年癸酉七月。重营古塔于海印寺。愿成大藏以安于塔。见太祖御制跋文。则成此大藏之时。江华经板非在海印寺也明矣。然则分司雕造之经板。置于海印寺亦未可知也。

 

○殿庭饭僧数盈万人

尚玄曰高丽时伐。世世列王。无不饭僧。或於殿庭或於寺院。其数动盈千人万人。乃至三万人。若忠宣王。特又立愿。饭百八万僧。点百八万灯。日饭二千僧。点二千灯。五日可满僧一万。灯一万。期以毕愿。谓之万僧会。其费不赀。今俗有万释僧之谚。盖自丽代饭僧故事而流传者也。高丽光宗。广设斋会。无赖之徒。诈为出家。以求饱丐饫者。坌至云云。推此可知万释僧之语也。佛说四十二章经云。佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。(五戒谓不杀生不偷盗不邪[婬-壬+(工/山)]不妄语不饮酒)饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。(须陀洹此云入流谓预入圣人之流也)饭五万须陁洹。不如饭一斯陁含。(此云一来谓更来欲界一度受生)饭千万斯陁含。不如饭一阿那含(此云不来谓不来欲界受生也)饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。(义翻杀贼亦曰不生亦云应供)饭千亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。(此云圆觉即缘觉也)饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证者云云。若使丽代所饭之僧。个个无念无住无修无证。则其功德有不可称量者也。虽然吾恐诈为出家。以求饱饫者多。而无念无住无修无证者少。则不过费巨赀而施小惠而已。不为功德。反招怨咎也。

 

○寺门行香亲率百官

高丽文宗二十一年兴王寺成。凡二千八百间。十二年而功毕。王命择有戒行僧一千赴会。仍令常住。特设燃灯大会。五昼夜。勅令百司。及安西都护开城府。广水杨东树五州江华长湍二县。自阙庭至寺门。结彩棚栉比鳞次。连亘相属。辇路左右。又作灯山火树光照如昼。是日。王备卤簿。率百官行香。施纳财嚫。佛事之盛。旷古未有。

尚玄曰。亲率百官寺门行香。高丽之代。无王不行。非徒为崇敬三宝而已。盖亦有祖先真影故也。至于朝鲜。太祖行之於三角山津宽寺水陆道塲。追福祖宗及战亡将卒是也(即位六年丁丑事也)又世祖行之於俗离山福泉寺。率宗勳政府六曹百僚将相。入极乐殿法塲。供养三宝是也。(天顺八年二月二十八日事也)盖时君。既以佛为宗教。则其行香拜敬者。情礼所必然之事也。君王拜孔。人以为常。君王拜佛。人以为变者。何也。所奉宗教之观念则然也。虽然。高丽王氏之拜佛。犹朝鲜李氏之拜孔也。观乎丽季安珦之「香灯处处皆祈佛。丝管家家尽礼神。独有一间夫子庙。满庭春草寂无人」。之句。则可知也。

朝鲜儒家。於孔子庙。春秋释奠。朔望焚香。盖其礼俗。沿自高丽。见忠宣王即位之戊申十一月。在梨岘新宫下教。及忠肃王元年之下教也。佛家则於每月之十斋日。有戒杀及一食等事。而今俗。傚仿西人。每於日曜说法布教。盖因其日。公私人员。多休息故也。

 

(附)七曜日之出处

按大藏经中。宿曜历经七曜直日历品第八云。「夫七曜者。所谓日月五星。下直人间。一日一易。七日周而复始。其所用。各各於事。有宜者。不宜者。请细详用之。忽不记得。但当问胡及波斯并五天竺人总知。尼乾子末摩尼。(印度外道之名)常以密日持斋。亦事此日为大日此等事持不忘故。今列诸国人。呼七曜如後。

日曜(太阳　胡名蜜。波斯名曜。森勿天竺名阿儞（泥以反）底耶（二合）)

月曜(太阴　胡名莫。波斯名娄祸。森勿天竺名苏上摩。)

火曜(荧惑　胡名云汉。波斯名势。森勿天竺名粪盎声哦罗迦盎。)

水曜(辰星　胡名咥（丁逸反）波斯名掣。森勿天竺名部（引）陀)

木曜(岁星　胡名鹘勿。波斯名本。森勿天竺名勿哩诃娑跛底（丁以反）)

金曜(太白　胡名那歇。波斯名数。森勿天竺名戌羯罗。)

土曜(镇星　胡名枳院。波斯名翕。森勿天竺名赊乃以室折罗。)」

由是观之。七曜之名。肇自西域。由波斯而辗转。及於小亚细亚。以至希腊。罗马。仍用其名。了然可知。今世之人。皆信七曜。出自西人。不亦误乎。

 

○山寺燃灯乃为年例

高丽显宗元年庚戌闰二月甲子。复燃灯会。国俗。自王宫国都以及乡邑。以正月望燃灯二夜。(此即上元观灯)自成宗以来。废而不举。至是复之。又二年辛亥二月乙未。设燃灯会于行宫是後例以二月望行之。德宗元年壬申二月燃灯。幸王轮寺。靖宗四年戊午二月燃灯。王如奉恩寺(光宗二年创此寺于城南为太祖愿堂)谒太祖真。灯夕。必亲行香真殿。以为常。自是以後。高丽诸王每年二月一遵常例。奉而行之。盖燃灯所以事佛也。行香所以拜祖也。至恭愍王。始以佛诞日。燃灯火戏。

「丽史恭愍王元年壬辰夏四月庚戌。王。以佛生日。燃灯。禁中。饭僧一百。设火山杂戏奏妓乐以观」。

尚玄曰。至于朝鲜。例以四月八日燃灯。见慵斋丛话。是日也。宫中命多造纱灯。或作塔形。或八角形。不等。分送各处寺院。燃灯祝福。盖其俗。自高丽时。相沿而来耳。

 

○闾巷呼旗便成国俗

「丽史云恭愍王十三年甲辰夏四月辛丑。燃灯。观呼旗戏於殿庭。赐布。国俗。以四月八日。是释迦生日。家家燃灯。前期数旬。羣童剪纸。缀竿为旗。周呼城中街里。求米布为费谓之呼旗」。

朝鲜成俔慵斋丛话。有曰

「四月八日燃灯。俗言释迦如来诞生辰也。春时。儿童剪纸为旗。剥鱼皮为皷。争聚为羣。巡闾巷乞燃灯之具。名曰呼旗。至是日。家家树竿悬灯。豪富者大张彩棚。层层万盏。如星排碧落。都人终夜游观。无赖少年。或仰而弹之。以为乐。今者不崇佛教。虽或设之。不如昔时之盛」云云。

尚玄曰。呼旗之俗。未知废在何时。而树竿张彩。悬灯游观。距今四五十年前。犹盛行於汉城。锺路四街市井六房。(京城锺楼四街。有六房商栈。俗名卖紬缎之房曰立廛。卖绵布之房曰白木廛。卖麻布之房曰布廛。卖纸物之房曰纸廛。卖苎布之房曰苎布廛。卖绢布之房曰绵紬廛。此为锺路六矣廛。而可谓专卖垄断之处。)争奢竞侈。颇属壮观。吾年今四十八岁。虽不能目睹之。在乡曲时。犹耳闻之矣。家家燃灯。今犹行之。每年四月八日。於锺楼大道。卖纸造纱制之各锺灯。并与小形傀儡。及其他种种儿戏之具。又满城士女。着新鲜衣裳。奔波寺庙。游戏一日。此乃自古流传庆赞佛诞之俗也。

又慵斋丛话「七月十五日俗呼为百种。僧家聚百种花果设盂兰盆会。京中尼舍尤甚。妇女坌集。纳米谷唱亡亲之灵而祭之。往往僧人设卓於街路而为之。今则痛禁而少戢」云云。此等风俗今亦有之。七月十五日在京城。则妇女出往佛寺假设灵牌。烧香上供以祭父母。祭毕烧牌。多有泣者。(依俗家行祭之例。以七月十四夜为之非也。)是日之夜。轻薄无赖之徒。成羣作队。调戏善女。醉敺香徒之事。比比有之。至於近年。因有巡警之紏察。其獘少止也。

在乡曲则是日也。农夫牧子。皆为休息。定集会之塲。为相扑之戏。以为乐。俗所谓过百种名日也。诸如此类。可见习俗。因佛事而成者居多也。

百种亦或云百终。谓百日之终。皆俗称也。按佛制以年之四月十五日。(阴历)僧众结制禁足谓之休夏。亦云安居。盖即坐禅研教。工夫修养之谓也。至七月十五日。(阴历)始得解制。谓之解夏自恣。有疑则禀决於师。有得则吐露於众。故亦谓之白众日。盖僧以是日计腊也所谓盂兰盆。义译救倒悬。佛有第子摩诃。(此云大也)目犍连称为神通第一。以天眼观察其母在世时做恶业故。入地狱中。受倒悬之报。目连尊者。欲救其母。乃於解制日。办至诚心供养僧众。以是功德因缘。其母得解倒悬之苦。今人效尊者故事。乃以是日荐度父母供佛施饿。因以成俗云尔。或云三元。(上元正月十五日。中元七月十五日。下元十月十五日)本属道家之物。而被窃於佛家。若尔则。三元之中。奚独取中元耶。可知其非有实也。

 

○罗禅师绫首座得批

高丽忠烈王七年夏四月丙寅朔。幸合浦。庚辰。王至合浦。六月癸未。王次庆州。下僧批僧辈以绫罗赂左右得职。人谓罗禅师绫首座。娶妻居室者居半。(丽史)昔西汉之末。刘更始为人懦弱。滥授官爵。长安语曰。竈下养中郎将。烂羊胃骑都尉。烂羊头关内侯。高丽之罗禅师绫首座。亦此之比也。可谓天下无不对也。

按高丽有僧职下批之法。而不经谏官之署告身。则不得施行之例。即如

忠肃王元年甲寅。曹溪宗僧景麟景聪俱有宠於上王。(上王即忠惠王也)出入禁闼。授大禅师。谏官不署告身。上王怒。召右献纳李朝隐右思补禹儞左思补尹颀诮让。谏官犹不署。又召朝隐等。出御别殿南门。历问其由。欲杖之。儞廷辨慷慨。王悟。怒稍解。然。以朝隐主僧批。流祖忽岛。既而召还。削职。左迁颀儞等。

又有寺社住持注拟下批特别之例。即如

恭愍王五年丙申夏四月癸酉。封普愚为王师。王邀愚于延庆宫。行师弟礼。时僧徒求住寺者。皆附愚干请。王曰自今。禅教宗门寺社住持。听师注拟。寡人。但下除目耳。於是。僧徒争为门徒。不可胜计。

至於封拜王师国师。礼甚郑重。先遣重臣三请不让然後。王必亲诣。拜为师。今举五例。

（一）（坦文王师）高丽光宗十九年冬十月。王以大师。释门宗主。险道导师。乃遣缁素重使。奉疏请为王师。大师之让曰。心珠靡莹。月镜无悬。猥为王师。即僧岂敢。王。乃言曰高山仰止何日忘之。将闻混法之源。寔切崆峒之请。大师乃言僧唯有心於归佛。苟无力於致君。尚以过沐。末由胶让。乃使太相金遵岩等。奉徽号为王师。弘道三重大师翌日。王躬诣内道场。拜为师。

（二）（圆空国师(智宗)开宝二年。(高丽光宗二十年)春。有诏曰朕闻上从轩皇。下逮周发。皆资师保。用福邦家。所以崇德象贤。亦不敢倚一慢二者也。今观大禅师。识超卷内。心出环中。洒甘露於敬田。融宝光於实际。摠持至理。开悟众迷。朕何不师之乎。羣臣。罔有异辞。佥云可矣。乃遣亚相庾方密使张延佑执宪李昉等。续奉九重之命。往扣玄阙。累伸三返之仪。斳开絺帐。师以月让虽固。天心不移。安能道隐无名。止合趣时贵近。遂因循而应之。然後。王亲诣拜为王师。

（三）（大监国师。(坦然)尝写所作四威仪颂并上堂语句。附商舶。寄大宋育王山介谌禅师印可。谌乃复书。极加叹美。又有道卿。膺寿。行密。戒环。(戒环注楞严经及法华经)慈仰。时大禅伯也。乃致书通好。约为道友。仁宗二十四年乙丑王。尊师道德。四月七日。右副承宣李辅予。传宣。以致师事之意。师不从。又遣知奏事金永宽。继传上意。师复牢让。至于再三。然。王亦勤请不已。五月六日。始降请封王师书。是日封王师。时大旱。天乃大雨。王谓封崇耆德所致。益加信向。厥明。就金明殿。行北面抠衣之礼。造赤黄罗地绣帖袈裟上之。

（四）（普觉国尊）。忠烈王九年春。王谓羣臣曰。我先王。皆得释门德大者为王师。又大者为国师。在否德。独无可乎。今云门和尚。(名见明号一然)道尊德盛。人所共仰。岂宜寡人。独蒙慈泽。当与一国共之。於是。遣右承旨廉承益。奉纶旨。请行阖国尊师之礼。师上表固让。上复遣使牢。请至三。仍命上将军罗裕等。册为国尊。号圆径冲照。册讫。四月辛卯迎入大内。躬率百僚。行抠衣礼。改国师为国尊者。为避大朝国师之号也。

（五）（太古国师）至若恭愍王封普愚为王师。立圆融府。置寮属。长官正三品。其仪卫拟於卤簿。此又尊崇之至也。

尚玄曰。夫道高德尊。则职位自至。上五人者。皆悟法者。故。礼遇隆贽。此所谓应供天人之师也。今罗禅师绫首座。为其土田奴婢及聚妻居生之欲。纳赂而得批。何其行之鄙也此等僧徒。非徒佛氏之罪人。抑亦民天之害蠹也。

尚玄。按高丽李相国集。有授禅师。首座。僧綂。及封册王师。国师之教书官诰等文。录之于左。以供参考。

【禅师】益庄。元伊。淡灵。大歇。各为禅师官诰。

云云。至道居标的之外。真人非宠辱所惊。譬若纯白守真。不期黼黻之贲其色。大音本寂。勿贵笙簧之鼓其声。然己自贬者。人必褒焉。况实固充则名之召也。不有冲虚之奥曷当懿显之称。某职某。崖岸峻高。机关沉邃。早晚名缰之拘束。遂投岩窦之晦藏。广心地。莫若泛观。故凡诸圣谛。无不探源。见自性。必由悬解。故独於禅法。尤若合契。回灵光於本分。得觉照之常存。如兹僧宝之奇。当与天下而共。鸿冥万里。虽若避於网罗。龙袭九渊。无柰吝其云雨。顾自为计则尚可。其将泽物也如何。肆予尝敦谕而徵来。此亦徇众情之痛仰。果符物望。克荷宗乘。佛日为之重辉。祖灯於焉更耀。是所谓肉身菩萨者欤。宜峻空门之品级。用增梵德之尊严。可特授禅师。呜戱。国君之迎礼高人也。盖期沾丐余膏。法王之出显当世也。固必绍明正眼。勉膺训命。永福邦家。云云。(李相国集)

【大禅师】(按真觉国师碑文。有云今上（高宗）即位。制授禅师。又加大禅师。今此纶音。即其制书也。虽然。文理多有不续处。想必有脱误。姑存之。以备考。)

 

纶音

王若曰。自汉明以下。秦始(此疑姚秦弘始)崇佛。待以师礼。隋皇重灵。干定禅空。召主。(此疑唐主之误)於道塲。惟识尊僧。在古今而同轨。苟有超伦开土。盍湏进律。必有异恩礼。戒德冰清。襟灵玉洁。早脱烦恼之缚。高叅觉苑之游。□□拈花。传法眼藏。不暇立雪。传自心灯。拭明镜之光。无尘可侵。观止水之渊。波浪不动。专提祖印。开示妙门。法深薝葍之林。行副苾蒭之范。淡泊如泻水。洋洋乎盈耳哉。待问而撞锺。循循然诱人也。实谓三刼之鸿愿。岂唯一世之仪镌。虽真人无名焉。远在儿孙之香火遗命。依必有尊也。特加缁秩之丕模可授大禅师。於戏。崇真所以为邦。示赏所以纳善。尊行慕道。朕尽礼以

命师。弘法利人。师乃竭力而护朕。往谐乃职。永孚于法主者。施行。

贞佑四年正月　　日

金紫光禄大夫门下侍郎同中书门下平章事修文殿大学士监修国史判兵部事(臣)崔胤

朝散大夫尚书兵部侍郎充史舘修撰官知制诰(臣)李得根

门下侍郎平章事

给事中玄君　等言

制书如右。奉请

制附外施行。谨言。

贞佑四年正月　　日

制可

礼部尚书

兵部侍郎

尚书左承

告大禅师。奉被

制书如右。符到奉行。

礼部侍郎中

王事朴

令史韩

书令史黄

乙亥九月十三日下澣

 

【首座】律业首座都行官诰

云云。儒以礼而约敕人伦。如帛之边幅。释用律而维持佛教。犹水之堤防。有得究毗尼而守焉。斯可谓苾蒭之高者。宜加厥号。以宠若人。某官某。戒行圆熟。机根猛利。痛慕东林之遗迹。敻追南岳之高风。谓纵披三善之衣。得参释子。如不假四分之藏。曷蹈圣门。遂穷经论而深造乎微。旁贯诰训而增润其识。登坛度众。付余膏於几人。传法利生。沾甘露者累纪。弘益多矣。褒优歉然。想尔谦卑。虽不欲卓居於人上。以师德望。其无柰合处於席端。兹徇佥言。特加高品。呜戱。斯五部之文。即知之若易。其一字之义。则行也甚难无怠尔修。永光于道。云云。(李相国汇)

 

【僧綂】华严业僧綂都行教书官诰

教书

云云。夫国家。所以设释门之阶品者。其意以为。若时乎有僧中龙凤。魁然挺出。其德也望也。皆为人之所莫抗对。而无称谓以别之。则其与庸流。有何等级耶。是以。其德之宜居席上。则谓之首座。德与望之合綂沙门。则谓之僧綂。此其极选也。虽本於尊道所称而未尝关於名利也。然亦有高下差等。故其浸也。稍如朝堂班爵之例。则固不可不澄汰其人然後授之也。师以法王。洪阐圆教。为众所归久矣。朕何惜其选。以孤福利邦家之效欤。云云。

 

大官诰

云云。道隐冥筌。唯硕德乃传於正法。名为重选。虽空门莫尚於休称。众所尊而奉之。礼当区而别矣。盍崇极品。以表英标。某官某。慧解疏通。心机沉邃。蓄无尽藏。虽胸吞万法之源。由最上根。独吻合十玄之味。以荷担大乘。而自任其陶铸後学者甚多。常居讲席之主盟。可谓教家之司命。国奉戴为大和尚。身约敕犹贫浮图。历住名蓝。其室若悬磬再登批笔。於己如浮云。境地自如。褒宠所绝。虽然。梁唐有国师大师之号。齐宋置法主僧主之呼。望苟称於表仪。位宜居於首领。肆徇公论。俾蹑巍阶。於戏。珠玉钱贝易耗也不若僧宝之为足支。城支沟堑易危也。莫如法力之为足恃。体兹眷注。勖尔精勤。云云(李相国集)

【国师】故宝镜寺住持大禅师。赠諡圆真国师教书。官诰。（追赠）

 

教书

云云。夫至人之境。生不以为乐。死不以为戚。褒之不以为荣。贬之不以为辱。希夷湛寂非强名所到也。然。昔者佛氏之出也。为世所尊。故曰世尊。为天人所师。故曰天人师。且师之德。非以此丰替。而其称谓如此者。盖名随实着。出於自然故也。师则道全德备。表仪当世。故追崇以国师之名。夫王师者。特一王之攸范。国师者。乃一国之所资。实既充中。名可逃外。宜扬厥号。永耀方来。云云。

 

官诰

门下脱。观。披禅服迹禅门。口谈佛祖之源。亹亹然可听。胸括人天之际。浩浩乎无穷。斯若僧中之杰也。然。似是而非。舍真即妄。以至将佛覔佛。骑驴覔驴者。何哉。盖心本自净客尘斯覆。照之惟难。悟之不易故耳。其能昭然独照。迢尔直悟者。求之当世。唯我禅公一人而已。盍册鸿名。以孚舆论。故宝镜寺住持大禅师承逈。慧解踈朗。法器泓深。早业宗乘。欻飞扬於选席。忽怀高想。压覊绊於名缰。犹恐入山之不深。进嗟避世之不早。拂衣长往。枕石自误。身唯骨而兀坐於岩巅。名无翼而飞落於人世。越从先代。累降徵书业已退藏。故虽勿欲反心。义不独善。故亦难於强项。火煨黄烛。初不领於银钩。杯驾沧流。俄忽回於金锡。法王鼎至。僧宝益尊。王公皆跪膝而追风。士女犹布发而藉足。或赴法筵於禁殿。或受檀施於侯门。縻之以僧职而不力辞。处之以名蓝而勿固拒。一彼一此适往适来。是达人应万物之大权。岂曲士泥一隅之细节。所居成市。请益如林。伏卵傅翼者。咸得翱翔於释林。沾乳分甘者。莫不饱饫於道味。人不卜景星而见公为之瑞。朕不保长城而倚公为之防。隣敌之不复窥窬。国步之几至帖泰。未必不由於法力也。其或开话则病牛奋迅。说法则旱雨霶霈。朕耳尚闻。人言岂饰顷者。托以游方而腾装南国曾不为朕而暖席上都。脱袴期来。登床坐逝。岩石剨裂。草木焦枯。嗟法栋之云摧。在禅林而安仰。来也如云出。而泽周天下。去忽若月侧。而光掩人间。朕。早逢绪余。久勤翘仰何以酬於梵德。但追赠於懿称。是岂私恩。实惟公议。可特授。云云。鸣戏。以公之得法眼藏。以师之传佛心灯。决成万德之身。已蹑一真之境。幸推余荫。永佑丕基。云云。(李相国集)

【王师】王师封册修制(受勅述（已下李相国集）)

 

初度让封王师表

沙门臣某。言。伏蒙圣慈。今月十一日。特差降某官。奉传国书一道。将册臣为王师者。禅栖僻陋。忽迎使者之华。圣训丁宁。将致师哉之礼。顾僭踰之已甚。岂冒昧以敢当。守以力辞。期於颔可。(中谢。)伏念。臣。性灵至浅。戒行素亏。早业宗乘。心未传於祖髓。历持名寺口徒费於土毛。每缘国土之眷恩。至蹑僧门之峻品。虚蒙雨露。无补涓埃。挂想山林。常有拂衣之志。贪恩辇毂。尚稽飞锡之游。岂意宸衷。遹遵旧典。过录朽残之质。欲崇礼貌之仪。自顾孱资。福本微於盈眦。如当大任。祸可畏於生胎。兹益为忧。罔知所措。况疾病老而弥剧。故身体日以益衰。虽欲勉从。实难耐处。伏望圣上陛下。廓乾坤之度。回日月之明。知臣非矫饰之词。谅臣实诚心之请。追还成命。更择异能。世不乏人。当有弥天之德。臣能安分。免贻代匠之讥。臣无任祈天俟命。战灼兢惧之至。今因使廻。谨附表陈让以闻。臣某。云云。

 

三度谢表

云云。囊奏缄词。期寝已行之命。泥凾降诏。继宣曲谕之辞。凌兢失图。殒越为惧。(中谢。)伏念。臣。早捐俗累。粗袭祖禅。摘埴索涂。学未臻於穷理。刻舟求劒。性不解於徇时。固甘陆海之平沈。绝觊僧门之远致。偶缘厚幸。屡玷大名。病树逢春。优荷九天之泽。闲云出岫讫微一雨之功。合敛迹以退藏。犹强颜而冒处。敢图异眷。敻出常钧。频纡纶綍之言。将展几筵之敬。自惟缺尔。益用赧然。昔者。汉帝设杖於桓荣。燕王拥篲於邹衍。兹乃崇儒而下士。宜其屈体而忘尊。如臣之愚。无德可取。岂敢以鹤骨枯槁之态。而坐受龙颜礼貌之仪。情所未安。理当固避。然。念居君之土。受国之恩。苟执意以违天。即容身之无地势不得已。虽从训勅之严。老无能为。曷副师资之重。但当益励戒行。无怠熏修。仰凭千佛之慈。永祝一人之寿。云云。

 

五度谢封崇状(除臣後以状行)

云云。命出枫宸。光生柰苑。抚分涯而非禄。封形影以犹慙。伏念某。生禀悾恫。幼从剃度禅门游刃。本未至於恢恢。选席吹竽。仅免逃於一一。徒以因缘之幸。累叨优渥之私。上不能荷担宗乘。下不能谕掖後学。动有哑羊之愧。方思疲马之休。岂意圣衷。复崇师礼特降褒封之典。遽加懿太之名。帑赐便蕃。天香薰馥。仰揆推尊之意。第深感戴之诚。山重之恩。一生难报。岳呼之恳。万岁为期。无任。云云。

 

谢物状

云云。华衮示褒。既加优礼。漏泉垂泽。复辱多仪。前件物等。制作精奇。名般繁浩。奉翫忽惊於溢目。感铭有至於沦肌。云云。(李相国集)

 

王师封册客主往来状(受勑述)

王师呈册使状

凤阙深严。亲奉泥凾之命。鷄园寂寞。将纡玉树之光。其所欣荣。实难宣剖。

 

册使答状

祗承上命。将诣下风。未成丈室之叅。先辱尺书之问。其为心感。曷可舌宣。

 

上册使屈寔状

荣承芝检。辱临容膝之居。略备茶筵。将代销膓之饮。幸廻高躅。暂许清欢。

 

赠物状

使华方戾。幸攀河目之姿。宴货是将。聊奉沚毛之荐。别牋所具。麤品曷言。

 

三度册使上远状

肃持玉节。严驺哄以遄行。净扫金沙。喜光尘之渐迩。倾心所切。觌面粗陈。

 

册使答状

宸闱受命。将趋庭柏之荫。禅榻占书。首辱溪藤之问。感藏良极。颂咏奚殚。

 

屈宴状

光奉芝函。忽枉惠然之顾。肃张草具。伫成衎尔之欢。庶许从容。以孚倾渴。

 

赠物状

车骑甚都。幸接清扬之表。篚筐又实。粗输恳悃之诚。物薄良惭。情深可贵。

 

五度册师先呈王师状(已封崇後册使先呈状)

承命宸居。将布春温之诏。向风禅榻。想瞻月朗之仪。拜稽匪遐。欣欢罔既。

 

副使行同前状

久聆禅韵。犹倾发藉之心。叨奉王言。将展膝行之礼。努加鞭策。亡即门扃。

 

王师答册使状

玉辔金鞯。降自九天之路。华牋宝墨。首贻十部之贤。赏味至三。铭藏倍万。

 

答副使状

鷃函持诏。将临十笏之房。螺墨濡毫。先辱千金之翰。过承慰藉。第切兢荣。

 

册使上屈宴状

乘车拥节。特宣诏命之温。掘井盖柴。粗备馔羞之洁。庶廻玉趾。以副枣诚。

 

副使上同前状

八尺侨居之室。幸枉皇华。一杯大道之浆。庶资欢绪。肯焉母拒。喜可能言。

 

使上赠物状

幸攀清裁。获成云雾之披。续奉薄仪。诚愧芹暄之献。庶乎无弃。廓尔有容。

 

副使上同前状

禅居僻陋。幸攀簪履之光。宴侑薄微。愧欠襜褕之赠。仰惟大度。勿賫轻千。

 

○豥教长??丈室受记

高丽忠烈王三十年甲辰。江南僧绍琼来。王迎于寿宁宫。听说禅。(丽史)按智异山大华严寺事蹟。中观大师。(名海眼西山门人也)有云。琼师於寿宁宫说禅。禅罢授记。东僧滥觞之兆。鱼鲁丈室豕亥教长。鬪诤铺。枭獍党。八人契。陇断契之评品。皆其授记者也。云云。又海东名将韩希愈传。(洪良浩撰)王召僧绍琼于宫中。点眼画佛。读华严经。王与淑昌院妃受菩萨戒。希愈与承旨崔崇。言。秘记有国君敬南僧。必致覆亡之语。愿殿下慎之。不听。云云。

盖绍琼之来。说禅而授滥记。受戒而应秘谶。其亦不名誉之甚也。按绍琼住此三年。辞归支那。其所传法。则有圆明国师讳冲监者。见于沙门宏演所撰碑文曰。

师拂衣游方。闻铁山琼禅师道行甚高。迎之东还。执侍三载。琼公。甚期待之。及琼公辞归。师主龙泉寺。铭曰。琼公飞锡来此都。圆明国师侍起居。曹溪正宗须力扶。一言妙契万念除。谓有非有无非无。死生一致不可渝。

按舆地胜览。圆明国师。後住林川郡圣住山普光寺。其徒有绍珠等。

按琼禅师。系是临济嫡传。仰山祖钦之嗣。高峯原妙之弟。宗派既正。门风亦峻。其机缘语句。见於续指月录。

袁州慈化铁山琼禅师。十八出家。首参雪岩钦和尚。(即仰山祖钦也)一日。室中。举那吒太子析骨还父析肉还母因缘。有省。述偈曰。一茎草上现琼楼。识破古今闲话头。拈起集云峯顶月。人前抛作百华球。钦深然之。谒东岩东。问心不是佛智不是道。上座作麽生会师曰抱贜呌屈。东曰不是心不是佛不是物是什麽。师曰眉间迸出辽天鹘(潭州大沩行禅师上堂云不是心不是佛不是物。且道是个什麽。不在内不在外不在中间。毕竟在什麽处。苦苦。有口说不得。无家何处归。)上堂。冬在月头。卖被买牛。冬在月尾。卖牛买被。卓拄杖。者里。无尾无头。中道齐休。行也休休。坐也休休。住也休休。卧也休休睡眼豁开五云现瑞。光风霁月无处不周。梅绽枯枝古渡头。风前时复暗香浮。虽然到此。向上一路。万里崖州。何以见得。靠拄杖。休休。後示寂。塔於观音阁後。

 

○江上油饼龙吐瑞气

高丽仁宗十年闰三月甲午。王至自西京。赦。初王之幸西京也。妙清。(僧也)白寿翰郑知常等密作大饼。空其中。穿一孔。盛热油。沉于大同江。油浮出水面。望若五色。令父老检校太师致仕李齐挺等五十人上表。请称尊号建元。因说王曰。大同江。有瑞气。此。神龙吐涎千载罕逢。请上应天心。下顺人望。以压金国。王。以问李之氏。对曰。金国强敌。不可轻也况两府大臣留守上都。不可偏听一两人之言。以决大议。王。然之。至是。寿翰等。又奏曰大同江神龙吐涎。作五色云。此非常之嘉瑞也。请百官表贺。王遗平章事文公仁。参知政事李俊阳等审视之。时有业油韂者告曰。熟油泛水则有异色。於是使善泅者索得。乃知诈也。

 

○塔下陶瓦龟书怪语

高丽忠烈王二十六年庚子五月辛丑。有僧天固。陶瓦龟一双。朱书怪语于瓦龟背。理惠宿寺石塔下。寻自掘曰。此龟甚神异。以眩惑众人。濶里吉思。(元官来驻者)执而杖之。又以东京留守罗允。不行禁理。反信妖术。囚于行省。

尚玄曰。惠宿寺。新罗高僧惠宿之所居。故名。见三国遗事。曰。释惠宿。沉光於好世郎徒郎既让名黄卷。师亦隐居赤善村。(今安康县有赤谷村)二十余年。时。国仙瞿旵公。尝往其郊纵猎。一日宿出於道左。揽辔而请曰。庸僧亦愿随从可乎。公许之。於是。纵横驰突。裸袒相先。公既悦。及休。劳坐。数炮烹相饷。宿亦与啖囓。略无忤色。既而。进於前曰。今有美鲜於此。益荐之如何。公曰善。宿。屏人割其股。置盘以荐。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰始吾谓公仁人也。能恕己通物也。故从之尔。今察公所好。唯杀戮之耽笃。害彼自养而已。岂仁人君子之所为。非吾徒也。遂拂衣而行。公大惭。视其所食盘中。鲜胾不减。公甚异之归奏於朝。真平王闻之。遗使徵迎。宿示卧妇末而寝。中使陋焉。返。行七八里。逢师於途问其所从来。曰城中檀越家赴七日斋。席罢而来矣。中使以其语达於上。又遣人检檀越家。其事亦实。未几宿忽死。村人轝葬於耳岘。(一作刷岘)东。其村人有自岘西来者。逢宿於途中问其何往。曰久居此地。欲游他方尔。相揖而别。行半许里。蹑而逝。其人。至岘东。见葬者未散。具说其由。开塚视之。唯芒鞋一只而已。今安康县之北。有寺。名惠宿。乃其所居云亦有浮图焉。

 

○甘露舍利僧言见性

高丽忠宣王五年癸丑。二月下妖僧晓可于巡军狱。可自言见性。以妖术衒惑士女。尝持蜜水米屑。示。人曰。此甘露舍利。皆吾身所出也。人莫知其诈。至有饮且藏者。又尝得一窟可容身者。积薪其上而登之。谓其徒曰。吾欲茶毗後七日。当化为法身。遂爇薪。烟焰四起。遂自薪中投入窟。食柿栗。至期拨灰而出。宪司觉其诈。按问。遂服。至是。又以罪见囚。

尚玄曰。慵斋丛话云。有僧名远心者。为人滑稽。无私无欲。尝谓其徒曰。我欲烧骨化身其徒。积薪为台。远心。踞坐其上。见火光渐迫。不胜其苦。潜随烟烬而遁。还至方丈。其徒意师已灭。相泣而返。见远心俨然坐禅室。拜问其故。远心曰。我从西天来。四大虽已化去。法身常住不灭。遂抵掌大笑云云。观此两人。所为相似。而一以诈伪。一以滑稽。固不可同年而语也。远心之行。大有讽世之意。其亦普化之流欤。至若自言见性。近世禅侣谁非晓可未得谓得。佛所谓第一大妄语也。自言见性。犹云可欺。甚至有言悟後再迷饮酒食肉无妨般若。行盗行[婬-壬+(工/山)]不碍菩提。是皆末法邪禅。自掩其过之魔说也。

 

○旭日庭焰人谓放光

高丽忠肃王四年丁巳(元延佑四年)春闰正月壬申。元。流魏王阿木哥于耽罗。寻移大青岛。乙酉。魏王舘庭砖。日照霜润。光彩烂斑。有人白王曰魏王舘庭中光彩皆成牧丹诸花卉状岂天降祥以表圣德。王甚喜。厚赏其人。乃命画工图其状。

恭愍王十七年戊申夏四月。有气如烟。生演福寺佛殿二日。辛旽白王曰。佛放光。戊午幸演福寺。设文殊会凡九日。

尚玄曰。临济玄禅师云「佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是」。若是真佛真法真道。六根门头常放大光明。十方世界常放大光明。设使魏王之舘。演福之寺真为放光。何贵之有。但因时君好求有相之佛法道。故奸人佞僧。用投其机耳。

 

○献草为芝文士讥王

高丽忠肃王四年。先是弥勒寺僧。献异草。以为灵芝。王重秘之。令文士赋诗。有一人。献诗曰。安得仙人培养术。更和甘露种庭心。盖讥之也。

尚玄曰。盖灵芝者。即朝鲜人所谓三神山不老草也。以人饵之。则可得长生不死故。世谓三神山。皆在朝鲜。蓬莱者金刚山是也。方丈者智异山是也。瀛洲者济州岛之汉拏山是也。昔秦始皇。遣方士徐市。(一名徐福)率童男童女五百人。入海求三神山不死药。汉武帝时方外之士。亦皆指燕齐海上。为神仙之住处。所以老杜。亦有「方丈三韩外」之句者此也盖徐市者。往日本国。因居不返。日本龟野。有徐市村云。故朱明某帝。酬赠日本使臣诗有「龟野峯前徐福祠。松根琥珀也应肥」之语也。今济州岛。汉拏山南。滨海岩壁上。刻有古篆。其篆曰。「徐市过此」四字云云。所谓三神山不死药。果在何处。盖属虚无孟浪之说余闻诸人。谓於江原道通川郡东海边。丛石高台之上。人迹不可及处。有灵芝一茎。生在危岩倒悬之下。时有仙鹤。翱翔其处。昔有一人。试欲架梯攀登。忽见云雾来遮。亦有雷雨震作。惧而遂止云云。此不过山僧野老夸奇之谈。而世传朝鲜中叶杨士彦。弃官入金刚山为仙。故称号杨蓬莱。金刚山万瀑洞石上。刻有「蓬莱枫岳元化洞天」八个大字者。即士彦之笔。而又有石上所畵碁局。(三仙局)亦士彦与同伴仙侣围碁之所云。而恨无烂斧柯之人。一来作证也。杨士彦。题枫岳鉢渊云。白玉京。蓬莱岛。浩浩烟霞古。熙熙风日好。碧桃花下闲来往。笙鹤一声天地老。又枫岳真珠潭石壁刻有一诗(车天辂诗杨士彦书)朝玄圃。暮蓬莱。明月鉢渊寺。清风桂树台。暮揖沧海接麻姑。六六壶天归去来。通川丛石。即是蓬莱枫岳元化洞天之外府。则或有灵芝仙草。亦未可知。余因赋一绝云。

先天雨露长灵芝。笙鹤三清岁月迟。采药仙人何处去。秦宫白发不胜悲。

尚玄又曰。芝秀兰芳。世必并称。而我海东。非徒芝不可采。兰亦不可见。所以。近世儒业李亮渊号临渊堂又号山云者。有诗曰「东土无真兰。只有似兰者。世人错相爱。不得老林下」。盖自况也。往在乙卯岁。余偶於京东之旧元兴寺。见种真兰二本。问其所从来。寺僧答云。其友有自东莱梵鱼寺来者。移植此处。而曰金井山。(梵鱼寺之山)生此草。土人皆寻常见之。不之重。有一支那诗人。来游梵鱼。始发见之。极口赏叹曰。真兰也。盖其叶。硬而细长。带微黄色。花开则有幽香远闻云云。余乞得一本。携家来。盆栽之。因忆往年。(明治四十年)余观风日本东京。拜观新宿御苑。曾见真兰於花广温室之中。今此兰。与彼同。则其为真兰无疑也。於是。有感。追和山云咏兰诗。仍步原韵。而反其意云。

东土有真兰。幽谷无知者。世人忽相见。芳名满天下。

後。余之同学友马相学。因游长城白岩山白羊寺。及顺天曹溪山。於此两处。发见其兰知余爱故。采寄数本。(白岩兰)余同教友梁建植见之。乞求一本。余分而赠之。梁君转与其友林青。栽之陶盆。置温突中。时方冬月。见一茎秀拔。且蓓蕾。而室中温度稍薄。竟不花而萎焉云。惜哉。余家金井兰及白岩兰。因冬藏之不善。亦皆枯死。可憾也。盖汉城气候稍寒。非其宜土欤。

古人云。菊。花之隐逸者也。牧丹。花之富贵者也。莲。花之君子者也。今余则云。芝。草之神仙者也。兰。草之隐逸者也。茶。草之贤圣（即禅）者也。以有玄微之道。清和之德故。支那唐时。赵州从谂禅师。寻常接人。辄云吃茶去。自尔。赵州茶。盛称於世。茶之一道。遂属于禅也。

按朝鲜之茶。自唐来。(新罗史云。兴德王三年戊申。（唐文宗太和二年）入唐使大廉。得茶种来。王命植智异山。)日本之茶。自宋来。(按日本佛教史「後鸟羽天皇文治三年。（宋淳熙十四年）沙门荣西。再入宋。承临济正宗。建久三年。（宋绍熙三年）归朝弘布。是为日本禅宗之开祖。荣西自宋。持来茶种。种於筑前背振山。後。栂尾明惠。将背振山之茶。分种栂尾。及宇治。且创制茶之法」。云云又千利休禅师为日本茶道之元祖云云。日本茶道。京都最盛。京都之人。凡开茶会。必湏张挂大德寺管长之手泽。然後方为尽其趣。日本茶道。亦属于禅也)虽然。日本茶。今盛行。而朝鲜茶。无闻焉。以朝鲜水土。甲於天下。不须茗饮故也。近世。洌水丁若镛。谪居康津。着有东茶记。又自号茶山。盖於茶道。有深造焉。又大芚寺。草衣意恂禅师。有茶诗。及东茶颂备述茶之为德。按茶颂注。「智异山花开洞。茶树罗生四五十里。东土茶田之广。料无过此者。洞有玉浮台。台下有七佛禅院。坐禅者常取煑饮」又颂云。东土所产元相同。色香气味论一功。陆安之味蒙山药。古人高判兼两宗。(注云。东茶记云。或疑东茶之效。不及越产。以余观之。色香气味。少无差异。茶书云。陆安茶以味胜。蒙山茶以药胜。东茶盖兼之矣。若有李赞皇陆子羽其人必以余言为然也。)又云。波尽瀼瀼清夜露。三昧手中上奇芬。(注云。茶书云。采茶之候。贵及时。太早则茶不全。太迟则神散。以谷雨前五日为上。後五日次之。然验之东茶。谷雨前後太早。当以立夏前後为及时也。其采法。彻夜无云浥露采者为上。日中采者次之。阴雨下不宜采。东坂送谦师诗道人晚出三屏山。来试点茶三昧手。)又草衣禅师。奉和山泉道人谢茶之作云。古来贤圣俱爱茶。茶如君子性无邪。人间草茶差尝尽。远入雪岭采露芽。法制从他受题品。玉壜盛裹十样锦。水寻黄河最上源。具含八德美更甚。深汲轻软一试来。真精适和体神开。麤秽除尽精气入。大道得成何远哉持归灵山献诸佛。煎点更细考梵律。阏伽(梵语阏伽华言茶)真体穷妙源。妙源无着波罗蜜。(大般若经云。於一切处。无所执着。故名波罗蜜)嗟我生後三千年。潮音渺渺隔先天。妙源欲问无所得。长恨不生泥洹前。(泥洹涅盘义同)从来未能洗茶爱。持归东土笑自隘。锦缠玉壜解斜封。先向知己修檀税。又申承旨白坡居士。题东茶颂云。草衣新试绿香烟。禽舌初纤谷雨前。莫数丹山云涧月。满锺雷笑可延年。由是观之。唐茶之种。犹自繁延于智异山。而知茶道者。惟禅众耳。(尚玄曰。朝鲜之长白山。出茶。名曰白山茶。乾隆时清人采贡。宫庭为御用之茶。金海白月山有竹露茶。世传首露王妃许氏。自印度持来之茶种云。济州岛。出橘花茶。味甘而香。已上三种茶。皆属名产贵品而人罕知之。)

 

○谓木结谷妖僧诬民

高丽辛禑王八年壬戌五月。诛妖民伊金。伊金固城民。自称弥勒佛。惑众曰。我能致释迦佛。凡祷祀神只者。食马牛肉者。不以货财分人者。必死。若不信吾言。至三月。日月无光矣。又曰吾为作用则草发青花。或木结谷实。或一种再刈。愚民信之。争施米帛金银牛马死则弃之不食。(尚玄曰虽云迷信颇知卫生)有货财者悉以与人。伊金又曰。吾勅山川之神。悉送日本。倭贼可易擒也。於是。巫觋尤加敬信。城隍祠。庙撤去其神。敬伊金如佛。以祈福利无赖之徒从而和之。自称弟子。转相诬诳。所至州郡。守令或有出迎。舘之上舍者。清州牧使权知诱致之。缚其渠首五人囚之。於是都堂移牒诸道。皆捕斩之。前判事杨元格。素信奉其说。及是逃匿。穷搜获之。杖流道死。

尚玄曰朝鲜时代。亦有与此彷佛之事。肃宗大王十四年戊辰八月。妖僧吕还。不知所自出。其妻远香。文化县民女也。以妖言惑众。无识愚氓。争相辐凑。自称为龙女妇人。自文化。转通黄海诸县。入江原。至杨州。所过。无不尊奉徒党寔繁。朔宁郡守李世弼。移牒於杨州。使之踉捕。牧使崔奎瑞。捉致吕还及远香。还噤口不言。远香。辩若悬河。而皆怪诞无伦之言。间多不道之语。即受原情。呈报方伯。又呈于庙堂。领相金寿兴等。诣阙请对崔奎瑞以本邑贼徒正刑之故罢职。按星湖僿说云。今数年前。(英祖三十四年)海西村妇。忽称弥勒降临。言多幻妄。四方风动。官不能禁。自称弥勒与释迦为讐敌。凡域内神祠。皆诞妄非真。於是处处毁破。其信从如此。朝廷。遣近臣按诛之。然。东峡中。尚有余烬云。大明律文有曰。凡师巫。假降神。书符呪水扶鸾祷圣。自号端公。太保师婆。及妄称弥勒佛。白莲社。明尊教。白云宗等会。一应左道乱正之术。或隐藏图像。烧香集众。夜聚晓散。佯修善事。煽惑人民。为首者绞。为从者流。其立法严矣。後此必有继起者。宜一以此断之。

李太王三十一年甲午春。东学党。始起於报恩郡。其首魁崔时亨。称号法宪先生。聚徒诵呪文。曰侍天主造化定永世不忘万事知。以此十三字相传授。谓之布德。其法蒸白米为饼。又用清水一碗。供桌上。祭天诵呪。则身自然跳动。离地寸许。禁食狗肉。争相谓曰若行此道。则敌炮之耳门。自然生水不能用。其愚迷如此。所在郡县。不能禁。全罗忠清两道尤多。无赖之徒。蜂屯蚁聚。有布所接所之名称。金开南在南原。啸聚屯集。朝家遣招讨使洪启薰。讨剿招安。未能尽平之。请清兵来牙山。日本亦动兵入汉城。竟为日清之战端。秋冬之间。东学党全琫准。又起古阜郡。上犯公州。竟为官军所擒。解京斩之。

 

○盲聋视听日严诳人

高丽明宗十七年丁未九月。全罗道按察使吴敦信。奏有僧日严者。在全州。能使眇者复视。死者复生。王遣内侍琴克仪迎之。在道。冒彩[叠*毛]巾乘驳马。以绫扇。障其面。徒众遮拥人不得正视。来寓普贤院。都人无贵贱。扶老携幼。奔走谒见。里巷一空。凡盲聋躄哑有癈疾者。狼藉於前。僧。以扇挥之。迎入天寿寺。宰辅大臣。亦趋下风。御史大夫林民庇拜於楼下。平章事文克谦以微服致礼。又移居弘法寺。士女竞布发於前藉严足。严令唱阿弥陁佛。声闻十里凡其盥漱沐浴之水。苟得之虽涓滴。贵如千金。无不掬饮。称为法水能理百病。男女昼夜杂处。或祝发为徒者不可胜数。时无一人谏止者。王。渐验其诈。放还其乡。初严诳人曰。万法唯一心。汝若勤念佛曰我病已愈则病随以愈。慎勿言疾之不愈也。以是。盲者妄言已视。聋者亦言已闻。所以人易惑。至於如此。

尚玄曰。朝鲜文宗元年。有妖僧自言有神术。能使死者复生。试之虚伪。往年於高阳地有蔡同知者。不知所从来。常露宿又多食。谓有能力。知人疾病。京城士女。辐凑匝绕。日以万计争携饼菓食物以供馈之。彼即选一饼菓。涂以口涎而还之。如得日严之法水。无不掬食不以为耻。如是诳惑愚夫愚妇。终被警吏之远逐。不知下落。又於公州地。有车千字者黄海道人。性不知书。但谓常读天地玄黄四字。则能通万理。故号千字也。有辟谷术。能不食。与蔡同知正相反对。徒众追随。皆读千字聚党。亦为逐散矣。

 

○阴阳吉凶山甫惑众

高丽肃宗六年。平州妖僧觉真。妄言阴阳。眩惑众人。诏流谷州。高宗四年丁丑。有郎将金德明者。尝以阴阳之说。阿附崔忠献。数兴徭役。侵耗诸寺。故僧徒怨之。毁其家。又攻忠献不克。僧徒八百余人。为其所杀。血流成川。又後十年。森溪县人崔山甫。晓阴阳术数。削发为本县金刚寺主。与表侄仓正光孝等夺掠为事。光孝窃人牛宰而食之。县官捕之。光孝逃。山甫亦变姓名曰周演之。流寓他方。後至京。以占术惑人。崔瑀。(忠献之子)召与语称赏。日益亲信。事皆谘之。势焰日炽。能祸福人。人皆畏之。争遗贿赂。遂致钜富。以术僧道一为弟子。与相密谋。自言察声观色。能辨人贫富寿夭。因多引妇女之美者。而人畏威。莫有言者。一日。演之被告谋奉前王复位。(前王即熙宗被忠献废移江华)瑀。即迁前王于乔桐。沉演之于海。夷其族。捕道一杀之。

尚玄曰。高丽一代。阴阳术数。盛行於世。一则曰术僧。二则曰术僧。皆自道诜图谶届之而後人。亦多假托附会。术者亦有幸有不幸。觉真言阴阳。而竟被流窜。山甫道一等以术数。而暂得势力。虽然。终不免诛夷之祸。妄言欺人之报。现於目前。可不鉴戒。至於僧徒谋诛执政。非徒此时与崔献忠战也。明宗四年甲午春正月。归法寺僧百余人。犯城北门杀宣谕僧录彦宣。李义方率兵千余击杀数十僧。余皆散去。兵卒死伤者亦多。重光弘护归法弘化诸寺僧二千余人。集城东门。门闭。乃烧城外人家。欲延烧崇仁门。入杀义方兄弟。义方知之。徵集府兵逐之。斩僧百余。府兵亦多死者。乃令府兵。分守城门。禁僧出入。遗府兵破重光弘护归法龙兴妙智兴福等寺。焚其寺。取货财器皿以归。僧徒要击於路。还夺之。府兵死者甚众。遂使王舍之城。化成修罗之场。自有僧史以求。绝无仅有之事也。(按日本佛教史。後朱雀天皇长历年间。叡山天台宗僧徒。来袭关白赖通之第。赖通遣平直方讨之执其巨魁。是时诸山僧徒。擐甲带仗。宛若兵营云云。)

 

○百寮斋米收敛有差

高丽仁宗八年夏四月辛丑。门下侍中李公寿。与两府大臣会议。令百寮出米有差。设斋于现圣灵通二寺。为国家禳炎祈福。

尚玄曰。佛法固云付嘱国王大臣。国王大臣外护佛法。赖有功德之一方便门。即祈福禳灾之事也已。古德云。若一向举扬宗教。法堂前草深一丈。须倩人看院始得。盖高丽朝百寮抽敛。儒教之中。亦有一例。

按忠烈王三十年五月。置国学赡学钱。初。赞成事安珦。忧庠序大毁。儒学日衰。议两府曰。宰相之职。莫先於教育人材。今养贤库殚竭。无以资教养。请令六品以上。各出银一斤。七品以下。出布有差。归之养贤库。存本取息。永为教养之资。两府从之。事闻。王出内库钱谷以助之。时有密直高世者。自以武人。不肯出钱。珦谓诸相曰。孔子之道。垂宪万世。臣忠於君。子孝於父。弟恭於兄者。是谁之教耶。若曰我为武人。何苦出钱。以养尔生徒。则是不为孔子也而可乎。世闻之。甚惭。即出钱。

今俗闾巷。亦出斋米。每当岁初。上元前後。凡乞粮僧。作小纸袋。朱书功德二字。名曰功德袋。周行闾里。挂置民家之门扉上而去。其家主馈之妇。每炊饭时。先除一掬米。入其袋中。待僧来给之。盖此斋米。沿自丽俗也。谨按佛制。托鉢乞粮。谓之化缘。(亦称募缘)令诸众生。多作功德。以是因缘。见佛闻法。离苦得乐。速登彼岸。此。俗所谓十匙一饭。亦佛所云汝饭不减。我供自足者也。

 

○万佛香徒聚集无赖

高丽肃宗六年六月。禁男女僧尼羣聚作万佛会。仁宗九年六月。阴阳会议所奏。近来僧俗杂类。聚集成羣。号万佛香徒。或念佛读经。作为诡诞。或内外寺社僧徒。卖酒鬻葱。或持兵作恶。踊跃游戏。可谓乱常败俗。请令御史台金吾卫禁止。从之。

尚玄曰。佛徒之中。优婆夷。(信女)较多於优婆塞。(信男)长者子。(富而有德者)亦多於贫穷者。吾尝潜思其所以然。盖功德福乐之说。易入於女子之心。故多信仰之者。男子则因断见常见及其他种种见解。无上妙法难入其耳。释迦牟尼。弃王位而登佛地。又其诸大弟子。谁非婆罗门。(印度贵族)长者子乎。故须知富贵多福之人。亦多佛种因缘。但贫穷者无缘救度。是为最可怜愍者。虽有法华常不轻菩萨之忍辱。(法华经云。威音王如来时。有一菩萨比丘。名常不轻得大势。以何因缘名常不轻。是比丘凡有所见若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。皆悉礼拜赞叹而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道。当得作佛。而是比丘不专读诵经典。但行礼拜。乃至远见四众。亦复故往。礼拜赞叹。而作是言。我不敢轻於汝等。汝等皆当作佛。四众之中。有生瞋恚。心不净者。恶口骂詈。言是无智比丘。从何所来。自言我不轻汝而与我等授记当得作佛。我等不用如是虚妄授记。如此经历多年。常被骂詈不生瞋恚。常作是言汝当作佛。说是语时。众人或以杖木瓦石而打掷之。避走远住。犹高声唱言我不敢轻於汝等汝等皆当作佛。以其常作是语。故增上慢比丘比丘尼优婆塞优婆夷。号之为常不轻。)日本空也和尚之愿力。(空也醍醐。天皇之皇子也薙发为僧。遍游国内。常以念佛为口号。拚手舞蹈以劝老幼。时人呼为踊念佛。所谓六斋念佛是也。)亦难普传於下流社会也。吾观基督教救世军传教之法。游行街路击鼓集众。演说福音。劝入教会。不得不谓好个方便也。则今万佛会及万佛香徒不必禁止。而设一机关如救世军以诱导之。可谓慈悲度生之一道也。

 

○藏经道场春十秋十

高丽靖宗七年辛巳夏四月癸丑设藏经道场于会庆殿。春秋二季。例设此会。春六日。秋七日。忠宣王三年三月癸卯。设藏经道场于本阙。旧例春六日秋七日。今以王旨俱改十日。

尚玄曰。夫转经者读经之谓也。与讲经会。旨趣不同。其即所谓功德佛事也。兹录湖南长城郡白岩山净土寺。(今禅教两宗大本山白羊寺)事蹟。以供参考。

 

转藏经第三会榜

繄我王师觉俨尊者。驻锡曹溪之日。与江宁君洪公绥。同发愿。许各舍帑储。成就大藏全部之因由。庆落初会之记榜。载之缕详。粤戊子春。倾倒檀施之物。命门人之牧等。广化众缘。迎集诸山苾蒭。再转一遍。岁在庚寅。年八十一。惓於课众。切有谢院安心之志。辞众归老于白嵓山净土寺。前朝主上。向师道德。特由师礼。以茣城佛岬寺为下山所。暨今上即祚。仍册为王师。并下国书缯彩等物。益加钦敬。师每曰。老僧何德。累蒙上恩。思报罔极。敬备种种供具。肆展第三会。屈曹溪大和尚。为主盟。招致诸山长老千余。至正癸巳三月十一日为始。约十日张皇佛事。昼则转三藏。夜则谈祖教或禅或讲。六时修法。以答上恩。厥诚厥美。不可喑嘿。粗书始末。昭示于后。门人月生山人演昷拜手谨志。(按演昷即柳拙庵。见胜莲寺李穑记。)

至正十三年三月。　日上板。

堂佐。慧晓达桓。首堂佐。祖宣绍宽。记事。日益了员

维那。灵泉社道人居讷。主法。曹溪十四代和尚复庵净慧。

功德主。王师大曹溪宗师前佛岬寺住持一印正令雷音辩海弘直广济都大禅师觉俨尊者。

 

○连声法席昼三夜三

高丽毅宗十一年丁丑春正月戊辰朔。风自乾来。太史奏曰。国有忧。王惧。卜者内侍荣仪。因进禳禬之说。王信之。命於灵通敬天等五寺。自是月。至岁终。恒作佛事禳之。初仪父尚。尝配岛。娶岛内逆民之後。生仪。形貌怪异。性奸猾。常言国家基业之远近。人君寿命之修短。只在禳祷勤怠。巡御踈数。王颇惑之。仪每伺王忧惧。辄奏云。某年月有祸灾依法禳之。则无患矣。置司祈禳。幸而无事。即曰咸我力也。又奏如欲延寿。须事天帝释及观音菩萨。王。多画其像。分送中外寺院。广设梵采。号曰祝圣法会。发州郡仓廪。以支其费。仪乘传巡示。守令僧徒。皆畏苛酷。争遗贿赂。又於安和寺。塑置帝释观音须菩提聚僧昼夜连声唱诸菩萨名号。称为连声法席。仪。阳示勤苦。终宵礼拜。王。时幸观之。特加褒赏。又信仪言。遍祀远近神祠。使者络绎。或取闾巷名第。以为离宫别馆。或劳民以营山斋野墅。巡幸无时。又於诸寺。皆张法会。至有千日万日为限者。京外府库倾渴。人皆怨之。

 

○花纹苎布尼婢织成

高丽忠烈王二年。有一尼献白苎布。细如蝉翼。杂以花纹。公主。(即元成公主也)以示市商。皆云前所未覩也。问尼何从得此。对曰吾有一婢能织之。公主曰以婢遗我。尼愕然不得已纳焉尚玄曰。布细如蝉翼。即今之所谓韩山所产十二成细苎布欤。其云花纹者。澣濯细苎布用熨斗熨之。则自生纹理。如花枝杈(牙)然也。市商皆云前所未覩。则其细工之特异可知也。南山之下汉江之上荳毛浦有一尼舍。名曰弥陁寺。尼姑等。皆以织极细绵布为业又北道六镇各郡之在家僧妻等。织造麻布极轻极细。俗呼鉢内布。谓可容一匹布於一鉢之内故名。

 

○琉璃土瓦僧侣燔造

高丽忠烈王三年五月壬辰。遗僧六然于江华。燔琉璃瓦。其法多用黄丹。乃取广州义安土烧作之。品色愈於南商所卖者。云云。

尚玄曰。盖琉璃瓦者。其即今之所见青瓦欤。又或如今之釉药炼瓦欤。(京城皇坛之迹。今建巨大华丽之舘舍。名曰朝鲜好太楼。用釉药炼瓦筑成。甚有光泽。)朝鲜世祖大王九年甲申。建圆觉寺。用青瓦以盖法堂。

「世祖实录云。瓦窑提调仁山君洪允成。议。圆觉寺法堂所盖青瓦八万张燔造所入甚钜。」

琉璃瓦及青瓦燔造之法。尚矣勿论。今虽寻常炼瓦。朝鲜之人。无能精制者。工业之退步。一何至此。究厥所然。必因後世。儒论鸱张。崇俭黜奢。禁止制造之故也。高丽琉璃瓦朝鲜青瓦。其燔造之法。无人知之。今俗谚。谓独造专利之业曰。青瓦商。由是推测。当时燔造青瓦之人。已为稀贵。可知也已。今则永绝。遂与高丽烧磁之法。皆作广陵散。是为遗憾也。

高丽磁器之见於史者。

忠烈王十五年(元至元二十六年)己丑八月。元中书省。牒求青砂瓮盆瓶。

磁窑则闻辽阳抚顺。有高丽人烧磁之遗蹟。高阳郡三角山道诜庵洞口。亦有古时磁窑之蹟。近於湖南之康津郡大口面尾山。发见高丽之青磁窑。

朝鲜初叶所用磁器。不逊於高丽。稀贵更甚。世人不知也。

慵斋丛话。广州分院人之所用陶器最紧。今麻浦鹭梁等处。皆以陶埴为业。此皆瓦器缸瓮之类。至如磁器。须用白土。精致燔造然後。可中於用。外方各道。多有造之者。惟高灵所造最精。然。不若广州之尤为精也。每岁遣司瓮院官。分左右边。各率书吏。从春至秋。监造而输纳于御府。录其功劳而等第之。优者赐物。世宗朝御器。专用白磁至世祖朝。杂用彩磁。求回青於中国。画樽罍盃觞。与中国无异。然。回青罕贵。求之中国。亦未多得。朝廷议曰。中国虽竆村茅店。咸用画器。岂皆回青所画。应有他物可画者。访於中国。则皆曰此土青也。然。所谓土青者。亦未求得。由是朝鲜画磁器尠少。

朝鲜磁器。自开国二百年以後。已形粗恶。确有证据。何以知之。吾之十二世祖。(讳阳元卜居鹭梁故号鹭渚。壬辰兵乱时。以右铛政为留都大将。)以下累世坟墓在鹭梁本洞念佛峯(仁川水道贮水池处)之北麓。而茔域之区。入於仁川水道之用地。故往年掘移山之西麓。开旧圹而多得雏形磁器。日用诸具。其品质粗恶与今乡曲磁窑烧造者。无少异焉。

 

○一家三子制许度僧

高丽靖宗二年五月。创凡有四子者。许子出家。又文宗十三年秋八月。制两京及东南州郡。一家有三子者。许一子年十五。剃发为僧。

尚玄曰。按高丽崇佛。寺院僧徒。有诸便宜。故出家者多。

（一）信仰思想。自三国以来。遗传宗教。惟佛而已。由是。人民。宗教信仰思想范围。要不出此。

（二）门阀观念。王室贵子。儒林名士。皆依佛教。故。人民见之。以为荣。光。

（三）名誉势力。显达之人。出家为僧。多得国师王师。僧綂住持大禅师等之职位。身依白业。名流青史。一言以蔽之。曰丽代之高僧硕德。即朝鲜之山林隐逸。为世推仰。同一名誉。

（四）师表待遇。国师王师。僧綂住持。尚矣。虽寻常僧徒。享有特遇之礼。

（五）徭役免避。凡为僧者。免除一切徭役。山水名区。逍遥自在。人间世。无有如是之便宜。

（六）田产受用。各寺。例有土田奴婢。皆归住持管理受用。

胪列证凭。以供参考。

慵斋丛话云。我东崇奉佛教久矣。新罗故都。招提多於闾阎。松都亦然。王宫甲第。皆与佛宇相连。王与後宫。诣寺烧香。无虚月。设八关燃灯大礼。皆依於佛。王之第一子为太子。第二子则削发为僧。虽儒林名士。亦皆效之。寺刹皆有藏获。多者或至千百为住持者。或拥婢妾。其豪富胜於公卿。僧多有封君辟除者。

高丽国制。宫人侍幸而有子。则祝发为僧。称为小君。(丽史)订通国师。(太祖第五王子)佑世僧綂。拯世僧綂。聪生僧綂。聪惠首座。(皆文宗子)镜智国师。冲明国师(皆熙宗子)等。皆王亲贵骨也。韶显僧统。觉俨尊者。云澄清叟。柳拙庵及觉云禅师等。皆系赫赫衣冠之胄也。

金刚居士尹彦颐。金刚居士李[敖*页]。清平居士李资玄。法喜居士闵渍。白云居士李奎报梦庵居士权溥等。皆以宰臣而笃好佛法者也。

又按丽史。忠宣王元年五月。教曰僧人。既已出家。固当上不拜君王。下不拜父母。况其余乎。自今。僧俗相拜。重论如法。虽居家庸僧。勿差官役。

入于朝鲜。一切相反。

（一）信仰思想。自丽末以来。儒教始兴。下自太学儒生。上至宰辅谏官。无不斥佛。目以无父无君之教。由是。人民信仰佛教之思想。自然减退。

（二）门阀观念。无论朝野名士大夫。以信佛教为羞耻。何况出家乎。除却几个大士。自是宿植善根。外他则贫贱家无衣食无教育之儿。出家得度者居多。佛教衰退之原因实在乎是。

（三）名誉势力。守伊及俊和尚之於世宗。信眉之於世祖。普雨之於明宗。休静之於宣祖觉性之孝宗。实有师表之资格。而犹吝封拜之命。盖畏儒论之攻击。而置之也。令闻虽彰。而势力则无也。

（四）奴隶待遇。朝鲜一代。直以奴隶。待遇僧侣。诸山缁流。殆无人权。示以乞丐。呼。以尔汝。拜於庭下。逐於京内。

（五）徭役苦侵。朝鲜以还。各寺僧徒。徭役苦况。人间世。无其比。造陵祭需之豆泡。纳宫供物之香炭。徵入营僧军之布钱。担游山官人之轿舆。乃至庭前栢树子之糖果。洞山麻三斤之绳鞋。多死马之腿脚。(海菜用油煎之者俗名多死马腿脚。寺僧善为之。)大活虎之眉毛。(俗呼难得之物曰活虎之眉毛)无不责纳。但诸陵斋社。各宫愿堂则。特下勅令。勿侵徭役。

（六）田产仅保。寺中所有若干财产。公共保管。以供香火。间有不良之僧。亦多盗卖之獘矣。寺刹令後。尽归於正。

 

○五教两宗祈祷平贼

高丽元宗二年六月。设五教法席於内殿。祷太子速还。又十四年夏四月。幸贤圣寺。集五教两宗僧徒。设道场於男山宫。以祈平贼。

忠惠王四年秋七月。令五教两宗。亡寺土田。及先代功臣田。属内库。

恭愍王元年。李穑上书曰「我太祖。化家为国。佛刹民居。参伍错综。中世以降。其徒益繁五教两宗。为利之窟。川傍山曲无处非寺。不惟浮屠之徒。侵以卑陋。亦是国家之民。多於游食」云云。又五年。王师普愚言于王曰「若九山统为一门。重兴祖风而五教各以其法弘之。岂不畅哉」云云。又十九年九月。设工夫选。大会两宗五教诸山衲子。选其所自得。请懒翁主盟。王亲幸观之。

恭让王三年。成均博士金貂上书曰。臣愿回天听决宸衷。驱出家之軰。还归本业。破五教两宗。补充军士。中外寺社。分属所在官司。奴婢财用。亦皆属焉。

朝鲜李太祖元年。封无学为王师妙严尊者。两宗五教诸山衲子。皆在焉。

世宗三年辛丑秋。设法华会。荐元敬王太后冥福。请涵虚和尚说法。两宗五教诸山衲子苍苍济济。悉皆罔措。

尚玄曰。由是观之。五教两宗。始见于高丽元宗时代。是在大觉国师立天台宗。普照国师创曹溪社之以後也。

大觉之时。已有六宗。按大觉国师墓志铭云「当世之学佛者。有戒律宗。法相宗。涅盘宗。法性宗。圆融宗。禅寂宗。(即云禅宗也)师於六宗。并究至极」。

普照之後。始有曹溪宗。按昇平府曹溪山松广寺。嗣院事蹟碑。云。「曹溪山松广寺。为东方第一道场。如葱岭之双林。震旦之庐阜。则未有不居此。而为名僧者十六国师故不说。在胜国时。至借山名。设曹溪始兴两宗」。

然则。元宗以後。称五教者。疑即戒律宗。法相宗。法性宗。圆融宗。天台宗。是也。称两宗者。疑即禅寂宗。及曹溪宗是也。

（或人问）大觉之时。涅盘宗固已存在者也。大觉之後。本宗何为泯灭无闻。而不入於五教之列乎。

（答）初。智者大师。得法华三昧。创立教观。以法华经为宗骨。以涅盘经为扶翼矣。大觉立宗之後。涅盘宗应当为彼所摄也。故有法华宗。则无涅盘宗之可言也。

（问）高丽之五教两宗。传至朝鲜。何又忽变而为曹溪。摠持。天台疏字。天台法事。华严道门。慈恩。中道。神印。南山。始兴等十一宗。此十一宗。沿革何如。

（答）朝鲜太宗之六年或七年。中道宗。(即入不中道之三论法性宗也)神印宗。(结印密宗)合为中神宗。必因此两宗之性质相近故合并之矣则中神宗者。即高丽法性宗之沿革者也。摠持宗。(摠持。陀罗尼也疑即真言宗)南山宗。(律宗也)合为摠南宗亦必因此两宗性质相近故合并之矣。则摠南宗者。即高丽戒律宗之沿革者也。天台疏字宗天台法事宗合为天台宗。华严宗道门宗合为华严宗。即高丽圆融宗也。慈恩宗即高丽法相宗也。(或云唯识宗亦云瑜珈宗)已上诸宗。即与高丽五教。其数相当也。

（问）始兴宗何如

（答）始兴宗。疑即天台。而别设宗名。如禅宗之有曹溪也。何以知之朝鲜太宗六年丙戌。定全国中可留置之寺刹。天台疏字宗法事宗合四十三寺。始兴宗十寺。则天台始兴。虽似各别。至七年丁亥。诸州资福寺。皆代以名刹。有始兴宗属三寺而天台宗属寺全阙。可见当时。天台一宗。有名无实。世宗六年甲辰。合七宗为两宗。以曹溪。天台。(可见尚有其名)摠南。三宗合为禅宗。华严。慈恩。中神。始兴。四宗合为教宗。虽然。世宗三年辛丑。尚有两宗五教之文。(见涵虚行状)盖此五教两宗者。实指当时佛教全体。举成数而言者也。至於始兴。疑为天台别设之宗。已有附述於前。见「大觉求法始兴台教」。

或人又问曰。华严五教。亦有一说。

按丽末权近撰法王寺祖师堂记。「法王之西。丈室之南。有隙地。颓落破础。鞠为茂草久矣。及判华严砧公。(义砧也见郑道传送友云诗序)驻锡之明年。予往观之。则突然而堂构矣。不数月又往观之。则焕然而丹雘矣。及三往观之。则中揭毘卢文殊普贤会图。新绘者也。左右分挂华严诸祖遗像。修旧者也。予叹其成之速。因谓予曰。吾以无能。滥荷上恩。领袖宗门。(即是华严宗门)总五教。(似是华严五教)为国一。(即是国一都大师也)位已极矣。祝厘图报。虑无致力。去秋八月。佛祖合飨。之辰。乃见诸祖之轴。布裹而库藏之。霾侵蠹损。殆至腐烂。吾甚恻然。谋诸宗门。且抽私褚。为构是堂。自癸未夏五月而始。至冬十月讫功云云。」

由是观之。义砧大师。为判华严宗事。自言领袖宗门。总五教为国一。此即华严五教。不其明证乎。

尚玄答曰。非也。华严五教。本以理言。非分派也。则砧师之总五教为国一者。即不过高丽瑜珈宗师普慈国尊。(弘真国师惠永)以道高故。为五教都僧统之一例也。然则。五教者。即总当时存在之各教而言。殆无疑义也。

或又问曰。两宗之中。曹溪宗则已详知其创立由绪。而禅寂宗之历史。或有可闻乎。答曰。有。九山禅门。来历如左。

高丽李齐贤撰宝监国师(混丘)碑铭云。「敻彼心宗。逾海而东。厥派惟九。绳绳仍昆。代有哲人」

此是我东新罗诸师。入唐得法。还传心印。共为九派。即是九山。递于丽末。相传不衰。与曹溪宗。并立为两。形成禅宗。九山禅门。其过半数。见于诸书。即如。

高丽李奎报撰龙潭寺丛林会牓云。「夫祖驾西来。心法之行乎中国尚矣。然。犹未及於三韩。暨新罗王子道义国师。航海入唐。求法於地藏。(智藏之误)和尚。得而东还。遂入定陈田寺。传心印。(新罗金薳撰武州迦智山宝林寺。普照禅师灵塔碑铭云。初。道仪大师者。受心印於西堂後归我国。隐於山林。付法於廉居禅师。居於雪山信圣寺。传祖心辟邪教。我禅师往而事焉。师授法印。我师後居迦智山寺。故以仪大师为第一祖。居禅师为第二祖。成师为第三祖。)然後。禅辙始辗于东土矣。及我太祖。肇基王业笃崇禅法。於是。剏五百禅宇于中外。以处衲子。间岁设谈禅大会於京师。所以镇北兵也。九山释子。先其会一年。各以其门。占断外方之伽蓝。而开法会涉冬节。是谓之丛林」。

由是可知。九山禅门。皆在京师(松京)为大本山。而占断外方之伽蓝者。即如所属同派之末寺也。

龙潭寺丛林会牓又云。「丛林所向。其主人所以应接供奉。繁夥浩大。似不堪支故。凡住其寺者。皆难之。况迦智。於九山为大。而衲子之軰。林会雾集。济济如也哉」。又有谈禅会迦智山叅学等拜祖师文。邈离云嶂。方蹈玉京。足重趼而来未息倦游之步。首再至曰稽。共勤敬拜之诚云云。

是知迦智山门。为松京九山之一。而属道义禅派者也。

又李相国集。(李奎报集)有谈禅会须弥山叅学等谒祖师真文。「传心曰祖。师派曰孙。白月朗然。遗影宛存於纨素。高山仰止。羣髠共造於庭阶。第勤拜扣之诚。觊荷恩灵之庇」。云云

是知须弥山。亦为九山之一。而属真澈禅派者也。(海州须弥山神光寺)

又谈禅会圣住山叅学等拜祖师文。「拂三事衲。出从云水堀中。拈一瓣香。来拜丹青影下。仰惟道监。曲护山门」。云云。

是知圣住山。亦为九山之一。而属无染禅派者也。

高丽金坵撰卧龙山。慈云寺赠諡真明国师碑。「国师讳混元。年甫十三。投舅氏品日云孙禅师宗轩。披剃受具。聪慧绝人。学通内外。遂为崛山藂席之首。中禅选上上科策杖游方。初谒双峰辩青牛。（双峰南云禅[泳-永+(瓜-、)]）服勤数载。得其阃奥。次诣曹溪无衣堂下。大为器许。又尝师事清真国师。所至禀受。尽得骨髓。柱国晋阳公。向师道德。奏加三重大师。又奏请住定慧社。高宗丙午。加大禅师。大禅源寺。(在江华王京)开堂陞座。嗣清真。壬子八月。清真临灭。以院门事属师王。於是命住曹溪为第四世。仍命中使。陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之风。(是知曹溪别於九山)己未册为王师。不能行礼。俄而上仙。元宗即位。礼遇殊加。以卧龙寺。为下山所。

又云。王舅大禅师镜智。小投阳山。(曦阳山凤岩寺智证国师禅派)圆真国师祝发。敬重於师。(师谓真明)事以门人之礼。因受朝旨。移籍崛山。为品日孙。住断俗寺。常来礼觐。其为尊胜敬重。类如此」。云云

是知崛山。(亦云孤山)双峰。阳山。皆可列於九山。然则九山之中。已知其六。所未知者。唯三山焉。而崔致远撰智证国师碑中所云南岳陟。(智异山洪陟国师按智异山实相寺白月楞伽之塔碑铭云。秀彻国师。祖西堂藏。父南岳陟)大安彻(桐里山惠彻国师)双溪昭。(双溪寺真监国师)新兴彦。(忠彦禅师)涌岩体。(觉体禅师)珍丘休。(凤林国师玄昱觉林)等师之法脉不断者。则可相当。而未得确证。姑竢後考。

法眼宗派。慧矩国师。(道峰山)灵监禅师。及圆空国师。(师法讳智宗住原州贤溪山居顿寺)及高丽僧三十一人。(皆永明禅派)等之法派亦应遗传。而无可考。

 

○妙清衒术欺君谋逆

高丽仁宗五年三月甲辰。西京妖僧妙清。日者白寿翰。说王设灌顶道场于常安殿。其术诡诞不可知。六年八月乙亥。王幸西京。九月丙午命行从宰枢。与妙清白寿翰相定新宫于林原驿地。僧妙清分司检校少监白寿翰。自穪知阴阳之术。以诡诞不经之说。眩惑众人。郑知常亦西京人。深信其说。以为上京基业已衰。宫阙烧尽无余。西京有王气。宜移御为上京。乃与近臣金安谋曰。吾等若奉王上移御西都为上京。则当为中兴功臣。非独富贵一身。亦为子孙无穷之福。遂腾口交誉。近臣洪彛叙李仲孚大臣文公仁林景清。从而和之。遂上奏曰。妙清圣人也。寿翰亦其次也。国家之事。一一问而後行。其所陈请。无不容受。则政成事修。国家可保也。乃历请诸官署名。平章事金富轼参知政事任元敱承宣李之氏独不署名。书奏。王虽持疑。而以众口力言。不得不信。於是。妙清等上言。臣等观西京林原驿地。是阴阳家所谓大花势。若立宫阙御之。则可并天下。金国报贽自降三十六国皆为臣妾。故有是命。十一月戊申移林原驿作新宫。命内侍郎中金安督役。时方沍寒。民甚怨咨。七年春二月。西京新宫成。幸西京入御新宫。时。或者上表劝王称帝建元。或请约齐国夹攻金灭之。识者非之。而妙清之徒。喋喋不已。王竟不听。三月御新宫乾龙殿。受羣臣贺。妙清白寿翰郑知常等言。方上坐殿。闻空中有乐声。此岂非御新阙之瑞。遂草贺表。请宰枢署名。宰枢不从。曰吾侪虽老。耳尚未聋。空中之乐。所不曾闻人可欺。天不可欺也。知常愤曰。此非常之嘉瑞。宜书青史。昭示後来。而大臣如此。深可叹也。表竟不得上。八年九月。命置呵吒波拘神道场于弘庆院。般若道场于选军厅。皆二七日。从妙清之言也。西京重兴寺塔灾。或问妙清曰。师之请幸西都。为镇灾也。何故有此大灾。妙清慙赧不能答。九年八月遣内侍李仲孚。筑西京林原宫城。置八圣堂于宫中。一曰护国白头岳太白仙人实德文殊师利菩萨。二曰龙围岳六通尊者实德释迦佛三曰月城岳天仙实德大辨天神。四曰驹丽平壤仙人实德燃灯佛。五曰驹丽木覔仙人实德毘婆尸佛。六曰松岳震主居士实德金刚索菩萨。七曰甑城岳神人实德勒叉天王八曰头岳天女实德不动优婆夷。皆绘像。从妙清妖说也。金安仲孚知常等。以为圣人之法。利国延基之术。十年春正月始修宫阙。平章事崔弘宰及文公仁林景清董其役。及开基。妙清使弘宰等宰臣三四人及句当役事员吏。皆公服序服。将军四人甲而劒。立于四方。卒百二十人。枪三百人。炬二十人。烛而环立。妙清在中。以白麻绳四条长三百六十步四引作法。自言此太一玉帐步法。二月壬午幸西京。时妙清白寿翰奏曰。上京地势衰故。天降灾孽。宫阙焚荡。须数御西京。禳灾集禧。以享无穷之业。王。问诸日官。皆曰不可郑知常金安及。大臣等曰。妙清所言即圣人之法。不可违也。王乃从之。十三年春正月妙清柳旵赵匡等。以西京反。以金富轼为元帅讨之。斩金安郑知常白寿翰。西人斩妙清及柳旵请降。十四年二月。金富轼会诸军攻西京。城陷。赵匡自焚死。富轼奉表献捷。

 

○辛旽叶梦封侯弄权

高丽恭愍王十四年乙巳五月以妖僧遍照为师傅。赐号清闲居士。咨访国政。照。灵山县玉川寺奴也。幼为僧。不见齿於其类。(以母贱故)王梦人拔劒刺己。有僧救之得免。明日以告太后。会金元命以照见。其貌惟肖。王大异之。与语。聪慧辩给。自谓得道。诡为大言。辄中旨王素信佛。又惑梦。由是屡密召入内。与之谈空。照目不知书。常游京都劝缘。诳诱诸寡妇。售其奸[婬-壬+(工/山)]。自见王。务矫饰。枯槁其形。虽盛夏隆冬。常衣一破衲。王益重之。凡馈衣服饮食必洁净。至於足袜必顶戴致敬馈之。李承庆见之曰。乱国家者必此髠也。郑世云以为妖僧欲杀之。王密令避之。二人既死。乃长发为头陀。复来谒王。始入内用事。言无不从。人多附之。秋七月癸未。封遍照为真平侯。十二月以遍照为守正履顺论道爕理保世功臣壁上三韩三重大匡领都佥议使司判监察司事鹫城府院君提调僧录司事兼判书云观事。始称姓辛。改名旽。初王在位日久。宰相多不称意。尝以为世臣。大族。亲党根连互为掩蔽。草野新进。矫情饰行。以取名望。及其贵显。自耻门地单寒。连姻大族。尽弃其初。儒生懦而少。刚。又有门生座主同年之号。党比徇情。三者皆不足用也。思得离世独立之人。以革因循之獘者久矣。及见旽以为得道寡欲。且出於贱微。更无亲比。任之大事则必径行而无所顾籍。故拔於髠缁。授以国政而不疑也。王请旽屈行以救世事。旽阳不肯。以坚王意。王强之。旽曰。尝闻国王大臣多信谗间。慎毋如此。乃可福利世间也。王乃手写盟辞。曰师救我我救师。死生以之。无惑人言。佛天证明。於是。旽与议国政。用事三旬。罢逐亲勳名望冢宰。台谏皆出其口。领都佥议。久虚其位。至是。自领之。始出禁中寓奇显家。百官诣门。议事。旽。以辰巳圣人出之谶。昌言曰。所谓圣人。岂非我欤。旽。贪[泳-永+(瑶-王)]日甚。货赂辐凑。居家饮酒啖肉。恣意声色。谒王则清谈。齕菜果茗饮。罢密直提学李达衷。达衷尝於广坐。谓旽曰。人谓公酒色过度。旽不悦罢之。十五年夏四月。王以无嗣。选宗室德丰君义女及右常侍安克仁女为妃。(高丽王氏。娶同姓之事。乃验於此。)与辛旽共观之。旽据胡床自若甲子左司议大夫郑枢。右正言李存吾。上疏曰。辛旽尝骑马出入红门。与殿下并据胡床其在家。宰相拜庭下。旽皆坐待之。虽崔沆金仁俊。亦未有如此云云。王大怒。命焚其疏召存吾面賷之。时旽与王对床。存吾目旽叱之曰。老僧何得无礼。旽。惶骇不觉下床。王愈怒下枢等巡军狱。旽党必欲杀之。李穑救免。自是旽之桀骜尤甚。宰相台谏。皆附旽而言路塞矣。乙亥旽以其党黄裳李寿山等十一人。为禁卫提调官。於是内外之权。悉摠於旽。辛旽与宰枢延广州天王寺佛舍利。置之王轮寺。戊寅王率百官往观之。施黄金彩帛又赐僧布八百匹。宰枢以下。冠带立庭。旽着半臂衣。手圆扇。竝御床坐。王拜舍利。旽亦拜。旽袖缘化文立授王。王受之愈谨。五月。置田民推整都监。以辛旽为判事。令曰。比来纲纪大坏。贪墨成风。宗庙学校仓库军须田及国人世业田民。豪强之家夺占几尽。或已决仍执。或认民为隶。州县驿吏官奴百姓之逃役者。悉皆漏隐。大置农庄。病民瘠国。感召水旱。疠疫不息。今设都监推整。其知非自改者。勿问。过限事觉者。纠治。妄诉者反坐令出。权豪多以所夺田民还其本主。中外欣然。旽间一日而至都监。李仁任李春富以下听决焉。旽外假公义。实欲市恩於人。凡贱隶诉良者一皆良之。於是奴婢之背主者蜂起曰。圣人出矣。八月。旽髠李龟寿。置于松广寺。金贵于庐山寺。朴椿于裂岩寺。後二人。遣人皆沉于江杀之。设文殊会於宫中凡七日。王忧无嗣。或至泣下。辛旽。说王曰。开文殊会。则必诞元良。王从之。欣然有得子之望。前会一日。别建净殿於宫内。覆以白茅。为道塲。吹螺击鼓。如三军鼓角。都人初闻。以为宫中有变。皆惊骇。久之乃定。旽入道场。终会而出。缁黄杂流。填咽宫掖。糜费不赀。九月。幸洛山寺。辛旽愿刹也。左右争言於王曰。今岁大稔。实由佥议之燮理也。王敬旽称佥议而不名。旽以洛山观音灵异。令吴一鹗密书愿状曰。愿令弟子分身牟尼奴福寿住国。牟尼奴旽婢妾般若所生。是为禑。或云初旽纳私婢般若有娠。属伴僧能佑。使就产於其母家。七日而般若还。能佑母。收而养之。未几年。其儿死。能佑恐被旽让。窃取他人儿。置诸他所。请於旽曰。儿有疾。移养城外何如。旽许之。比及一年。旽取养于家。般若。亦未知非其儿也。王常求嗣。谋所以立後。一日。微行至旽第。旽指其儿曰。愿殿下。为养子以立後。王睨而笑之。不答。然犹心许之。十六年二月。元以辛旽为集贤殿太学士。赐衣酒。旽受宣于家。置之座傍曰。安用此物为。但他所与不可弃也。五月丙戌。命重营国学。令中外儒官。随吊出布。以助其费。先是。旽与李穑等会崇文舘。相旧址。旽免官扣头。誓先圣曰。尽心重营。左右曰少捐旧制。可易成。旽曰文宣王。天下万世之师也。可靳小费。亏前代之规乎。八月。以僧千禧为国师。禅显为王师二僧皆旽所善者也。王九拜。禅显立受。百官朝服就班。旽独戎服立殿上。每王一拜。辄啧啧称叹。私语宦者曰。主上礼容。天下稀有。史官尹绍宗在傍。旽顾谓曰。母妄书国事吾将取观之。元使乞彻至。问曰。闻尔国有权王何在。时中国谓旽为权王故云。冬十月王步幸辛旽家。置酒落成。初旽在奇显家。由奉先寺松冈。出入王宫。冈之西南。有隙地旽白王曰。幸就此构小房。则庶便老仆进退。王许之。旽令其党督役。不日而成。又於北园作别室。重门深幽。明窓净几。焚香独坐。萧然若无欲者。知都佥议吴仁泽。与前侍中庆千兴。三司左使金元命等。密议曰辛旽邪佞阴狡。好谗毁人。斥逐勳旧。杀戮无辜。党与日盛。道诜记。有非僧非俗乱政兦国之语。必是此人。将为国家大患。宜白王早除之判书辛贵。闻以告旽。旽入告于王曰。旽。山水间一衲者也。上。勒令至此。不敢违命。思欲去奸恶用贤良。使三韩百姓粗得平安。然後将一衣鉢还向山林。今国人将杀旽。愿上哀矜。王惊问之。旽。具以贵语对。乃命系仁泽等巡军狱鞫之。杖流于外。十七年九月。始赐辛旽妾般若米月三十石。十八年夏四月丁卯辛旽设文殊会於演福寺。王。往观之。赐僧布五千五百匹。九月辛酉。王幸王轮寺。设天兵神众道场。七日乃还。王手书疏。赐僧布一千五百匹。辛旽亦施千五百匹。十一月设八关会。辛旽摄王受羣臣朝于仪凤楼。十九年夏四月戊辰设文殊会于演福寺。命辛旽先往。乃令承宣及卫士卫旽。遂亲幸观之。二十年六月丙辰。选部议郎李韧上匿名书。告辛旽谋逆。鞫其党奇显崔思远郑龟汉陈允俭奇仲修等诛之。己未流辛旽于水原。辛酉辛旽伏诛。两府台谏理部上书论旽大逆之罪。请置旽极刑。王从之。遣大司成林朴判书金斗诛旽于水原。初王与旽春富等同盟至是授朴盟书。使示旽曰。数曰。尔尝谓近妇女。所以导引养气。非敢私之。今闻至生儿息。是在盟书者欤。城中甲第至七。是在盟书者欤。如是者数事。数罪讫可焚此书。朴至水原。使人诈报宣召。旽喜曰今日召还。盖为阿只思我也。阿只方言小儿之称。旽当刑束手乞哀於朴曰。愿公见阿只活我。乃诛之。旽性畏畎犬。恶射猎。且纵淫。常设乌鷄白马以助阳道。时人谓旽为老狐精。

尚玄曰。妙清之於仁宗。辛旽之於恭愍。宠幸一也。而妙清专用诡诞之术数。欲达其志终不得意。但取灭兦。其计也拙。其志也愚而已。至於辛旽。崛起於寺奴之家。专权於国王之朝。得叶梦之机会。邀封侯之荣宠。其为人也狡猾。其行事也敏给。相旧址立誓。而重营圣庙。用正言钳制儒者之口。判都监发令而推整民田。以惠政市得平民之心。吕不韦之奇货可居。公孙弘之布被是诈。於此诸事。可知其决非庸流人物也。况恭愍王有为之主也。环顾一世。无可与议。不委之世臣。独拔於山僧。自为如鱼之得水。不知教猱而升木。旽乃信道诜之记。劝迁王都而固其宠。疾普愚之贤。谗逐远地而欲其死。构第松冈。欲老境之行乐。窜死花城。乃现世之淫报。

 

○元帝出傍为护佛法

尚玄曰。按舆地胜览。高灵县盘龙寺在美崇山。有元世祖时榜文云。「皇帝圣旨。里行中书省照得军马。俱到合浦。已上船征进外。有落後屯住正军。濶端赤人等於义安上下丹城村寨。牧放头匹。诚恐屯守各处寺院。踏践搔扰。有碍祝延圣寿善事。拟令出榜。省谕禁约。若有不畏公法之人。於寺院内踏践搔扰。以致不安。仰所在官司。捉拿前来。依条断罪施行。今行榜示者。右榜付盘龙寺张挂。省谕诸人。各令通知」云云。又按高丽史元宗十四年(元世祖至元十年)二月乙酉。黄凤州经畧使。差人賷元诏来。令僧徒出迎。其诏云。「禁军士摇扰僧舍。损毁经像。使之安心作法」云云。盘龙寺榜文。疑即因此诏揭示者也。高丽高宗十九年。壬辰。(蒙古太宗四年)显宗时大藏经板本毁於蒙兵。二十五年庚子(蒙古太宗十年)夏闰四月蒙兵至东京。烧皇龙寺塔。蒙古即元也。至于世祖。深信佛法。以西藏喇嘛宗僧发思八为国师。专心兴隆三宝。印大藏经颁布诸国。建寺设斋。译经。讲道。度僧等事。不可枚举。今此下诏出榜。禁军士摇扰僧舍。损毁经像。亦可见其护法之心也。

元世祖非徒崇佛。亦能崇儒。按高丽忠宣王即位之初。在梨岘新宫。下教有曰。先於至元十二年。钦蒙世祖皇帝。遣阿秃因来传圣旨。又於至元二十八年。予与郑可臣柳清臣等。诣紫檀殿里。亲奉世祖皇帝圣旨。云同姓不得通婚。天下之通理。况尔国。识会文字行夫子之道。不应要娶同姓。时有李守丘传说。柳清臣。又传译郑可臣。本国因循。未还遽革耳。自今若宗亲娶同姓者。以违背圣旨论。宜娶累世宰相之女为室。宰相之男可听娶宗亲之女。若家世卑微。不在此限。云云。自是高丽。不娶同姓。变蛮风而守礼义。乃元世祖之赐也。

 

○恭王迷信朱帝赐书

丽史云。恭愍王十九年庚戌五月。成准得。还自京。帝(帝谓明太祖朱元璋)赐玺书曰。近者使归。问国王之政。言王惟务释氏之道。(中略)历代之君。不问华夷。惟行仁义礼乐。可以化民成俗。今王。舍而不务。日以持斋守戒为事。望脱愆冤。以求再生之福。佛经之说虽有。然。不崇王道而崇佛道。失其要矣。朕。幼尝为僧。禅讲亦曾参究。惟闻有佛而已。度死超生。未见尽验。古今务释氏而成家国者。实未之有。梁武之事可为明监。今王能举先王之道。与民兴利除害。使父母妻子饱食暖衣。各得其所。生齿日繁。此道若举。则福德之应。王子必生於宫中。此则修行之大者也。云云。

尚玄曰。昔梁武帝创寺度僧。面代牺牲。崇奉佛法。可谓至矣。而达磨谓无功德。後世谏人主信佛者。辄以梁武为口实。今朱帝亦佛者也。观其书意。可谓知大体。而固不害其崇佛之德也。刘宋文帝。尝问於求那跋摩三藏(印度之迦湿弥罗国人也)曰。朕欲斋戒不杀。以御天下未得所志。对曰。帝王所修与匹夫异。匹夫身贱名微。言令不威。倘不克己苦节。何以济用帝王以四海为家。兆民为子。出一嘉言。则士民咸悦。布一善政则神人以和。刑不夭命。役不劳力。则风雨应时。百谷滋茂。以此持斋。持斋亦大矣。以此不杀。不杀亦至矣。宁在辍半日之餐。全一禽之命。然後为弘济耶。帝抚几叹曰。俗迷远理。僧滞近教。如法师之言。可谓尽天人之际矣。新罗文圣大王。问无染国师曰。禅教高下。为寡人辨释。师答曰。百僚阿衡。各职其职。帝王拱默庙堂之上。万姓以安。王闻之大悦。恭愍王问法于普愚禅师。师曰为君之道。在修明教化。不必信佛。若不能理国家。虽致勤於佛。有何功德。无已则但修太祖所置寺社。慎勿新创。又曰。君王去邪用正。则为国不难矣。云云等语盖帝王之不信佛法。非独不信者之过也。亦论佛法者未尽其妙也。如上三师者。义正而语圆。辞善巧而不反於道。与明帝之意。不谋而相同。为帝王家信佛者之龟镜也。法华经偈曰。是法住法位。世间相常住。吾今活用而倒置之。曰。世间相常住。是法住法位。

 

○愚公密告红贼应记

丽史云。恭愍王六年二月己酉。命李齐贤。相宅于汉阳。筑官阙。僧普愚。以谶说王曰。都汉阳。则三十六国。朝。王惑其说。故有是命。按太古普愚禅师之门人维昌。撰师行状。有曰玄陵。(恭愍王也)问曰。为国何如。师曰只这睿圣仁慈之心。是万化之本出治之源。请回光一监。而又时之弊。数之变。尤不可不察。昔圣朝会三归一。垂裕後昆者。赖佛之力也。是故开半千禅刹。弘扬祖道。龙天佑之。祖佛加之。或曰本京。是三阳之地。禅为一本配阳之德。而九为三阳数。故以九祖之道。可以裨之。若夫九山参学。各作其队规。令演福明堂之地。敷畅厥由。则天祥降地嘏生矣。尔後如其言尚矣。虽然。今也九山禅流。各负其门以为彼劣我优。閧鬪滋甚。近者。益益以道门。持矛盾作藩篱。由是。伤和败正。噫。禅是一门而人自辟多门。乌在其本师平等无我之道。列祖格外清敭之风。先王护法安邦之意也。此。时之弊也。而九为老阳。一为初阳。老而衰也。理之常。而又立都之时。九山之来。既久。不如反其初为新阳之为愈也。此。数之变也。当是时也。若綂为一门。九山。不为我人之山。名□道存。同出一佛之心。水乳相和。一槩齐平。於是乎。俾百丈大智禅师禅苑清规。熏陶流润。其日用威仪。精严真净。参请以劝。锺鱼以时。重兴祖风。而五教。各以其法弘之。以奉万岁。圣祚延而佛日明矣。岂不畅哉。然而尝观王气不在此都。以复古初全盛之时难矣哉。若南迁汉阳。行向所陈之言。则自化孚六合。泽彼万灵矣。玄陵曰大哉。言乎。勅戒左右。从而行之。不幸譣詖间作。师之志未满。惟缁林郁郁耳。其扶宗教赞王化之实如是。又云戊戌春。(悲愍王七年)玄陵勅修城郭。师上书密告红贼之记。己亥秋。师观苞桑之象。入弥智山预构草堂。晓谕凡民曰。可作逃难之具也。辛丑十一月。贼陷京。应前所记云云。

尚玄曰。普愚禅师。知时之弊。察数之变。綂九为一。期图白足之融和。盈千累万。预知红头之来侵。故陈迁都之利益。实出为国之诚心。芦江秋风乃作飞鸿之色举。草堂春日谁知卧龙之足睡。盖师本驻锡於北汉山之重兴寺。抑或有意于择取地德者欤。妙清欲迁平壤。辛旽欲迁忠州。普愚欲迁汉阳。其信谶则一。而有贤愚邪正之别。不可同年而语也。

 

○桧岩宝凤指空来游(西天第二十二祖摩拏罗尊者。傍出左陀瞿颇尊者。传至提纳薄陁尊者)

海东高僧。求法天竺者。具载僧传。而天竺沙门。传法海东者。高句丽有顺道。阿道。百济有摩罗难陁及倍达多三藏。新罗有墨胡子。烟起师。毘摩罗真谛。辰伽陁。佛陁僧伽。诸三藏。高丽有弘梵大师与达磨悉。(太古语录中。有送达磨悉归天竺国诗曰。西天真佛子。身与白云闲。寄语山山水。须开青眼看)及指空禅师。师为西天百八代祖师。师自元国。来游高丽。卓行芳名。千秋不泯。杨州天宝山之桧岩寺。长湍宝凤山之华藏寺。皆其所创。师又付法於懒翁禅师。西天心印直传东土。为我禅史放一异彩也。舆地胜览。杨州桧岩寺在天宝山。金守温重修记。我东山川之胜。名於天下而佛庐之处于其间者。又不知其几百十。至於极仁祠制度之备。而具法王行化之体。则未有如桧岩者也。昔天历间。西天薄伽纳提尊者。见此寺基。以为酷似西天阿兰陁寺且曰。迦叶佛时已为大道塲。於是。执绳量地。以定其位时。得刧前础砌。当时。暂庇屋宇以识其处而已。有玄陵王师普济尊者。(懒翁)受指空三山二水之记。遂来居此。乃欲大之。分授栋梁。奔走募缘。功未及半。而王师亦逝矣。其徒伦绝涧。(绝涧伦公见於白羊寺双溪楼记)等。念王师未究之志。踵其遗矩。以毕其绩。牧隐文靖公记之。(舆地胜览又云。懒翁始建寺。未毕而死。其徒觉田等讫工。为屋凡二百六十二间)成化壬辰春。大王大妃殿下。传懿旨于河城府院君臣郑显祖。若曰。予一妇人。承祖父余休。佑我世祖大王。诞毓圣子神孙。虽皇天眷佑东方。亦未必非夙世植德本於佛乘也。自古慈母欲保於其孙。忠臣欲寿於其君。莫不惟三宝是归。桧岩东国大伽蓝也。三和尚相继开山三山两水之记肇於指空实寿君福国之地也云云。

按三和尚相继开山者。即谓指空懒翁无学三世也。盖桧岩寺。太古禅师亦曾出家于此千峰和尚。(名卍雨)亦曾住锡于此。涵虚和尚。亦曾修道于此。本寺。实为丽末鲜初之第一禅刹也。

舆地胜览又云。长湍郡华藏寺。在宝凤山。寺初为继祖庵。指空始相地。大构兰若。遂为大丛林。

其他如灵山县灵鹫山。在县东北七里镇山。西域僧指空到此。云山与天竺灵鹫。同其形故名。定林寺在灵鹫山。寺有般若楼。高丽金伦。为合浦万户时。为指空建此楼。三日而毕。空登之。说般若经。因名焉。

 

○太古懒翁临济嫡孙

支那萧梁元魏之时。达磨祖师。自西域来。剏立禅宗。是为初祖。传授心法。衣鉢为信。至于六祖慧能大士。鉢止不传。儿孙满地。於是。二派五宗。并峙分布。而南岳下之临济。青原下之曹洞。传之最远。二派五宗。尽传新罗。虽然。新罗僧史之中。未有特立宗名之事。但传九山门之禅派。非徒禅宗为然。其他诸宗。莫不皆然。不彼我之分。无优劣之争。新罗佛教极宽广者盖以此也。至于高丽。始设僧科。按其朝家认定之宗派。试其宗门系属之僧徒。诸宗之名。於是乎立。大觉国师墓志铭中所云六宗。戒律宗法相宗涅盘宗法性宗圆融宗禅寂宗及大觉後之天台宗。普照後之曹溪宗等。即是也。高丽佛教极完备者亦以此也。今若单提禅宗而言之。高丽九山禅门。泛称禅寂宗。以禅寂为宗名者。即是新罗诸师。入唐传心。归国弘通。共为九派者也。及普照国师。崛起松广。曹溪之宗。又别立焉。盖因饮水思源。海东禅派。无不发源於曹溪。故朝家。用此名词。以矜式之也。後之太古懒翁两禅师。虽得法於临济之派。仍未免曹溪宗师之法称矣。非徒普照国师以後临济法孙。仍称曹溪宗也。普照国师以前。临济法孙。亦有称曹溪宗者。

 

高丽国曹溪宗崛山下断俗寺大监国师之碑铭(并序)

守太保门下侍郎平章事判吏部事修国史兼太子大师致仕(臣)李之茂奉宣撰

普贤寺住持大悟重大师(臣)机俊奉宣书并题额

「详夫佛法。流入震旦。厥惟久矣。然。自汉永平以来。历魏晋齐梁。世之号为浮图氏者率皆梏于经律。滞於名相。莫知有所谓教外别传之妙理。直指人心。固可以见性成佛也。迨乎菩提达摩。自西土。以大衣宝鉢。亲付神光然後。正法眼藏。方传于世。祖祖相授。灯灯不熄。东渐于海。爰及我邦。惟是如来大光明藏。寥廓无边。含摄诸法。大无不包。细无不入。非思念拟议之所能及。语言文字之所能诠。不可以知知。不可以识识非具烁迦罗眼者。孰能得与於此哉。其有探最上乘。了第一义。横截众流。直超彼岸十方吐广舌之相。一吸尽西江之流。开甘露门。作狮子吼。□□大事之因缘。兴起群生之利益。直与诸佛齐肩。而使天下後世。不可跂而及者。岂不卓然奇特欤。惟我大监国师。即其人也。以宗派考之。师乃临济九代孙也。师讳坦然。俗姓孙氏。其先□阳县人也。父肃。以军功为校尉。母则安氏女也。师生有异质。志气不群。年甫八九岁。解属文。作诗有惊人语。又工於书。时以为千里驹。十三学六经。粗通大义。十五补明经生。有声於世。老儒无不推重。肃王在藩邸。雅闻其贤。招致宫中。俾侍世子。不令一日离去。世子即睿王也。师蚤有出尘之志视身世如浮云。弃名利若弊屣。甞与师安保玄二高士游洎闻师安。先已披剃。则潜出宫。径往京北山安寂寺。从寺主落发。时年十九也。师素慕禅悦。乃就广明寺。依慧炤国师。服勤承事。遂传心要。於是。游历诸方遍叅禅肆。藂林学者。咸□□。以母老。不忍违去左右。求得外山小寺奉养。不复远游肃王践祚。徵赴辇毂。十年。大辽乾统四年甲申。赴大选复中。是年。命住中原义林寺睿王即政。尤加爱重。元□□大师。三年丁亥。迁住开顿寺。四年戊子。加重大师。十年甲午。特受三重大师。仍赐法服。十三年丁酉。住禅岩寺。十六年庚子。制加禅师。仁王元年壬寅。特赐帖绣袈裟。五年丙午。诏住天和寺。六年丁未。移住菩提渊寺。七年戊申春。师奏请於所住。开张法会。此山素多蛇虺。颇为行旅所患。自法会後。莫知去处至今山下人。相传以为异事。□□□□□□□□□□寺。是年秋。上幸是寺。诏师从容问道。亲以金刚子数珠授之。师即口占一首。奏谢。上叹其敏妙。十年辛亥。制加大禅师。续金襴袈裟。十四年乙卯。住普济□帝释院。兼住莹原寺。九月。师诣莹原寺。十六年丁巳。被诏还京阙。十八年己未。移住广明寺。师之德行道誉。为世所仰。每国大事。上必以御笔。谘问于师。由是。名□。尝写所作四威仪颂。并上堂语句。附商舶。寄大宋四明阿育王山广利寺禅师介谌印可。谌乃复书。极加叹美。仅四百余言。文繁不载又有道膺膺寿行密戒环慈仰。时大禅伯也。乃致书通好。约为道友。自非有德者。岂能使人。响慕如此哉。二十四年乙丑。上。尊师道德。四月七日。右副承宣李舖予。传宣以致师事之意。席不□。□遣知奏事金永宽继传上意。师复牢让。至于再三。然上亦勤请不已。是时。彗星出。已经二十余日。而又大旱。朝野忧惧。五月六日。始降请封王师书。是□□王师。即於是日。天乃大雨。上谓封崇耆德所致。益加信向。厥明。就金明殿。行北面抠衣之礼。九月七日。师入普济寺。十一月五日。宸驾幸於寺。以□致谒。□造赤黄罗地绣帖袈裟上之。敬仰归重之意。实有加而无已也。今上继志。礼待弥厚特遣□臣。上金襴袈裟。以表其德。二年丁卯。师乞归老于晋州断俗寺。□留京。而师意益坚。上不得已。蹔许归休。师既得请。三月五日。出寓天和寺。上又欲瞻礼。乃迎入于广明寺。师浩然之志。不能自己。至七月十三日。潜发便抵□。上知不可以劝留。乃遣中贵人金存中。右街僧录翰周陪行。九月三日。入寺。师虽退处山林。祝圣之诚。日益弥笃。上心眷顾。亦不少衰。频遣王人。以致□□之礼。以其天性好善。诲人不倦。故玄学之徒。云臻辐凑。所至不减数百人。其升堂入室。传心得髓。为时宗匠者。亦多矣遂以大振宗风。光扬祖道。重兴东国之禅门。师有实力焉。在人口流传四方。札翰精妙。□出古人。得者以为至宝。九年甲戌。甞病起。有偈云。廓落十方界。同为解脱门。休将生异见。坐在梦中魂。十三年戊寅六月四日。复示疾。至十五。嘱门人曰。吾之归处我自知之。汝等。各自务全道力。慎勿随世俗例。烦饰冥斋。仍说偈言。圣辰□□。独玩心宗廓然快乐。游泳清风。偈毕端坐。叉手而化。颜色如平日。春秋九□□。天无云气唯此一洞。忽然大雨。俄顷雨止。有五色气。横亘洞中。门人。奉遗状印宝。乘驿来奏。上闻讣悲悼。即遣内臣韩就。日者阴仲寅等。往护葬事。七月十五日。备礼加大监。十六日。茶毘于晋州少男驿之北冈。二十八日。葬骨于断俗寺北独立山颠。门人等。以立碑事。上请。上命臣之茂。以铭。臣不材。曷足以形容大师之美躅。以诏後世。严命既下不获固辞。姑据门人所录行状。强为序而铭之。铭曰。

正法眼藏。不可思议。如来付嘱。举花以示。二十七祖。继继相承。达磨西来。传印暨能。自兹以往。有百千灯。不须衣鉢。各阐宗乘。道被天下。惟上之机。克绍真风。伟我大师。早依慧炤。针水相投。密传心要。遍游藂席。拔萃离伦。屡迁名刹。说法度人。高提佛印。重行祖令。人天眼目。名声远布。达于中国。如彼禅伯。驰诚慕德。道尊德贵。为万乘师。大云普被。甘露均滋。厌喧京辇。累乞归休。虚舟不繁。飞锡难留。退处山林。□□□□。随缘放旷。一无所求。年至九十。俄然示疾。跏趺入寂。颜如平日。蔼蔼清芬。巍缘高躅。刊石为碑。揭于断俗。

大金大定十二年壬辰正月　日。门人住持虚净三重大师(臣)渊湛。奉宣立石

普照国师以後临济法孙。亦称曹溪宗。其证如左

太古懒翁。俱为临齐十八代嫡孙。除李牧隐穑撰碑外。散见於他文者。如高丽李陶隐崇仁。撰太古语录序云。学有师友渊源之正。乃可为传也。虽释氏亦然。瞿昙氏殁。迦叶氏得其宗。相传至达磨氏。入中国。厥後大寂氏。一再传。分而为五[泳-永+(瓜-、)]。大圆为沩仰。惠照为临济。匡真为云门。智藏(此指地藏桂琛)为法眼。无际为洞下。而惠照之学。独传。今天下之言禅学者。一则曰吾临济也。二则曰吾临济也。可谓盛矣。近世太古。盖人豪也。横拈一锡。游遍江湖。至吴兴之霞雾山。参见石屋珙禅师。目击妙契。及其告皈。授以伽梨。所以传心也。石屋即临济十八世之嫡孙。而太古之传。得为大宗焉。

郑道传撰圆证国师石锺铭。师生於杨根郡大元里。游学中国。嗣临济十八代孙石屋清珙之法。则於临济为十九代之孙也。石屋赠法衣禅杖。以表相契。东还。玄陵礼以为王师寻加国师云云。

李月沙廷龟撰普济登阶尊者西山清虚堂休静大师碑铭序。吾东方太古和尚。入中国霞雾山。嗣石屋而传之幻庵。幻庵传之龟谷。龟谷传之正心。正心传之智严。智严传之灵观。灵观传之西山。此实临济之正派。而惟西山独得其宗云云。

张谿谷维撰清虚大师碑铭序。临济十八传而为石屋清珙。丽朝国师太古普愚。得石屋之传。自是六传而至吾师。其源流之远如此云云。

终南山松广寺事蹟碑铭序。(宣祖大王第八子义昌君珖书并篆)高丽僧普愚。入中国霞雾山。参石屋清珙禅师。清珙即临济十八代嫡传也。(中畧)普愚传之幻庵混修。混修传之龟谷觉云。觉云传之碧溪正心。正心传之碧松智严。智严传之芙蓉灵观。灵观之上足弟子其名曰善修。自号浮休云云。

李白轩景奭撰碧嵓大师碑。自芙蓉灵观接临济之遗绪。浮休与清虚俱事观。虚传之松云。休传之碧嵓云云。

懒翁王师。以扶起临济正宗为己任。恭愍王十九年庚戌九月。设工夫选。师为主盟。禅讲诸德。江湖衲子。悉皆集会。师陞座云。正法眼藏。作麽生扶起。临济正宗。作麽生扶起三玄三要四料拣四宾主四喝耶。且喝是粥饭气。谁人不会。如何唤作临济正宗。纵使道一喝分宾主。照用一时行。会得个中意。日午打三更。这说话。只瞒得诸人。瞒不得山僧诸仁者细点检看。良久喝一喝云。此喝未形已前。宾主照用是有是无。此喝既消之後照用宾主是有是无。正当喝时宾主照用在喝里在喝外。在不里不外耶。又一喝云。却将个中意。一时说破了。山僧与麽批判。还扶得临济正宗起麽。既扶不起临济正宗。决定不在照用处四料拣四宾主四喝三玄三要处。既不在一切处。毕竟在什麽处。只在诸人分上。诸人当知自己分上一着子。烦天共地。三世诸佛。历代祖师。天下善知识。不敢正眼觑着。只贵直下承当便了。前軰尊宿。为尔不肯直下承当。不得已。曲垂方便。教尔参个无义味话。只如僧问赵州狗子还有佛性也无州云无。早是和盘托出。尔若看得分晓。即是扶起临济正宗时节也。当此之时。世法佛法了无缝罅。便见三玄三要四料拣四宾主四喝。以至四大五蕴六根六识。山河大地万象森罗。无一法不是临济正宗。不待扶而自起也。

西山大师。述禅家龟监。论五宗家风。置临济宗於首列。又作成佛图。置临济宗於上位。

 

佛祖宗派之图（无学王师所定。月渚和尚所录）

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朝鲜

王师妙严尊者无学。持先师普济尊者懒翁勤禅师挂真塔名祖派等事。奏奉

王旨。於洪武二十六年九月九日。广明寺挂真。次年甲戌三月三日天宝山桧岩寺浮图

雕塔名。六月二十五日录载祖派于平山林禅师之下。重刊

佛祖宗派之图。留板难陀寺也。今者妙香山。是清虚静禅师所恒居道塲。故又录载清虚於及庵信分枝七叶。更重刊宗派图於普贤寺云。

康熙戊辰干事清虚三世门人月渚道安

尚玄曰。佛祖宗派。无学禅师录载懒翁而不及於太古。月渚禅师添录太古以下至於玩虚圆俊。而不及於鞭羊彦机及碧嵓觉性。自派之外。他所不管。虽然。以今观之。清虚之下。当以鞭羊彦机为嫡承。浮休之下。当以碧岩觉性为嫡承也。

盖高丽时之曹溪之称号。实为极该当极圆满之名词也。一以除彼我之别。一以祛优劣之想。何以然也。今不见夫。

「太古普愚国师献言于恭愍王曰。今也九山禅流各负其门。以为彼劣我优。閧鬪滋甚。近者益益以道门。持矛看作籓篱。由是伤和败正。禅是一门。而人自辟多门。乌在其本师平等无我之道。列祖格外清敡之风也。若綂九山为一门。水乳相和。一槩齐平然後。遵百丈清规以薰陶之。五教各以其法弘之。则佛日明矣」。云云。

若由人天眼目等书观之。则五宗之中。临济家风。最高且峻。他莫与比。今普愚禅师。临济嫡孙也。何不自负其门。傲视一切。乃反不分禅教。汲汲於綂一调和哉。比如儒教之人。但知崇拜程朱。而忘孔子可乎。西教之人。但知崇拜保罗彼得。而忘耶稣可乎。

彼我之别优劣之想。其弊之在乎鲜末。则如

「雪窦炯和尚禅源溯流云。如来悟底名如来禅。祖师传底名祖师禅也。是故。如来禅劣於祖师禅」。

是即谓雪山真归祖师。即文殊菩萨化身。优於释迦如来也。其解释则曰。文殊为七佛祖师。佛佛成道。必访祖师。传持祖印。法如是故。(按真归祖师之说。至清虚禅教释始盛传)

「又禅源溯流。引临济颂三句。作配对图。曰第一句。此句下荐得为佛祖师。(临济语)传持心印。名祖禅师。南岳一物不中。(南岳怀让禅师。诣曹溪参六祖。祖问什麽处来。曰嵩山来。祖曰什麽物恁麽来。师无语。遂经八载。忽然有省。乃白祖曰。某甲有个会处。祖曰作麽生。师曰说似一物即不中。祖曰还可修证否。曰修证即不无。污染即不得。祖曰只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。)得祖师禅活人劒消息。

第二句。此句下荐得为人天师(临济语)如来见星悟道。名如来禅。青原不落阶级。(青原行思禅师。参曹溪问曰。当何所务。即不落阶级。祖曰汝曾作什麽。师曰圣谛亦不为。祖曰落何阶级。师曰圣谛尚不为。何阶级之有。祖深器之)得如来禅杀人刀消息。

第三句。此句下荐得。自救不了。(临济语)荷泽作本源佛性。(荷泽神会禅师。侍曹溪。祖告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。师乃出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。祖曰向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。师礼拜。祖曰此子向後。设有把茅盖头。也为知解宗师。)为义理禅。」。

已上诸说。皆自古来。宗门流传。而雪窦和尚。亦善知识。应当见地。已能到得。故标示禅格。宣扬大法。虽然。後之末学新参。拘泥於文字。知见未能脱洒。胸中先藏优劣之想。负临济之门。蔑视他宗。祖师之门。五尺之童。羞称荷泽。乃至羞称释迦如来。此所谓权门托鉢也。圭峯禅源集都序。推荷泽为性宗正派。试言之。今之禅家。能有知见。超越於圭峯者乎。况古德。必以都序节要。(节要即法集别行录。普照国师撰。多用都序之言。)为讲学初基之指针。皆深有意焉凡今之人。宜深究朝鲜禅祖太古愚公所云不彼我之分。无优劣之争之言可也。吾非为尊荷泽而抑临济也。若不知荷泽。焉知临济。惟愿诸佛子。打破荷泽禅。打破临济禅。打破如来禅。打破祖师禅。然後。不被天下老和尚所瞒也。

今夫碧岩录者。云门下老宿雪窦显禅师颂古百则。临济下老宿佛果勤禅师讲义。从容庵录者。曹洞下老宿天童觉和尚颂古百则。曹洞下老宿万松老人评唱。盖此二书。今世禅门奉为圭臬者也。试取看之。无分二派五宗。皆各有玄妙深奥之旨。何尝有祖佛与五宗门户优劣之评哉。海东禅书。多言优劣。天頙禅师。禅门宝藏录。(诸讲归伏)西山大师禅教释唤醒大师五宗纲要。白坡和尚禅门手镜。雪窦尚尚禅源溯流等是也。今若有人於此。拾旧卷纸墨之陈言以明宗。袭古人牙齿之余慧以说禅。例如

问如何是如来禅。曰天地地天天地转。水山山水水山空

问如何是祖师禅。曰天天地地何曾转。水水山山各宛然。

问如何是临济宗。曰晴天轰霹雳。平地起波涛。明机用。

问如何是曹洞宗。曰全超空刼。不落今时。明向上。

问如何是云门宗。曰劒峰有路。铁壁无门。明截断。

问如何是沩仰宗。曰断碑横古路。铁牛眠少室。明唯心。

问如何是法眼宗。曰风柯月渚现露真心。翠竹黄花宣明妙法。明唯心」。

云云。则此以死句教人也。夫。人亦有眼。亦能见我所见之书。人亦有口。亦能说我所说之言。然则不过是以眼传眼。以口传口而已。以心传心。则吾未敢十分相信也。

朝鲜禅宗。名虽临济。非专提唱临济语录。而以传灯拈颂。皆为教科。朝鲜教宗。虽主华严。亦能兼修法华涅盘楞严圆觉维摩弥陁诸经。所以今日朝鲜佛教。称名禅教两宗。而亦以临济一派之儿孙。总为禅教两宗之主人矣。太古禅师之所愿望者。不实行於当时之高丽。而得成就於今日之朝鲜也。

 

○郑习因被邻使拒绝

恭愍王十五年。废知荣州事郑习因为庶人。州有佛塔。习因。讯其名。曰无信。习仁曰。异哉。恶木不息。盗泉不饮。恶其名也。乌有巍然其形。为一邑所瞻视。而以无信。表之者乎乃令州吏。刻日夷之。用其甎以修宾舘。辛盹闻而怒。令系鷄林府狱。阅五月。移系典法。狱。困苦之。时。习因持母服。旽必欲置死地。廷臣怜之。多为白王者。乃得免。废为庶人令就州。复构其塔。辛禑王时。授典校。会日本来聘。命习因报聘。日本使。佛者。闻习因名乃曰斥佛者。吾軰所不与。请易之。不果行。

尚玄曰。高丽时代。夤缘佛法。与日本人。公私交际。颇不冷落。见于诸书者。如

文宗三十年丙辰冬十月。有司奏日本国僧俗二十五人。到灵光郡。告曰。为祝国王寿雕成佛像。请赴京以献。制许之。(丽史)

文宗王子僧綂义天。寄日本国诸法师求集教藏疏。曰敬白诸善友。缘本国崇奉佛教。日已久矣。其开元释教录智昇所撰。贞元续关元释教录圆□所撰。两本所收经律论等。洎大宋新翻经论。摠六千卷。并已雕镂施行讫。（以下缺）(大觉国师集)

高宗三年。日本国僧来求法。(丽史)

恭愍王十七年。日本遣僧梵荡梵鏐。偕金逸来报凭。(丽史)

辛禑王三年。日本遣僧信弘来报凭。书云草窃之贼。是逋逃辈。不遵我令。未易禁焉。(丽史)恭让王三年冬十月。日本国僧玄教遣僧道本等四十余人来献土物。(丽史)四年壬申六月日本遣使求藏经(丽史)

太古普愚禅师示日本志性禅人偈云。白日出扶桑。请君须见当。返观明明了。脚下即是菩提塲。

寄日本石翁长老云。吾以恁麽寄。师亦恁麽通。吾诚无得失。师岂有为功。海东山岳秀扶桑一点红。可怜立雪子。几乎丧家风。

送日本雄禅人游江南云。日本松风爽。新罗月色多。若遇南方三伏节。为人和唱武陵歌

 

中庵寿允

日本允禅人。以其号求颂。余时年七十六。(辛禑王二年也)目暗。放笔久矣。其请勤勤。强下老笔云。

千重碧山里。万丈苍崖边。回溪流泉细呜咽。深林杂树空芊緜。中有小庵若无有。朝晡但见祝君烟。花落花开鸟不到。白云时复访门前。谁识主人日用事。长年不梦尘间缘。寂灭境中伴寂灭。绿萝松上清风月。(已上并太古和尚集)

李牧隐穑。跋黄蘖语录云。黄蘖传心要诀宛陵录共三十又八纸。唐裴休譔。日本释允中庵。思欲广布。手刻之。既徵予言为跋。予於是学。盖不暇。不敢措辞。独书知允者。允年二十五。以岁己亥。携是录。航海西学中原。为风所摇。遂来王京。道梗志不果。中遭兵厄。失其所携本。今所刻者。报法齐禅师之旧藏也。禅话如麻斤屎橛。电掣霆击。令人愕眙。惟是录明白易晓。观允所好如是。其心可知也。其师见龙山与道长老。同师中峯有得。住持江南兜率寺。既而归国。道由燕京。诸山尊敬之。皆自以为不及。予在燕时。熟闻之。故知龙山亦非庸众人。允之渊源又可见已。观远臣以其所主。允之馆於人。元政堂廉密直也。游山则必於人迹所罕至。其於墨戏也。萧散有奇趣。尤喜为白衣仙。传神最妙。其为。人无可议者。予故乐为之书。

李穑撰息牧叟赞并序略云。中庵。日本人也。号息牧。则绝学无为闲道人矣。予甚慕焉予甚敬焉。乃作赞曰。彼何人斯。蓑笠于牧。麾之以肱。牛耳濈濈。既驯以升。丰草平麓。太平风月。童子短笛。

懒翁和尚。至正十四年甲午。在桧岩寺。宴处一室。昼夜长坐。时。日本石翁和尚。寓兹寺一日。下僧堂。击禅床云。大众还闻麽。大众无语。师呈偈云。选佛塲中坐。惺惺看眼着。见闻非他物。元是旧主人。

李崇仁。送日本释大有天佑上人还国序云。成均大司成郑君达可。(圆德之字)奉使日本。其还也。有大有者同舟而来。达可亟称其为人。且使予见之。其貌洒落。如瑶林之月。其言锵然。若出金石。其诗令人读之不厌。殊无蔬荀之气。予甚爱之。大有之言曰。吾之来。山川形胜之观。庶几矣。荐绅先生之片言绪论。愿有闻焉。且吾名大有。字天佑。其训诂义理之归。幸见教焉。

权近（阳村）。送日本释大有还国。六韵诗曰。林济遗芬远不穷。扶桑释子振宗风。一龛静坐心灰冷。万里游观眼界空。马岛云光乡树外。鹄峯秋色客窓中。情怀每向诗篇富。言语湏凭象译通。海濶蓬壶连浩荡。天低星斗漾冲融。故人刮目知多少。旧壑松枝尽指东郑以吾。送日本天佑上人还归序云。己亥之夏。日本国。遗使来凭。沙门佑公随至。盖欲托行事而实访乎。名山者也。其为人也。端洁有道气。字畵诗律。俱有可观。殿下命有司舘待既隆。及将还也。佑上人。进言於朝曰。金刚山灵异之迹。擅名於天下。吾禅而游者以不到是山为慊。愿留锡以观之。仍赋诗达其志。使转告於吾君。於是命礼官从其愿留又特赐鞍马而待之益隆。其年秋使乘传以访金刚山极其游观之美。随遇随记。其为文无虑万言矣。予借一读之。词彩晔然溢目。非禅寂者所能也。留二载。又进言曰。吾道虽曰辞亲割爱。然有老母而无他兄弟。愿得归觐。朝之文士咸嘉其志。皆诗之。赠其行

权采送日本国使龄上人松泉幽卷诗序云。日本氏。国於扶桑之域。政简民淳。故其俗多尚浮屠。叅访之人因奉使而游列国者。前後相望。唐宋以来。有若炯然寂恕及荣睿之徒我殿下即位之初。有倪上人佑文溪之徒继踵而来。亦皆韵释也。今龄上人。亦因求法。自岁壬寅至乙巳四年之中。奉使於我国者三矣。殿下嘉其义。命攸司郊劳。馆谷加等焉。上人年芳而学硕。神清而形[月*翟]。粲粲清立。望之如出壑之氷盛之玉壶也。一日以其所编松泉幽卷。请於缙绅先生曰。岁在壬寅。特蒙篆书之赐。余固珍藏。愿赠一言。以终惠焉。於是朝中文士。咸诗之矣。俾余序。

徐居正（四佳）秋山图。为日本誾上人作云。

秋风嫋嫋江水波。前山後山霜叶多。穿林石栈相纡萦。时见楼阁夸峥嵘。野外风帘高百竿。小桥倒影临清湾。蹇驴孤客何所之。吟鞭指点行较迟。别浦寒潮涨半篙。渔郎随意移轻舠。长天渺渺烟茫茫。重洲落日兰芷香当时畵史好事者。想见丘壑藏膏肓。披图忽此心神融。起我远兴游江东。江东蓴鲈正无恙。目断天涯半帆风。

至于朝鲜。以佛法与日本僧有交际者。莫如松云大师也。师在日本。唱酬颇多。具录于左。

九月九日。以登高意。示仙巢

去年九月九。闭门高卧嵩山阳。今年九月九。布帆万里鲸波长。遥思月照啼猿树。桂子云外飘天香。黄花缘橘总无赖。感物思归空断膓。

 

赠马岛僧万室

正中偏与偏中正。正去偏来理事全。更向正中来上看。依前还入正中偏。

 

次仙巢韵(二)

黄蘖老人轰霹雳。白拈临济卷风云。固知佛法无多子。八两原来是半斤。

城市曾闻大隐在。老师方丈正依然。点茶示我宗门句。知是西来格外禅。

家康子。（德川氏）有意禅学。求语再勤。仍示之。

大空间无尽藏。寂知无臭又无声。只今听说何烦问。云在青天水在瓶。

仙巢以达磨忌日求语。

老去思归始拂衣。独行葱岭路熹迷。传家清白无恒产。只履流沙懡[怡-台+罗]归。

有一老倭僧。持以蒙头达磨畵帧。徵赞。书之云。

万里西来惟传不识。懡[怡-台+罗]渡江九年向壁。清白家风自买自卖。衲被蒙头当面忌讳。虽然不露顶。眼光烁破三千界。

 

有一倭僧求语(二)

棒喝交驰格外旨。才随语会昧神机。瞥然回首知端的。独把龙泉定是非。

无住真人没形段。寻常出入面门中。倘能一念回机了。踏断电光流水声。

五山三倭僧来见。因问禅宗纲领。以无头话赠之。

人人脚下活狮子。谁怕南山鼈鼻蛇。一口倘能吞海尽。珊瑚带月出沧波。

张拳活把恶钳鎚。打破野狐精灵窟。[囗@力]地惊天动地来。肉团即是黄金骨。

此事从来不思议。固知无臭又无声。吾今省得岩头喝。驴粪逢君换眼睛。

 

赠松源宗长老僧

这一物甚麽样。本无声臭那容思。为君通一线路。得个入处莫迟疑。毫厘有差千里谬。一念回机即在兹。看来看去没巴鼻。肯用中书描畵伊。君不见三街村里兄兄礼。閙市廛头父父知。又不见饥来思饭渴思饮。坐卧动静常相随。鲸怒饮乾沧海水。月明露出珊瑚枝。宗门古调作麽唱。石子中宵捻玉吹。

 

赠承兑

雨余庭院净沙尘。杨柳东风别地春。中有南宗穿耳客。世间皆醉独醒人。

 

次承兑韵

碧云汤惠住琳宫。系出同宗血脉通。迷翻发省知无我。道至忘言不计功。芳草渐长流岁月。碧桃开尽老东风。苍生普济无穷意。只在南禅转手中。

倭僧悟初。持达磨帧来见。仍以徵赞。书之。

十万里来青眼少。九年虚度少林春。不逢末後神光拜。也是流沙浪走人。

有一倭僧。持西竺中原诸祖派轴来示。求赞。书之。

灵鹫拈花饮光微笑。齴龋东来重弹古调。一灯分千千家互照。(咦)。阿耨池中一派来。四海鱼龙以为命。

 

次元佶韵

江草江花处处奇。旅游春恨但吟诗。孤舟别意明朝在。回首东风是去时。

正月十二日雨雪。松源宗长老释。折繁花一枝。使仙巢来示曰。此花之名未知详也以鄙意称之红雨桃红雪樱。是意如何。愿闻印可也。余以一绝示之(尚玄曰疑即樱花也)

芸芸万物本无情。物岂称吾某姓名。观物只应观美恶。肯将红紫定桃樱。

 

次承兑韵

世间何处覔藏舟。天外仙山去路修。一片孤帆沧海远。白头空恨此生浮。

 

赠日本圆耳教师

归家活路莫迟留。直透威音那畔休。监物冲虚无所住。回机寂照有来由。

顶门具眼如天主。肘後悬符似国侯。浮世度生游幻海。驾船无底任波头。

参禅须破祖师关。缚虎挐龙莫等闲。直得惊天动地去。此时方得到家山。

 

赠倭僧兼用旅情

春去芳菲绿满庭。旧游松柏梦中青。遥知万二千峯夜。海月依前照玉屏。

深院寥寥闭小庭。客愁春尽草青青。等闲得此飞来句。吟罢相思倚锦屏。

 

别仙巢

闻饱声名已十年。浮云聚散各凄然。禅窓雨过花如霰。客舍春深柳似烟。

人事每违真梦幻。浮生一会好因缘。他时倘遂重游计。皓月金沙奏没弦。

 

赠日本僧

本自无生无灭时。阿谁下棒又谁治。春深红入桃花发。更向高枝笑展眉。

 

次元佶韵

聚散皆因宿有缘。海东那料此同筵。春亭烹进仙茶饮。青草烟花满眼前。

欲把黄庭问神诀。远劳桑海款仙扃。唤沙弥进茶三碗。东院宗风古典型。

 

次宿芦韵

赤肉团前无面目。谁将臭骨里闲皮。看来已是不着忍。况用中书描畵伊。

鲸怒饮乾沧海水。月明露出珊瑚枝。翻身直把露刃劒。三世佛祖谁敢窥。

 

赠参玄人

对马州东夜马台。客船明月远帆开。梅花公案提持去。北野祠前请益来。

 

赠义智调信仙巢

三老声名满海东。相忘已在形骸外。莫言两地不相逢。兴来相与精神会。

 

次承兑韵

江楼院里惠休师。利物多方语带悲。马祖岂迷山鬼泣。德云能散野狐疑。

对机舒卷如雷震。济世繙经比绎丝。退席空惭远游子。寸心留待再参期。

 

赠日本僧圆光元佶书

西来一曲子。曾与兄吹之。瞥然如昨。再换春秋。无情岁月如石火电影。长吁耳柰何。遥想老兄。於无位真人面目上。能发大光明。度脱诸岛生灵。高哉高哉。向者。余以先师谛南游马岛。前至贵国。得见圆光老兄。西笑长老。五山诸德。盛论临济狂(似是家字之误)风。别明宗旨。不亦多乎。余之本愿。只要尽刷赤子。以副先师普济生灵之诀。愿莫之遂。空手而还。无任缺然。余自西还。衰病已深。仍入妙香山。自守待尽矣。适来闻有使行。即以寒暄二字远惊老兄静中春睡去也。唯兄无违本志。当以度生。愿前告大将军。尽刷生灵。无冷旧盟。幸甚。不腆薄物。统希笑领。不宣。

 

赠仙巢书

别来如昨再换星霜。相思一念。未尝暂忘。只以百草头上祖师意自宽耳。余何足道哉古德或以望州亭相见。或以乌石岭相看。以是道眼看来。则长老之眼。松云之见。松云之眼。长老之见。云何以别商量去也。余乃西还。衰病侵寻。西入妙香山。自守待尽矣适来闻有使臣之行。为寄相思字。以问老兄安否万一也。向者。余以先师遗诀。南游至贵岛。与兄及柳川。前至日本。得见西笑老兄圆光长老五山诸德。盛论宗旨。具明所从来佳则佳矣。未遂本愿而回。无任缺然。唯兄更为尽心。尽刷生灵。无落前期。幸甚。不腆薄物。綂希笑领。不宣。

 

赠宿芦禅师书

道无形何自所隔。心无迹谁敢去留。无形迹。兴来独与精神会。然则在万里长相见。师与我耳。又何容声於其问哉。师亦以此眼照之。

星湖僿说云。仁祖己巳夏。日本僧玄方。请诣京师。朝廷许之。玄方。乘轿而行。至则设迎慰宴於兵曹。玄方曰。朝鲜为山戎所侵。义不可不援。因欲通贡於天朝。又云旧时。送人日本。教以文。教以乐。乐则称以高丽乐。至今用之於天皇宫。音律变讹。朝鲜与上国为父子之国。佛法亦必盛传。欲得传授。礼官。开谕曰。今朝。专尚儒教。弃废禅道。玄方又云向见松云禅师。真大师也。礼官答。松云已死。无继续者。玄方发怒。不受饯宴而皈。

 

○智雄继利雄为国师

利雄尊者者。圆证国师。太古普愚也。智雄尊者者。普觉国师幻庵混修也。智雄为利雄之嗣法。按洪武十八年乙丑。韩山君李穑。奉教撰利雄尊者塔铭。而碑之後阴记。有云。

「门徒

国师智雄尊者混修。王师圆应尊者粲英。内愿堂妙岩尊者祖异。内愿堂国一都大禅师元珪。都大禅师广化君玄严」。(以下畧)

又太古门人维昌。撰利雄尊者行状。有云。

「其推为上首辈者。曰幻庵和尚。今为国师正辩智智雄尊者。曰古樗和尚。今为王师妙辩智圆应尊尊者」。

是幻庵为太古之嗣法也明矣。又按苍龙己未。(即洪武十二年)韩山君李穑。撰骊兴郡神勒寺普济(懒翁王师諡禅觉号普济)舍利石锺记。而碑之後阴记。有云。

门生　前住松广广通无碍圆妙大智普济大禅师修幻庵。

又按懒翁和尚语录云

侍者觉琏录广通普济住释幻庵校正

又按阳村权近。奉教撰普觉国师碑。有云。

师入五台山。居神圣庵。时懒翁勤和尚。亦住孤云庵。数与相见。咨质道要。翁後以金襴袈裟。象牙拂。山形杖。遗师为信。又於工夫选时。问答契合。

是则幻庵。亦为懒翁之嗣法也。但利雄之碑。成於前。普济之碑。成於後。则幻庵之嗣承当以後者为准也。虽然。所未可知者。普觉之碑。成於最後。何不一言道及於太古耶。懒翁集中。有送幻庵长老谒师翁颂曰。

余疑要决谒师翁。倒握乌藤活似龙。彻底掀翻明白後。大千沙界起清风。

然则。幻庵别有一师翁。而此师翁。疑即太古也。且懒翁称幻庵以长老。则此亦非师资间之用语也。

 

○觉云书成珠落笔端

高丽真觉国师慧谌。号无衣子。撰拈颂集三十卷。又觉云撰拈颂说话。觉云有二人焉一为真觉国师之弟子名觉云。一为幻庵国师弟子亦名觉云。号龟谷。皆高丽人。而年代悬隔。世人皆以後者。为撰说话之觉云。然。不无疑端焉。

以龟谷觉云。为撰拈颂说话者。如左。

重刊拈颂说话序。往在胜国国朝。以禅法为干城。御寇兵延国祚。当时禅学之盛。不在中国之下。是以散圣牧牛翁。(普照国师)之嗣法无衣子谌公。裒其禅门诸杰之或拈或颂或代或别於本师所说。及乎迦叶以下所示者。散在诸语录底。编录为三十卷文。目之曰拈颂大别。略也。以贻学者而其语隐畧。又多出於内外诸书。反使管见者未免谤苍苍之愆。故龟谷觉云公。悯焉。别为说话而明之。(下畧)戊午仲夏。曹溪山人无用秀演谨序

撰拈颂说话者。似是真觉弟子之觉云。误添龟谷二字。便成讹混者。如左。

重刊拈颂说话序。(闵昌道撰号天隐子亦号三教了父)盖自赤乌(吴孙权时)白马。(汉明帝时)缘起而净土之教。遂弥满震旦。说者谓临济之宗。被之我东。於胜国真觉大师慧谌而有徵焉。师以大知识。近获佛日师。远绍牧牛子。(佛日牧牛即一人而今何叠引云近获远绍)之正宗。始於十二部。终以诸家杂记。对道原传灯录而集成一编。有曰拈。曰颂。曰上堂。曰哄。曰话。曰代。曰别之分而取振纲宣义之意。而命曰拈颂。上自七佛。下逮诸祖。种种心。种种法。若现若灭。引无方之喻。而使自得於不出不入之际。其例则史。而其义则经也。书成而传之龟谷觉云禅师。师受业以来。如得少林别传之妙法。瑜珈秘密之方便者。有不可覩奥而覔绪者。故思所以羽翼而发明之。遂覃思研精。阐妙张幽。此说话之所以作也。云云

按真觉与龟谷相距稍远。何能书成而传之受业。故疑真觉所传之者。非龟谷觉云。而乃自己之弟子觉云也。至如下文。又是龟谷觉云之事也。

闵序又云。窃观牧老之记。云乃衣冠之胄。以达磨心普贤行。受知玄陵。赐折芦渡江图。六牙白象图。及御题名号四大字。(龟谷觉云四字)且奏於朝。请刊景德所录之书。(恭愍王二十一年判曹溪宗事觉宴上言重刊)其人其事。盖可知也。释义之业。即其余事。犹且挥洒之间。笔端时现舍利。(世传觉云在智异山。上无住庵。作拈颂说话。笔端时现舍利。庵下作小塔藏之。)眼底悉证菩提。其为功德必不唐捐。而数百年来。未曾有知而好而显之者。今遇一安释。(安释谓月渚道安。即重刊拈颂说话者。)而始乃大行。然则诸佛祖之法。由谌而布。谌之书由云而明。云之说由安而传。

虽然。拈颂说话中。所引者。多无衣子之言。非亲承教诲者。莫能如是。则觉云之为真觉弟子也明矣。

 

○无学详梦劝罗汉斋

朝鲜太祖。化家为国。多行佛事。普愚混修。神照祖丘等。名僧硕德。皆为师友。而其得无学。又如高丽太祖之得道诜也。际遇机缘。具载释王寺记。

释王寺朝鲜太祖记文。

东北面都元帅完山府院君李成桂(太祖旧讳)上元帅判密直司事姜筮。副元帅唐城君洪徵。助战元帅前签书密直司事商议柳源。前知密直司事商议郑梦周。前密直副使李和。(太祖之胞弟义安大君)等。於洪武十年。(辛禑王三年)夏。受命以来。次于清州。闻大藏一部及佛像法器。在海阳(吉州)广积寺。兵火之余。僧亡寺毁。大宝几於尽失。心实恻然。遣中郎将金南连。舟载以来。补其所失若干函轴。以成全部。置于安边府雪峯山释王寺。永为寿君福国之资云。

(芝峯类说及药泉集)俱云。僧无学。居安边雪峯山下土窟中。上。龙潜时。访而问之曰。梦入破屋中负三椽而出。此何祥也。无学贺曰。身负三椽。乃王字也。又问梦花落镜坠。此则何祥即答曰。花飞终有实。镜落岂无声。上。大喜。即其地创寺。因以释王名之。

西山大师雪峯山释王寺记云。我太祖康献大王。洪武十七年。辛禑十年甲子。远自金马。来寓鹤城。结草为屋。为人性度宽弘。行止非凡。里人以宽厚大人称。祖一夕假寐梦见万家鷄一时鸣。又闻千家砧一时鸣。又入破屋中负三椽。而出。又见落花落镜。忽惊悟。不知梦兆之吉凶。傍有一老婆。欲向说梦。婆止之曰。女人。安知大丈夫方来事从此西去四十里。雪峯山土窟中。有异僧。遁世逃名。食松被葛。言行非凡。但形貌黯然。故目为黑头陁者。坐不动今九年矣。宜可问彼。祖即布衣藜杖。寻土窟。见僧坐。礼而进。曰草屋尘人。欲决疑事。愿慈悲垂答。僧举头曰。何事耶。祖曰。昨夜梦见万家鷄一时鸣。千家砧亦一时鸣。又见落花落镜。又身入破屋负三椽而出。此等梦将有何验耶。僧改容曰。此皆将作君王之梦。非常梦也。曰万家鷄声者。贺高贵位也。千家砧声者。报御近当也。落花何无实落镜岂无声。负三椽者乃王字也。花镜亦促王业之梦也僧又举头熟视。曰公有满面君王态也。公今日事。慎不出於口。此一片地。建一刹。名曰释王寺。至佳至佳。又曰大事不可速成。限三年设五百圣斋。潜祈则圣僧必助王业耳。公若不信吾教。则非徒事不成。祸必灭身。望须十分谨之祖退席。执师礼曰。敬受教矣。愿和尚慈悲。助我大事。僧。点头惟惟。祖一年内。建释王寺毕。又三年内。设五百斋毕。乡人皆不知所以也。至洪武戊辰。辛禑十四年。使太祖为将。攻辽东。四月初。祖统军于义州。渡鸭绿江。及至威化岛。祖举义回军。至洪武二十五年壬申七月十六日祖即位于松京寿昌宫。即寻雪峯土窟僧。封王师。此无学也。於是无学出为太祖迁先慕定王都。吁。草屋中起君王。土窟中作王师。其大因缘伟哉。其解梦日。乃释王之始也。其即位日乃释王之终也。然则释王释王。乃圣祖化家为国之愿刹也。宜历圣之敬护也。然绵历传记。中为兵火被荡。惜哉。余。今日适过此。不忍泯蹟。拔笔略记释王寺之始终耳。

涵月海源和尚後跋云。康献圣祖潜邸时神僧无学。既释吉梦。又告冥验。於是。遂起应真殿。因设五百圣斋。所谓天真真歇二堂。仁智寮龙飞楼等。皆一时之营缮也。登极之後。命剏巨刹。楼殿寮舍。宏丽辉煌。甲於一道焉。建文辛巳。车驾亲临。植松于洞种梨于园。至今松木之禁断。玄梨之进御者。亦由其时之圣教也。且夫藏护佛像。印送经文。至於奴婢之画给。田地之折授。皆出旷世之殊典。则其圣意眷恋于此者。亦不寻常也。惜乎屡经兵燹。文蹟荡然。正綂以後。兴废成毁未知其几许。而古迹几尽茫昧。往事不可追认。然则所可详审而不使阙漏者。其惟近日事乎。盖崇祯纪元後。回禄酿灾。而碧嵓觉性大师鸠财重建。役自壬午至甲申而讫。厥後琳宫宝殿。罗络山岑碧瓦朱甍照耀溪潭。禅居之壮於是极矣。圣祖亲笔刻板。独能保完於荡残之余。无乃天神地灵。爱惜呵护而然耶。肃宗戊子。寺僧行净。奉持板函。往纳内司。仍请镌石。肃庙喜其笔迹之犹存。且嘉寿传之诚心。手自补缺。因题跋文。遂令并刊一石矣。讫隆戊寅春。今圣上。(英祖)又述追慕之记。刊於二圣御笔之下。(下畧)

世传太祖。听僧无学之劝告。建释王寺於雪峯山。将设三年之斋。自吉州广积寺。奉五百圣众十大弟子十六罗汉及独圣罗汉等像。舟载而来。泊元山浦。自元山浦至释王寺。躬亲背负。每一尊像。安于应真殿。至最後。忽生懒怠之心。并负二像。明日检之兦失其一。不知去处。心切怪之。其夜。祖梦尊者告曰。我怒并负。有欠礼敬。故今来妙香山上毘卢峯云云。使人往香山视之果验。遂负之而来。安于厥座。又兦去。不得已设一虚位。题曰。

「南无天台山上独修禅定那畔尊者之位」

至今释王寺应真殿中。阙一罗汉之像者。以是之故。云云

(青野▆集五山说林)俱云。太祖开国後。下教求无学。三方伯。一时共路索之。至谷山闻高达山。有一屋数椽。只有高僧独居。三方伯。舍其驺从。入其洞。挂三印于松枝。芒鞋走步而行抵其草庵。有一僧着犊鼻褌。手鉏菜田。三方伯。就前问曰。此庵谁所创也。曰。老僧手构之。曰。何所见而卜居耶。曰为彼三印峯也。曰。何以谓之三印峯。曰。当前三峯。是谓三印。若筑室於此。当有三道方伯挂印於洞中树上。是其应也。三方伯跃进而执其手曰此必无学也。与同归而状闻。太祖大喜。事以师礼。

尚玄曰。谨按释王寺诸录。太祖梦身负三椽。无学以王字释之。皆以此为创寺得名之实事。谁然据卞季良所撰王师妙严尊者塔碑。则无学禅师之出处年分。历历可数。始游燕都。初参指空而决疑。又从懒翁得其印可。乃於恭愍王五年丙申。东还故国。复从懒翁於元晓庵。恭愍王八年己亥。又从懒翁於神光寺。以後入高达山卓庵自守云云。则雪峯山土窟中暂住则可也。安坐九年之说。实属无据。又按丽史恭愍王十年。(元至正廿一年)辛丑三月庚戌。李桓祖。(太祖之父)以东北面兵马使薨。王悼甚。遣使吊慰致赙。士大夫咸惊曰。东北面无人矣。是年九月。太祖以金吾卫上将军东北面上万户。率兵一千五百人。击斩叛贼朴仪于江界。自是以後。长在行阵。南征北伐。名声赫然云云。「西山记我太祖康献大王洪武十七年辛禑十年甲子。远自金马来寓鹤城结草为屋。梦负三椽往问雪峯异僧」之说。亦属无稽。况於洪武十年。太祖已为显达。官至东北面都元帅乎。书之不可尽信若是然则太祖寓鹤城而结屋。时有大人之称。无学师自燕都而还国。已彰道僧之誉。或在雪峯之山。土窟之庵。风云际会。机缘凑合。见其人气知为君王之相。劝以佛事。潜祈圣僧之助也。又或如

五山说林。桓祖之丧太祖在咸兴。欲得福地而葬之。未得卜兆之人。一日家僮樵於山潜闻二僧相地。当世出王侯之语。走告太祖。驰骑追回。卜得其地。(今咸兴之定陵是也)长者懒翁和尚也。少者无学上人也。云云

计其年分。正在无学入高达山卓庵自守之後。则或者师弟二人作伴云游。至于咸兴。有此奇遇。亦未可知也。

太祖得梦。欲闻老婆之说。太涉不经。古之文人作诗而令老妪解之者有之。然岂有盖世之英雄得梦。而欲令村婆解之者耶。王字之梦。吾虽不敢说。而至於鷄鸣高贵位。砧声御近当之梦。此乃高丽显宗。为柰良君时为太后所逼。被剃为僧。隐居山寺。偶得如是之梦。术者作如是之解。见于丽史。今忽附会於李太祖。束为一篇梦话。编成受命之符应。好事者又敷张之。後世之人。不敢稍有异议。虽然。不知正史所述李太祖受命之符乃是梦金尺。即

龙飞御天歌。太祖梦神人。执金尺而授之。曰庆侍中复兴清矣而老。崔都綂莹。直矣而少戆。持此正国。非子而谁

故朝鲜以梦金尺为庙庭之正乐耳

或问曰。然则释王寺。不因无学释王字之梦而得名者乎。余答曰。太祖御制记文。「洪武十年。自海阳广积寺载来藏经。置于安边府释王寺。永为寿君福国之资」云云。据此文意则释王寺名。高丽之时。固已有之。(寺名释王。似是依佛姓而锡之者也。疑非为王梦而名之者也)而安置藏经。因作佛事。为国祝福。故当时受命诸臣。具职列名。以示郑重之意者也。初。太祖。视本寺为愿堂。而恨其规模狭小。未免土窟之观。及其得志之後。始剏巨刹。严饰佛像。印送经文。画给奴婢。折授田地矣。又太祖潜邸时。尝读书于咸兴之净水寺。太宗即位元年辛巳。重修其寺。榜曰归州寺。作祝圣之愿堂。太宗之时。京外七十寺外。诸寺土田奴婢。尽行属公。而惟归州释王两寺。则以太祖愿堂之故。还为庄严之保护之。又其两寺之山。皆以雪峯为名李氏朝鲜一代。安边府雪峯山释王寺。及咸兴府雪峯山归州寺。为最尊重之愿堂寺刹而释王寺。则特奉指空懒翁无学三世之位。加以法号。祭以师礼。至于今日。此之两寺俱为禅教两宗大本山。实为朝鲜追本报效之事也。

广积寺之罗汉尊像。疑亦洪武十年与大藏经一时移安于释王寺。御制本文「闻大藏一部及佛像法器在海阳广积寺舟载以来置于释王寺」之语。足为明证。虽然独圣罗汉之飞去香山。甚属可怪。今余试依本来流传之言。作诗以赞叹其事云。

雪岳寻僧境自佳。梦中王字好安排。如非独圣飞空去。虚设三年五百斋。

无学禅师。见其师翁被放密城。示寂甓寺。遂游诸山。志在晦藏。不欲人知。(师之晦藏则在辛禑三年。洪武九年以後矣)自是事实。虽然按高丽史。恭让王四年壬申。王与顺妃引见僧自超。而李太祖亦以其年七月十六日受禅即位。冬十月十一日。封自超为王师。是时师在高达山。故命使往请下山。特示尊敬之意也。非因不知踪迹。而使三伯一时共索者也。则三印挂树云云等说。料不过好奇者。附会诡张耳。

 

○寺院营产法孙犯戒

朝鲜太祖即位三年。命都堂曰。佛氏之道。当以清净寡欲为宗。今住寺院者。务营产业至犯其所谓色戒。恬不知愧。身死之後。其弟子有以寺。社及奴婢称为法孙相传。以至相讼。予自潜邸。思革其獘。其令有司。勘究以闻。

尚玄曰。朝鲜太祖。崇信佛法。为国祝福之心。不下於高丽太祖。然王太祖御世之後。内廷十训。保护寺院。遂为半千载奉佛之模范。李太祖即位之初。都堂一命。勘究僧徒。亦为五百年崇儒之倾向。盖因新罗之末。佛法方盛。他教无势。故王氏钦仰其盛者之威力而庄严之。高丽之末。佛法方衰。儒教有力。故李祖监戒其衰者之弊害而除祛之。高丽之人。好依竺典而穷究玄理。多闲旷而少龌龊。其弊也流於阴阳祸福之说。卖术数而惑人心。朝鲜之儒。专务宋学而崇尚虚礼。多保守而少发明。其弊也入於迂腐偏僻之见起党争而酿士祸

 

○庙堂筹饷田奴属公

朝鲜太宗二年壬午。书云观上言曰。高丽太祖。綂三之初。或者进言曰。背山逆水之地置寺安佛。设某道塲。则可以镇安国家。乃命有司。随地置寺。量给田民。後之君臣。益信而创大伽蓝。各称愿堂。施纳田民。由是五百年间。京外寺社。不可胜记。於是。禅教各宗争执有田民之寺。肥马轻衣。甚者溺於酒色。靡所不至。寺虽数千。僧虽数万。其所行如此。虽其道傥有福国之理。何有一毫之补哉。古人有言曰。国无三年之积。国非其国。又曰暴师久。则国用不足。以今之蓄积观之。数万之兵。一年之饷。尚且不足。万一兴师动众。将何以应之。伏愿其付密记。京外七十寺外诸寺土田之租。永属军资。奴婢分属诸司。上从之。

又据实录。则太宗六年正月。议政府启文。请定全国中可留置之寺刹。即

曹溪宗摠持宗合七十寺。天台疏字宗天台法事宗合四十三寺。华严宗道门宗合四十三寺。慈恩宗三十六寺。中道宗神印宗合三十寺。南山宗十寺。始兴宗十寺

当时规定。有田二百结之寺刹。常时养僧百人。有田百结之寺刹。常时养僧五十人。(或云此条规定在於太宗十六年)由此观之。太宗二年。书云观之所请京外七十寺外诸寺土田之租永属军资者。未即实行矣。又於世宗六年春。大司宪河演。上书曰

「肆以寺社土田之数。考核居僧之额。灵通之田二百结。而居僧才七。灵岩之田二百余结。而居僧才四。兴德之田二百五十结。而居僧才二十。兴福之田一百四十结。而居僧十一。由是观之。其他寺社。亦是类此。是则中外寺社。分属一万一千一百余结之良田。委之何故。诚可慨念。伏望殿下。善继太宗之志。恢弘斯道。排斥异端。其於京师。只留三所。留後司(开城)一所。诸道不过二三所。余皆革除。其余诸所。择僧中之练行者。俾主之。贪利麤行者母或与焉。仍罢试选之法。勿下僧职之批。僧录之司。并宜革之。以修清净之道。以明如来之教。非惟国家之幸。亦於僧道幸甚」云云。

 

又按星湖僿说。(星湖李瀷英祖朝人)

寺刹度牒。太宗朝。书云观上言。愿将密记付京外七十寺外。其余裨补所载。京外各寺土田属军资。奴婢分属各寺与州郡。则兵食足矣。於是。中外密记付诸寺皆革。今时八道寺刹。不可殚记。僧徒繁夥。兵食安得不窘。国制有度牒之法。今亦荡扫。齐民任自出家。余昔过南州。路上僧徒殆三分居一。问之。则皆云。赋役烦苛。民有三子。一必与僧。便成俗例也。以方千有余里之地。而寺七十亦足矣。寺一而僧百。足以守之合七十寺而七千人矣。以一世三十年为率。一岁。度僧二百三十有余而已。犯者有罪则庶乎民宁。而用裕矣。(见龙飞御天歌)

尚玄曰丽末以来。儒教方兴。敌视佛法。而又因僧行鄙劣。乘机攻之。言正理顺。量定田结。制限僧额。渐加而上。减寺减宗。废司废科。朝鲜五百年。佛教衰退之真相。如是而已

 

○荐福道场建水陆社

我海东之有水陆佛事。古矣。按惠居国师碑云。开宝三年庚午。(高丽光宗二十一年)春。国师奏曰。水州府葛阳寺。(今水原龙珠寺)山明水丽。为国家万代福址。愿以划为祝厘之所。上。可之。赐帑金凾既厥事。国师承命。使门人前住广明寺住持普昱。监之。修缉像塔殿楼。轮焉奂焉。明年辛未秋。竣功。因设水陆道场。上命太子。往而落之。云云。又成宗元年壬午。上柱国崔承老。上书曰。光宗。或设水陆社於归法寺云云。以此推之。水陆法之沿自新罗。不难知也。

高丽宣宗七年正月。普济寺水陆堂火。先是。嬖人摄户部郎中知太司局事崔士谦。入宋求得水陆社仪文。请王作此堂。功未毕而火。

忠穆王四。年戊子十一月癸巳朔。公主以王疾。遣前赞成事李君侅。设水陆会於天磨山祷之。

懒翁和尚语录中。有国行水陆斋起始。六道普说之文。

朝鲜太祖四年乙亥。为前朝王氏。施田百五十结于南海郡见岩寺。每年二月十月。降内香行水陆斋。又於六年丁丑。建社于津宽寺。岁设水陆道塲。以追祖宗冥福。且利羣生。鱼变甲疏曰。今水陆之设。虽云从简。朝家未能顿除。忌辰之追福。旧习尚存。诞日之祝厘。谀风未断。况卿士大夫乎。卿士大夫犹不能免。况庶民乎。开其为此。而禁其为彼。民不信矣。是以。无贵贱贫富。皆曰。家礼之法善矣。然行家礼。则人将议我曰。异於常矣。水陆之法简矣。然行水陆。则人将鄙我曰吝其财矣。奔走寺院。供佛斋僧。召致亲友。竞事奢华。麋费不赀。富者罄竭财产。贫者称贷公私。修七既毕。塟送力微。塟送才毕。则公私交徵其债矣。是故典卖田宅。以偿其财。而民不聊生。此。殿下之所未及知。而臣等之所痛心也。云云。又普雨禅师。着有水陆梦幻问答。则水陆之盛行於当时。推此可知也。近世或行水陆。而於船上。读经施食而已。无仪文之可言耳。

 

○一代文章多撰僧史

新罗崔致远。奉王命。撰无染国师碑。「西学也。彼此俱为之。而为师者何人。为役者何人岂心学者高。口学者劳耶。故古之君子慎所学。抑心学者立德。口学者立言。彼德也或凭言而可称。是言也或倚德而不朽。可称则心能远示乎来者。不朽则口亦无慙乎昔人为可为於可为之时。复焉敢胶让乎篆刻」云云。盖佛者。专事内究。故云心学。世称佛书曰内典。儒书曰外典。儒者。虽不无心性之学。而终不免皮相。故崔文昌。谓之口学者。自是千古至论。又文昌撰智证国师碑铭。「麟圣依仁乃据德。鹿仙知白能守黑。二教徒称天下式。螺髻真人难角力」云云

（麟圣谓孔子也。拾遗记云。孔子未生之前。麒麟吐玉书於阙里人家曰。水精子继衰周而素王天下。孔母徵在。以绣绂系其角。後获其麟。绝春秋之笔。故云麟圣

鹿仙谓老子也。炖隍实迹云。老子父韩虔。梦日光敷野。而一仙人。驾鹿入室。与上洋朱氏牧猪婢子合怀而孕住胎八十一年生。故云鹿仙。(生於李树之下故以李为姓云)螺髻真人。谓佛也。佛。根本无明已断故。头发绕旋如螺髻）

此亦千古定评也。然而心学者之德行。每凭口学者之文与言。以垂不朽。自古已然也佛法东渐以来。三国六朝唐宋元明。文章学士。撰述僧史者。不可胜记。至我海东。则新罗之崔孤云致远。高丽之李梦游。崔彦撝。崔冲。金富轼。金刚居士李[敖*页]。法喜居士闵渍白云居士李奎报。牧隐李穑。朝鲜之权阳村近。卞春亭季良。金乖厓守温。成慵斋俔。李月沙庭龟四世。李白轩景奭。郑东溟斗卿。蔡希庵彭胤。蔡樊岩济恭等。皆一时之文章名士也。或奉王命而撰塔碑铭。或因佛事而制疏记文。健笔如椽。亘古不泯。今余撰朝鲜佛教通史。若非诸公之遗文。则无所考据也。三国古记。三国遗事。及其他诸书之出於沙门之手者。往往虚张太过。或有违实。反不如儒者居士之撰述。犹能保其真面目虽然儒文。或有不分宗派者。如许端甫之序泗溟堂集。此又不可不知也。

 

○百战英雄能知佛法

新罗金庾信。每欲出兵行阵。必先参禅祷佛。高丽姜邯瓒。立塔而祝国福。(松都府内北部兵部桥西南解愠楼北。有浮屠三级。在田中。高才及肩。刻有菩萨戒弟子平章事姜邯瓒。奉为邦家永泰。遐迩常安。敬造此塔。永充供养。时天禧五年五月日也。三十八字。)尹瓘建寺而祷兵捷。虽然。莫如朝鲜李之兰。既英雄之姿质。亦菩萨之心膓。以百战之奋扬。乃三宝之归依。实是朝鲜之刘秉忠姚广孝也。

李之兰。青海人。本姓佟氏。名豆兰。佐太祖开国。赐姓名李之兰。命为都兵马使。镇朔方风谕女真。而绥来之。皆愿为国民。服纳土赋。无敢後期。数百年被发之俗。始袭冠带。由长白抵训春江千余里。皆入版图。之兰之功也。初策功臣。赐铁券。之兰。称疾不出。上疏乞骸曰。臣遭遇圣明。误泰司命。南征北伐。滥杀甚多。铁券之宠虽极。地。狱之祸可惧。伏愿祝发为僧。以免冥报。即日。上寺被剃。谢绝家事。太宗。屡召不来。乃断发。以示不可用其志微。人莫之识也。年七十二卒。遗命火葬。立浮图。明崇祯丙子秋。大风雷。浮图自开邑人惊往视之。则石灰中。有金来二字。是冬。金人果来。闻者神之。

 

○道衍致孝复事李氏

元祯国师。或曰道衍国师。姓曹氏。世仕丽朝。兄弟五人。曰景龙。应龙。汉龙。变龙。见龙而汉龙乃国师名也。恭愍朝乙未试。景龙及汉龙俱擢甲科。後丁酉试。其他兄弟三人又登高第。王称之曰。曹氏五龙。相继登科。此乃古事之所希也。命赐白米酒肉。游街三日而罢。及丽兦。入朝鲜。景龙官至右台。应龙官至判书。汉龙变龙官至参议。见龙官至监司。而以汉龙称保义将军。保义上国官名也。明太宗永乐甲申。即朝鲜太宗即位之四年也。立保义将军孝子碑。(碑在南平凤凰山下孝子洞也)初汉龙。尝书忠臣六字於衣带间。与高丽前掌令徐甄。隐於衿川。相与有诗曰。千载神都隔渺茫。忠良济济佐明王。綂三为一功安在。只恨前朝业不长。汉龙又相与和之曰。天时人事两茫茫。更向那边拜圣王。莫道此间真趣寡山高处处水声长。台官欲治之。上曰。伯夷之流。何必治之。一日皈其母。母始知其为僧大惊而泣曰。汝虽为前朝之忠臣。今汝母尚在。忍能削发而不念父母之遗体耶。家门灭矣。吾谁依焉。汉龙跪拜而谢曰。生为臣子。已为不忠之臣。亦为不孝之子。其罪甚矣。与其不忠而又为不孝。孰若不忠而独能奉母之为孝。於是和颜柔声。终止其母涕泣之怀命侍婢取沐发之水一器而来。引发而束。则即地长者二尺矣。是日正其衣带。赴入京师过数日。官至承旨。复拜参议。以母老乞由归里。则有一老僧来访。曰。闻有洗染师在此矣。今安在哉。盖洗染汉龙为僧变名者也。参议笑曰。尔能不知乎。洗染即我。而以老母之故。不忍变其心也。汝速皈之。我当有更见之日矣。其後母丧三年。致孝又三年。始复逃入於伽倻山矣。持一瓢曳氅衣。转向湖南。来接于道甲山下。後又托迹于南平佛会寺始营重建。有诗一绝曰。千年王业一朝尘。白首孤臣泪满巾。借问首阳何处在。吐含明月自相亲。盖向日之事。真所谓为亲屈。而今日之举。不事二姓之志也。游心禅门。寄心玄道。呜呼其不受我朝之爵禄也信矣。(中略)湖南巡察使行到锦城。道遇一僧。当前不避。从者呵之。诘其姓名。曹汉龙也。巡使曰。汝何至此。答曰。此果非吾名。乃元祯僧也。元祯其为後号也。巡使不闻衿川之事乎。巡使大惊。闻于京师。驿送赴京。上曰。汝胡名僧也。元祯正色曰。吾乃老佛道也。上命赋诗。元祯应声曰。谪下人间八十秋。无情白发已盈头乾坤有恨家何在。日月生辉世更休。东出岭边皆触感。南皈湖上定消愁。君王莫道为僧苦。不肖孤臣发不留。上嘉尚其意。赐以束帛。洛中士大夫。多赙钱财。仍成佛会寺。世祖大王赠国师。(元祯国师碑文)(师於乙未入寂赐号清简大师立碑于凤凰山下刻丽忠鲜孝四字於碑阴)

 

○志崇感梦重创松寺

曹溪山松广寺重创祖高峯和尚行蹟。师讳法藏。俗姓金氏。慎川人也。母林氏。丱岁投佛出家。妙年登选席。未几舍名利。入山修道。谒普济尊者懒翁大和尚为师。受法。僧名志崇。号高峯。发长数寸。单瓢行善。吹草笛。人不知其贤否。师於安东府清凉庵。手以成庵。或绿水青山。或红尘紫陌。任适逍遥。三十余年。长养圣胎焉。洪武乙亥。游南州乐安郡金薪止宿。夜梦见梵刹。经营胜境殊特。翌日乃入曹溪山松广寺旧基。俳徊四顾宛如前梦。师。慨然再叹。谓门弟子曰。梱庭於此。岂无先祖胜像也。某等。湏以重新。更就禅刹然非我独力所办。建文己卯。诣阙启闻。臣僧志崇。愿欲重创先师普照普济诸祖大道塲上。(定宗大王)许之。下王旨。庚辰七月。受王旨。兼受书云观裨补案。传准而来。劝诸缁素。或化或施。倩大木云疵尚济等三十余人。施工。木之长短。基之濶狭。皆以量之。与古无差矣。仅成佛法僧殿堂三四所。以老辞退焉。於甲申年间。金海府神鱼山觉庵居时。忽梦见普济尊者。尊者如大伦物。以刃截之。饮之。以半伦物许之。问曰。饮之何如。师撒手答曰。一虚样一虚样。又癸卯夏。住庆州凤栖山远源寺居时。又梦见尊者。师曰。愿为证明尊者曰。後必证明焉。既觉。幻化难及。又甲申春。居蔚州佛光山太元庵时。亦梦见尊者愿为证明。尊者曰。我家疑小破之。救於大家。师即礼三拜云。弟子大家。非一非二亦非三。我不常疑。望和尚证明故也。久而又告和尚。玩珠。枯骸。白衲等三种歌。拟南明泉继证道歌。弟子亦拟和尚。三种歌。随句继颂。若符圣意。流通于世。尊者览书。答曰。如是师曰。弟子不识字画。焉能善书。诸人贤之。胡不善书以留之。既去之。三月十五日夜子丑也。又甲午夏。还松广寺。梦见尊者。同住说法之时。尊者说法。弟子义武通知口钝故不能助扬。但默然听焉。即四月初八日月隐时也。如斯庆梦。非世量也。但书于小卷。乃师之手笔也。又着三种歌继颂。并投赠杂咏一百余首成稿。嘱于门人。又庚子年。曹溪宗大禅师中印。得任兹寺。亦效师之志愿。兼慕普照普济等历代诸祖住锡之所。乃因院宇陕隘。故丛席未足。倩师之门弟洪修尚济等十余軰。兼倩自己之门徒尚愚等十余軰。增崇堂宇。始自庚子。至戊申年。诸事几讫。印公移锡京华。师自着榜文。命洪修等。庚戌冬设庆赞落成会。兼设坐禅祝上法席。此印公与君等。已前二十余年间。功就大道场九十余间之庆赞也。师於戊申七月十一日得疾。如常坐卧。不阙一时展鉢。二十一日寅时。倩古堂雄法师。书临终偈二首曰。清净本然极玲珑。山河大地绝点空。毗卢一体从何起。海印能仁三昧通。七十八年归故乡。大地山河尽十方。刹刹尘尘皆我作。头头物物本真乡。偈毕曰。我没而後。骸骨待三年然後。置于安处。遗嘱。俨然而逝。门徒与寺众闍维。收骨之函。安于寝室。逾年己酉三月二十八日。门人信俊等五人。闻异香。开函视之。得舍利二粒精莹。因是庆跃。庚戌三月二十四日。合山精勤。又得舍利十二粒。是月晦日精勤。得舍利十五粒。又十二月佛成道日。合山精勤。又得舍利八粒。都筭三十七粒。内。门人与寺众。三十粒奉持。随处供养。其中大者四粒并骨。盛水晶筒。入于白铜榼青紬包裹之。门人信赞惠性尚济洪仁洪延等十余軰。庚戌秋始工。刻石造浮屠。终于季冬。树之于寺之北冈。安邀焉。门人洪修信淡信珠等十余人。承师之遗嘱。奖诸檀越是年冬十月十五日。首设弥勒会。次设无遮会。连设坐禅安居。供养二百八十员。祝上作法。百日期毕。山人六眉。为谒尊师本寺堂头大和尚。自闍屈而来。於是。尊者谓弟子曰。尔闻不见乎。是寺重创祖高峰。於寺有功。抑亦寂灭之後。遗舍利。生平之时。着歌辞实季运之奇事。尔可记之。弟子拜答曰。古文章学士。奉宣旨然後。为述撰焉。岂弟子荐序其由乎。弟子且非黄绢幼妇外孙虀臼之才。故难为之。坚免。尊师谓曰。於此之时。儒家厌我浮屠之奇事。其记之。尔不可以能否免。师之教故。谓言人能弘道。非道弘人。於戏。藏公之梦。与夫子梦见周公乎。遗舍利。同佛祖遗风也。是以。谨稽首赞曰。海东佛日之将残兮普济再耀。松广祖风之几坠兮高峯更布。创立梵网兮拟若天堂之妙。训导後生兮亚乎百丈之道。继先祖三种歌颂兮无异於南明之颂。着诸百首之诗兮即同乎雪窦之句。临终遗嘱兮齐乎普化之欵告。处世密行兮似乎丰干之痴老。闍维得舍利兮粒粒又坚好。收抬为浮屠兮年年益固。识师之真蹟兮非凡度了。起师之所宗兮宁无直路。皇明宣德六年辛亥春正月　日志

住持前判事宗师都大禅师　云谷

侍者前修证寺住持大禅师六眉记

高峯弟子大禅师　　尚济

入室前金洞寺住持大禅寺　海禅

上室前白云寺住持大禅师　觉雄

至近世。则有龙云大师。重创松广寺。有碑文。可考其蹟

 

海东曹溪山修禅社大功德主临济三十四代嫡孙龙云大禅师碑铭(并序)

通训大夫行茂朱府使赤裳镇守城将兼讨捕使咸安赵性憙撰

（上畧）师讳处益。字警庵。龙云其号也。俗姓完山李氏。孝宁大君後。自南原。移寓于谷城。父讳春弼。母密阳朴氏。师以纯庙癸酉十月七日生。今上戊子五月五日示寂。世寿七十六。僧夏六十一。初。朴氏梦一梵僧着金襴袈裟。踵门而敬礼。遂有娠。师生而骨相已不类凢。眼烂烂如岩下电。甫髫龀。聪悟绝伦。学书无不立诵。十五。出家於曹溪山松广寺。以南日长老为本师。十七薙染。禀具戒於奇峯大师。受禅忏於霁峯法座。叅枕溟印波。从惺庵游。即知有向上事。二十七拈花於宝峯室。己亥赴海南表忠祠享役。闻大人病报。驰还。斫指得延时日。及壬寅春夜半。融风为灾。郁攸告警。自大雄宝殿。暨佛宇五所。僧寮八屋。公舍十一处。二千一百五十余间。荡为烟尘。人天忉怛。僧俗伤[怡-台+完]。师时年三十。痛象设之靡瞻。悯具众之失庇。锐意复旧。蚤夜自誓。法力所到。檀施歙集。凢系周章。靡不用极。自同年夏。至甲辰春。未尽三年。宝宫法堂。次第轮奂。暨于冬而各僧寮尽复旧观。诸公舍之未就者。至乙巳丁未而无不毕举。其余八庵七殿。凢诸楼阁游观之旧。补毁兴废。指不胜据。暨夫海南表忠祠之御笔阁碑阁。山阳之竹原。谷城之吉祥天台。云峯之百丈。金沟之金山丈六佛。全州之松广三尊佛镀金。皆有放光现瑞之异。梁山通度之戒坛法堂。陕川海印之藏经阁。广州奉恩寺暨海印寺之经板改印。前後建修愿法随缘。己未以海南表忠摠摄。再赴。时以道内都僧綂之弊。言于观察营。销印祛害丙寅秋。洋舶震京师。朝野戒严。本道直指使。以义僧将。督招。辞不得。行将有日。寻以舶退而止。（中略）丙戌。复修东方殿。为三殿祝厘之所。此皆师之苦心苦行。以真实相而报佛恩(中略)师尝有句曰。清凉雨下三千界。寂寞灯燃四五机。率尔宣唱。已契宗旨。云云(下略)

 

○黄俨来迎济州铜佛

朝鲜太宗六年丙戌。(明永乐四年)帝遣太监黄俨。迎铜佛于济州。佛像至使舘。俨欲上先拜佛像然後行礼。上曰。铜佛自天朝而至。则予当拜之。以致敬朝廷之意。今不然。何拜之有河仑赵英武曰。皇帝崇信佛道。远求铜佛。且黄俨无状。天下所知。愿从权礼拜。上曰。予之羣臣。无一守义者。畏俨如此。其能救君难乎。高丽忠惠。被执如元。国人无肯救者。我虽危难。殆亦如此矣。人主举动。不可以轻。予之拜佛。於礼何如。遂谓俨曰。藩国祸福在天子。不在铜佛。当先见天子使臣。岂容拜吾土铜佛。俨。仰天良久。微笑。许行礼。竟不拜佛

尚玄曰昔。宋太祖。幸相国寺佛像前烧香。问当拜与否。僧赞宁曰。拜现在佛。不拜过去佛。太祖笑而不拜。

谨按朝鲜太宗及赵宋太祖。俱不拜佛。各守其理。吾有一颂。曰

太宗不拜吾土佛。宋祖不拜过去佛。十方尘刹是谁土。三世一时亦何佛。

 

○金渐奏留兴天舍利

朝鲜世宗元年己亥。(明永乐十七年)帝求兴天寺所藏舍利。金渐启曰。僧竺丘为臣言。石塔所藏舍利四枚。自新罗以来。世世宝藏。且有灵异。愿得留镇法门。上曰。僧徒容有是言。然於国体。则不可。天子求舍利。当以本国宝藏者。进献。以表至诚。况石塔舍利。天子所知。岂可以是灵异。旧物匿不以献。上欺天子乎。

中宗五年庚午三月二十八日。兴天寺舍利阁灾。寺本新罗古刹。我太祖悼神德王后之薨。命厝寺内。仍创舍利阁。嵽高五层。嵬立都中。且藏宝物。佛经于其中。自燕山朝。废为分司仆寺。中庙即位。因为公廨。先是火焚其寺。只遗舍利阁。至是火。(阴崖杂记)

 

○法华佛事追福太后

开庆寺。(朝鲜太祖康献大王健元陵愿堂也)观音殿。行法华法席疏。(卞季良选)何怙何恃。但知衔恤於终天。载寝载兴。永慨酬恩之无地。宜凭释教。用荐幽关。切念康献父王。神懿母后。艰难草创。乃遽催於仙游。鞠育长成。顾未享於荣养。惟予心之所痛。愈久而不忘。时又逼於讳辰。念益切於哀慕。徒羹墙之若见。怅声貌之难寻。仰惟觉皇之运悲。能资冥府之追福。佛宝满十方三世。观音加被。最号神通。经论有万轴千函。妙法灵诠。实为管辖。尝书二部以金字且营一殿於山陵。以安慈尊。而置秘典。令爇名香而叅礼。仍集净流以演扬。水月真容刹刹尘尘之普现。莲华实相。言言字字之分明。影响感通。河沙功德。伏愿顿除宿障。超证本原。极乐堂中蒙弥勒。(勒疑陀误)之接引。菩提树下与摩耶以逍遥。佑後人於无竆。緜景祚於罔极。见闻所及。饶益悉周。(此即太宗大王。为父王及母后。追资冥福。而行法席者也。按神懿王后韩氏明洪武二十四年辛未。（高丽恭让王三年。朝鲜太祖登极前一年）九月二十三日昇遐。又太祖。明永乐六年戊子即太宗八年五月二十四日崩。)

卒诚宁大君。(太宗第四男讳种)法华法席疏。(卞季良撰)

佛天济人。求则必应。父母荐子。久而益勤。肆竭頳悰。冀沾白报。嗟音容之永隔。无复见闻。虑精爽之犹存。或滞冥漠。复何益於痛悼。第自勉於追修。是用亡儿之财。俾图三佛之像。庶几阴佑。以导冥游。且法华所以明心。而梵网专论受戒。俱为济沉之宝训。故兹刻日以金书。就坟侧新构之庵。集山中久叅之衲。均施衣鉢。严备香花。瞻礼尊容。即西方之胜会。谈扬秘典。实上乘之真宗。虽能所之皆空。乃感通之不诬。可怜身世。十四年之甫经。俄顷斋晨。一百日之已届。且念亡子。温恭其禀。孝悌其心。盖无今作之妄缘。容有难逃之宿障。伏愿诸经拥护。大圣加持。俾令魂气昭明。性灵超悟。戒定慧之具足。谢多生尘业之劳。法报化之依归。登九品莲台之座。凡为苦类。等蒙余波。

尚玄曰。孰谓太宗大王。不好佛法。若不好佛法。安能新创观音殿。金书法华经。以荐其父母之冥福乎。又安能创寺於坟侧。图挂三佛。金书二经。以荐亡子之灵魂乎。史氏之书。亦不可信。类如此也。(国朝宝监等书。皆言太宗不好佛法故。)

世宗大王三年辛丑。上。谓近臣曰。佛氏之道。无益於祸福。父王。既不崇信。予若崇信。则当母后。(元敬王太后闵氏也)宾天哀慕之时。岂不大设佛事。以修冥福乎。须令民庶。审知予意。(国史)尚玄曰虽然今有与王言相反之事。按涵虚堂得通和尚语录中。有云。

荐元敬王太后仙驾法华第三会。

据座拈香云。此一瓣香。采取无影树头。收来不萠枝上。山僧今日。奉为。

元敬王太后仙驾。信手拈来。爇向炉中。伏愿。

元敬王太后仙驾。位高摩耶之圣后。证同无垢之教主。

此一瓣香。根透空轮。叶覆有顶。山僧今日。奉为。

王上殿下。信手拈来。爇向炉中。伏愿。

王上殿下。永为九五之所宗。长作亿兆之所赖。

此一瓣香。天地以之为根。万物以之为体。山僧今日。奉为。

王上殿下。信乎拈来。爇向炉中。伏愿。

王上殿下。金枝茂於三千界。玉叶芳於亿万春

此一瓣香。其根也深深不测。厥苗也杳杳难知。山僧今日。奉为。

恭妃殿下。信手拈来。爇向炉中。伏愿。

恭妃殿下。道高王母。功齐妙德。

此一瓣香。言其体。则体备羣芳。语其用。则用周沙界。山僧今日。奉为焚香阁下。信手拈来。爇向炉中。伏愿焚香阁下。灾消障尽福足慧圆。普愿茫茫沙界翻为荡荡莲华国蠢蠢四生尽作巍巍调御师。

陞座良久。喝一喝云。山僧杖不发台山。早为

元敬王后仙驾。洎一会道俗。说破此事了也。更教我。说黄道黑。何啻白云万里。大众且请散去。便下座。

为元敬王后仙驾下语。

生也一片浮云起。死也一片浮云灭。浮云自体澈底空。幻身生灭亦如然。就中一个长灵物。几经劫火常湛然。所以道。湛湛有同香水海。深深无异补怛山。

元敬王后仙驾。及法界诸有情。普愿齐开向上眼。佛刹天堂任遨游。

又涵虚堂得通和尚行状。门人埜夫录。

惟我圣上。存心三宝。留意福田。是以闻师道风。美其令闻。辛丑秋。命住大慈御刹。为荐先妣殿下。大设灵山胜席。宗室诸王。驸马诸君。承命奉香。济济亲临。请师说法。师强谢不已。高陞法座。肇开法要。其声清亮。理致玄奥。自然成律。风行水文。远近见闻无不悦服。云云

尚玄曰。由是观之。世宗大王。固信佛之主也。又謏闻余录谓世宗末年。颇好佛。造内佛堂云云。世宗非於末年始信佛。而从初已信佛。以上文为证。其所斥佛之说。皆儒臣史官。故为修饰者也。至後世。又有以法华经。追荐太后之事。见学祖大师跋。其文如左。维成化十九年春二月。我大行大王大妃殿下。身缠宿恙。数载不豫。灵药无效。诸医拱手。不获已而乃幸温阳温泉。疾弥留。越三月晦日。奄弃宫壼于行殿。我仁粹王大妃殿下。侍侧。痛悼哀伤。凡追度之方。靡所不举。於是。捐私财。愿成法华经。大弥陀忏。六经地藏等经。各三十三部。又画成灵山会图。西方会图。药师会图。千手观音。地藏十王帧於五六七之间。点眼披读於弥智山龙门寺。而荐拔冥游。恭惟我大行大王大妃殿下。圣知天纵。拔圣主於襁褓之中。拯苍生於危疑之际。中外又安。人乐太平。德加於人。功着於国。皈政以来。退处深宫。礼念自娱。而竟日闲闲。为善为乐。而率下慈仁。及其昇遐之日。虽饭妇樵夫。如丧考妣。功德之盛。虽三代之圣后。无以加焉。至於临终。礼念之力既专。净土之业已成。安然陟遐。如入禅定。如是而较。不费追修。已登极乐邦。然。我仁粹王大妃殿下。思念莫极。哀痛何穷。幽明路隔。苦乐安知。耳目不接。难遣犹疑。所以敷衍上乘。展开礼忏。仗诸佛之提携。承地藏之救苦。仰荐仙游。以报劬劳莫大之恩。呜呼至哉

成化十九年癸卯四月日。山人臣学祖谨跋。

尚玄曰。朝鲜之初。凡追荐兦灵者。必用法华经。以法华於诸经中。为最第一。书写流通其功德。不可称量故。虽然。自世祖大王以後。金书法华。寥寥无闻焉。最近三十八年前仙岩寺沙门元奇。(俗姓金氏法号擎云)於梁山郡鹫栖山通度寺之白莲社。书写金字法华共七轴(粧成十四卷)留藏于通度寺。以为法宝。而其写经缘起。亦属奇闻。具录如左。

岭左东莱府金井山梵鱼寺。释正真。蔚山人孙悠庠之子也。早丧其父。入山薙发者十有余年。岁戊寅五月二十八日夜。忽得一梦。有老僧。呼与俱去。行至一处。顾眄之间。不见老僧。驻足之地。变成海岛。云际无涯。忽有一人。来立于前。诘其乡贯姓名。真以实对。那人。太息曰。汝是吾儿。别汝多年。幽显路殊。逢着无由。今日相见。实是大幸言毕痛哭。真。情虽凄恻。疑其容音。有异於生时。更问平生所业。及别世日时。历历符(而其迹则为儒。性又好酒。未知擎云师之不弃。而取焉者。倘其许余心之或不纵。而使徒弟求言。准其入社欤余。於是。以厕名为幸。不可以无言。略书此以附愿文之末。若夫溪山之美。与植物之标异。乃色相之外现者。兹不赘赞云。是岁中秋节荷亭居士吕圭亨跋。)西山嫡派。九世传霜月之宗。(师。尝示余以六十一初度自寿诗。余步其韵和之曰。昇仙岩拟给孤园。如雨如云演法门。两感白莲多弟子。九传霜月有儿孙。无生始说无穷寿。大德方知大报恩。百八捻珠随手转。焚香夜夜诵真言。)按下云头。身虽在乎觉皇寺内。(师自乙卯岁因三十本山联合事务所委员长姜大莲和尚之邀请主法于觉皇寺)思归山中。梦常绕於昇仙桥边。(仙岩寺洞门。有虹霓桥。名曰昇仙。系是二百年前架设者。而工艺甚美。)

 

○般若经行走汗老郎

朝鲜世宗四年壬寅。罢经行。自高丽时。每春秋仲月。令僧徒。诵般若经。鸣螺执幡盖。香火前导。巡行街巷。以禳灾厄。二品以上。受命行香。谓之经行。至是。命罢之。(国史)虽然如是经行之法。复设於世祖之时。「慵斋丛话云。世祖朝。行转经法。即高丽古俗也。其法幡盖前导。黄屋舆安黄金小佛。前後伶人。奏乐。两宗僧人数百。分左右随之。各擎名香诵经小僧升车击鼓。经止则乐作。乐止则经作。奉佛自阙而出。上。御光化门送之。终日巡行市街。或於慕华馆太平舘。设昼供。各司官吏。趋走供物。惟恐得谴。设六法供养。箫鼓梵唱之声。振于太空。士女奔波聚观。礼曹佐郎金九英。年老体肥。踉蹡步行。流汗如水。飞尘满面。人皆笑之」。

经行之法。始于高丽。靖宗十二年丙戌三月辛丑。命侍中崔齐颜。诣球庭行香。拜送街衢经行。分京城街衢为三道。各以彩楼子。担般若经前行。僧徒具法服。步行读诵。监押官亦以公服步从。巡行街衢。为民祈福。名曰经行。自是岁以为常。

 

○让宁对孝宁称佛兄

朝鲜让宁大君名禔。孝宁大君名补。皆太宗大王之子。让宁序居第一。孝宁第二。初。让宁为世子。知太宗意在世宗。(忠宁大君序居第三)阳狂放浪。孝宁。见其将废。深自谨饬。危坐读书。盖意其让宁若废。以次当立也。让宁。过而蹴之。曰騃矣。汝不知忠宁。有圣德耶。补闻而大悟。遂随後跳出。至山寺。以两手打一皷。竟日鼓皮尽松。(至今俗称物之柔而有力者曰。孝宁大君鼓皮。)让宁天姿倜傥。平生自奉甚厚。酒食游猎之外。一不着手。孝宁佞佛。尝作佛事。请让宁。让宁。率畋人射士。臂苍鹰牵黄犬。载猎具。阴使击兔伐狐。往诣佛事。俄而。畋人进兽。庖人进灸。御人进酒。补方拜佛。叩头。让宁。撮灸饮酒自若。补正色请曰。大兄。今日。姑止酒肉。兄过去世多种福故。今享富贵。现在世。若不修善。将於未来世。受恶报何。让宁笑曰。吾於过去世种福与否不可知。而生为王兄故。得亨富贵。今虽不修善。死则又将为佛兄。岂不消灭吾恶报乎。

 

○两宗禅教宗趣和会

尚玄曰按自高丽元宗以後。至朝鲜太宗之时。即有五教两宗。共为佛教全体。所属之部众。此中包含十有一宗。曰曹溪宗。曰摠持宗。曰天台疏字宗。曰天台法事宗。曰华严宗曰道门宗。曰慈恩宗。曰中道宗。曰神印宗。曰南山宗。曰始兴宗。此以朝鲜太宗七年议政府启文为据。越明年。议政府请以名刹为诸州资福寺。从之。今若举其宗派。而胪列所属之名刹。则实有六宗。曰曹溪宗。曰华严宗。曰慈恩宗。曰中神宗。(中道神印合为一宗)曰摠南宗(摠持南山合为一宗)曰始兴宗。

是时天台一宗。宗势虽微。宛然尚在。而本宗寺刹。一不言及。疑与始兴宗一而二二而一也。然则从前之十一宗。至是减为七宗。就实录之本条而观之。事属无疑。而

慵斋丛话所云。至我太宗。革十二宗只置两宗。

之「两」字。疑即七字之误也。又据历代实录世宗六年春。大司宪河演上书。极论寺多僧少之状况。请减寺社之数。罢试选之法。停僧职之批。革僧录之司。以此启文。至开廷议宰臣许倜。主渐图故。不果行之。然而後日。议论再起。遂於四月。

「礼曹启文。曰释氏之道。禅教而已。厥後正宗旁传。各以所业分而为七宗。传误承讹源远末益分。实有愧於其师之道。且中外。多建寺社。分属各宗。其数猥多。缁流四散旷废莫居。修葺不继。渐致颓败。乞以曹溪天台摠南三宗合为禅宗。华严慈恩中神始兴四宗。合为教宗。择中外堪寓僧徒之处。量宜置三十六寺。分隶两宗。优给田地。酌定居僧之额。羣居作法。俾之精修其道。仍革僧录司。以京中兴天寺。为禅宗都会所兴德寺。为教宗都会所。拣取年行俱高者。以为两宗行首掌务。令察僧中之事。」

於是。减七宗为禅教两宗。以三十六寺。分隶之。付属田地。结数增加。(并有他寺之田故)废僧录司以其所属奴婢三百八十四口。分给禅教两宗都会所。然则世宗六年减宗之事。不在於废止宗门。亦不在於禁止教派。而但朝家。不容认其为一宗而已。从来天台慈恩诸宗所属之僧。依然讲其教义。修其仪式。并无妨害。但以天台宗僧某。慈恩宗僧某呼之。则诸宗名虽废。而实犹存焉。及至规定僧科。禅宗则试传灯录拈颂集。教宗则试华严经十地论。故他诸宗之经典仪式。遂至真废永绝矣。朝鲜法侣。莫不兼修禅教。禅以传灯及拈颂为本课。教以华严及十地为极则。故近世高僧。见其碑文。则书曰

 

华严宗主某禅师碑铭并序

者甚多。禅教相兼。以此为例。虽然。朝鲜初中之世。则禅以兼教。中末之世。则教以兼禅何以然也。禅以因其宗祖之愈远。家风亦渐趋下。流为文字之禅。比如朝鲜两班。(力言以贵绅为两班。两班者文班武班。即仕宦者之称号。)负其名祖。夸其门阀。炫其谱牒耳。余所谓文字禅者。即如拈颂说话。拈颂私记等。已犯禅家说破之忌。而又有说话之说话。私记之私记。此多出於华严宗主之手有时乎杜撰之禅客。避让于知解之宗师也。从前以来。朝鲜僧侣。次第讲修经论科目谓之履历。

十戒。诵呪。般若心经。礼忏。初心文。发心文。自警文。(已上沙弥科也)大慧书状。高峯禅要。禅源诸诠集都序。法集别行录。即节要。(已上四集科也)楞严经。起信论。金刚般若经。圆觉经。(已上四教科也)华严经。禅门拈颂。传灯录。(已上大教科也)

余尝以是徧问诸人履历科目。始自何时。惟张锦峯陈震应两和尚。言有所据。具录于左以供参考。

锦峯和尚云。昔行僧科。禅试传灯拈颂。教试华严。则履历科目。应自其时始。

震应和尚答。来书承问履历科目。始自何时。吾亦未详。然从文字考之。则碧溪正心禅师传禅(传灯录)于智严。(碧松)传教。(法华经)于法俊。(白霞)其时则但以法华传灯。教授学者也。西山大师自抄行状中。传灯拈颂华严圆觉楞严法华维摩般若等数十本经论。受於芙蓉大师云云。其时散讲诸经。而别无四教大教一定科目。断可知也。以愚料之。始自栢庵大师。教则定四教大教之科目。禅则定拈颂。何以知之。栢庵以前。华严经但有疏本。无有演义抄又未有起信论笔削记。般若经刊定记。四教大教。未得全完。康熙辛酉。海舶。忽自至荏子岛。满载佛书。其中得演义抄本华严经八十卷。及笔削记刊定记。栢庵大师刊于木板。印刷流布。四教大教。始克全完。自栢庵上首弟子。无用以後。始设大会讲堂之法。无用霜月影海诸大师大会录讲目中。四教大教拈颂等科目。始为现出。二百年前文字中无四教大教科目也。愚则如是杜撰。请更问高明。再净余尘焉。云云

余今综合诸说。试折衷而判断之。盖僧科存在之当时。禅自禅教自教。犹为判然两途为禅宗僧者。单习传灯录拈颂集。而无关於教书之华严经也。为教宗僧者。单习华严经十地论。而无要於禅书之传灯录拈颂集也。然则僧科废止之後。禅教宗趣。始得和会。而其外来之趋势。在乎清虚浮林碧岩白谷等诸大师。以一人而总摄禅教两宗之僧。兼判禅教两宗之事。故自然不分禅教。和会而融通之。其内容之机关。在乎履历科目。以一人而必使兼修禅教两宗之书。即所谓四集四教大教等科也。栢庵以後。始为完备。诚如震应和尚之言。确不可易。但其先後次第。则从碧松和尚教人之方法。先使立如实知见即四集科四教科是也。次令扫除知解之病。而指示活路。即大教科是也。要皆即教明宗舍教入禅等之方便也。

清虚禅师禅家龟监「学者先以如实言教。委辨不变随缘二义。是自心之性相。顿悟渐修两门是自行之始终。然後。放下教意。但将自心现前一念。叅详禅旨。则必有所得所谓出身活路」。云云。是即余所谓碧松之遗法也。禅教合一。盖在清虚鞭羊之时。今有明证。按金刚山枫潭大师碑。经云金刚。住昙无竭。临济之东。心传诸佛。逮至虚羊禅教合一。师承其授。非肉非骨。百八寺灯。万千峰月。真如自性。常照不灭。华严妙解阐扬化元。法轮所转。广度羣昏。

朝鲜佛教。称号宗旨。曰禅教两宗。禅为一宗。应称禅宗。教为一宗。应称教宗。两宗各有独立名词。今乃称号禅教两宗。独立名词乃转变为并合名词。必湏分析其名与实。自其外面以观之。则僧侣之中。有叅禅者。属於禅宗。有讲经者。属於教宗。可泛称曰。朝鲜佛教。禅教两宗合成者也。自其内容以观之。则僧侣之中。禅者自禅。教者自教。门户各殊宗旨不同。必须称号禅宗教宗。然後始得名实相符。不相混淆。假如一僧。只知叅禅。不知讲经。称彼谓禅宗僧则可。称彼谓教宗僧则不可。况复称彼为禅教两宗僧乎。又如一僧。只知讲经不知叅禅。称彼为教宗僧则可。称彼为禅宗僧则不可。况复称彼为禅教两宗僧乎。故曰禅宗教宗独立称号。名实相符。禅教两宗。并合称号。名实混淆。禅教来历。列举于左

【禅】新罗之世。尽传支那禅宗各派。而宗旨称号无见明文。高丽之世。有禅寂宗。九山禅派也。普照以後。有曹溪宗。是为禅宗别立名词也。太古懒翁。虽传临济之法脉。而不立宗名。仍曹溪宗之旧称。至于朝鲜世宗六年。

【教】新罗之世。尽传支那教下诸宗。而亦不立宗派之名。高丽之。初始设僧科。按其认定之宗派。各试系属之僧侣。诸宗之名於是乎立。大觉当时。有戒律宗法相宗涅盘宗法性宗圆融宗等五宗之名。(见於大觉国师墓志铭)尔後。又有摠持宗。天台疏字宗。天台法事宗。华严宗道门宗。慈恩宗。中道宗。神印宗。南山宗。始兴宗。共合十宗。丽史每称五教。综合已上十宗而总括之。则其实不过华严天台慈恩南山真言五宗而已。

朝鲜世宗大王六年。【禅】曹溪宗则改号禅宗。【教】十一宗则綂称教宗。禅宗僧则试以传灯录及拈颂集。教宗僧则试以华严经及十地论。禅虽一宗。兼学五家。(传灯拈颂包含五宗)教虽十宗。单讲华严。(世宗朝时之并合诸宗也。但以华严为试科本经。故此宗独存。他宗自灭也。)禅宗教宗。各自独立。门户宗旨。俱得分明矣。

禅宗教宗。独立名词。转变而为禅教两宗。并合名词。始於碧溪。成於清虚。何以然也。朝鲜初世。陆行而。(聚徒千余讲经者)信眉弘濬虚应。(普雨)皆失法系。而惟独碧溪大师一人。上承太古。下传碧松。而曰教传法俊。(法俊犹称禅师)禅传碧松云云。则以一人。兼禅教也。至于清虚。摠摄八道禅教两宗。兼判禅教两宗事。其实乃显也。朝鲜僧侣。禅者占十之二三。教者占十之七八。莫不以太古普愚禅师为宗祖。然则太古。是禅宗乎。是教宗乎。禅教两宗。九百寺刹八千僧尼。若能个个如碧溪碧松芙蓉清虚浮休。禅教兼修。即教明宗。舍教入禅。则禅教两宗。宗旨称号。亦自无妨。亦不愧为太古儿孙。

 

○谚文字法源出梵天

尚玄曰。昔。秦焚诗书。以愚黔首。然。我海东。则有诗书。而黔首反愚。何也。盖因鄙弃本土之方言。而崇从他方之汉文故。一切人民。难於学习。能读书者。不过是上级社会。属极少数。其他多数之下级社会。愚夫愚妇。皆不识字。甚至官民不能通情。所以。新罗薛聪。制吏读。以用簿牍。作口诀。以释经书。朝鲜世宗大王。始制谚文。以便人民之日用。译释儒录。(三纲行实录五伦行实录)以期人伦之大明。译释梵经。(法华。圆觉。楞严。金刚般若。弥陀等经。及禅宗永嘉集。大陀罗尼等。)以图佛教之普遍。运智创物之圣功德。千代之下。不穷不泯。至崔万理等之反对上疏。自是代表当时腐儒之思想。亦无责备之价值者也。余今略述谚文历史。以供大方之参考焉。

 

一　制作谚文

（一）训民正音

世宗大王二十四年癸亥十二月。是月。上。亲制谚文二十八字。其字仿古篆。分为初中终声。合之然後乃成字。凡干文字。及本国俚语。皆可得而书。字虽简要。转换无穷。是谓训民正音。(实录)

二十五年甲子二月辛巳朔丙申。命集贤殿校理崔恒。副校理朴彭年。副修撰申叔舟。李善老。李垲。敦宁府注簿姜希颜等。诣议事厅。以谚文。译韵会。(黄公绍撰蒙古韵会)东宫。(即文宗)与晋阳大君瑈。(即世祖)安平大君瑢。监掌其事。皆禀睿断。赏赐稠重。供亿优厚矣。(实录)

二十八年丙寅。颁布御制训民正音于中外。

训民正音御制序云。国之语音。异乎中国。与文字不相流通。故愚民。有所欲言。而终不得伸其情者。多矣。予为此悯然。新制二十八字。欲使人人易习。便於日用耳

 

训民正音(原始字体)

【韩】　牙音如君【韩】(今亦【韩】)字初发声。竝书如虯【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　牙音如快【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　牙音如业【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　舌音如斗【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如覃【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　舌音如吞【韩】(今亦【韩】)字初发声

【韩】　舌音如那【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　唇音如别【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如步【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　唇音如漂【韩】字初发声

【韩】　唇音如弥【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　齿音如即【韩】(今亦【韩】)字初发声。竝书如慈【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　齿音如侵【韩】(今亦【韩】)字初发声

【韩】　齿音如戌【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如邪【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　喉音如挹【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　喉音如虚【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如洪【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　喉音如欲【韩】(今亦【韩】)字初发声

【韩】　半舌音如闾【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　半齿音如穰【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　如吞【韩】字中声

【韩】　如即【韩】字中声

【韩】　如侵【韩】字中声

【韩】　如洪【韩】字中声

【韩】　如覃【韩】字中声

【韩】　如君【韩】字中声

【韩】　如业【韩】字中声

【韩】　如欲【韩】字中声

【韩】　如穰【韩】字中声

【韩】　如戌【韩】字中声

【韩】　如别【韩】字中声

（(义例)）细声复用初声。『○』连书唇音之下。则为唇轻音。初声合用。则竝书。终声同。『【韩】一【韩】【韩】【韩】【韩】』。附书初声之下。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』附书於右。凡字。必合而成音。左加一点。则去声。二则上声。无则平声。入声加点同。而促急。汉音齿声。有齿头正齿之别。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』字。用於齿头。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』字。用於正齿。牙舌唇喉之字。通用於唇音。(已上见月印千江之曲)

韵学本源。(黄胤锡撰。黄号西溟散人。又号颐斋。英祖朝人)云。按正音本文。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】五字。左右股齐长。而无或长或短之法。今三韵声汇。以此别之。齿头音则左股长右股短。正齿音则右股长左股短盖本申叔舟四声通考凡例耳。

尚玄曰。余得前记之训民正音于释谱详节第一卷。(闻其板本。今在荣州郡喜方寺)。释谱详节者。世祖大王为首阳大君时承父王。(世宗)命撰进。以资昭宪王后冥福。世宗命名曰月印千江之曲。盖自世宗丙寅。(即颁训民正音之年)至天顺己卯。(撰进月印午江之曲之年)不过为十四年。则此为原始字体也无疑矣。况申叔舟四声通考。撰於世宗己巳。是为颁训民正音後第三年。则其凡例。以左右股之长短。分别齿头正齿之音。不亦相符乎。西溟散人。不及见此。故其言如是也。西溟散人又云。

「按本朝世祖朝。圆觉经谚解。实本于正音。而崔世珍四声通解。亦本于正音云。圆觉经谚解。凡东冬江阳庚青蒸之类。并用【韩】。其无终声之支微鱼虞齐佳灰队歌麻之类用【韩】为终声。盖若终声。而实非终声也。今不用。圆觉经谚解印本。平声上声去声之劳音作【韩】。教音作【韩】。标音作【韩】。头音作【韩】。流音作【韩】。又入声自谷至郭凡十二格内今呼终声【韩】者并作【韩】。（如结音【韩】。今呼【韩】。而作【韩】）又闭口【韩】终声。并作口。与今同云」。

圆觉经谚解印本。既本乎正音。则与前记之字体。节节符合也

 

（一）反对谚文

世宗甲子二十六年二月辛巳朔庚子。集贤殿副提学崔万理等。上疏畧曰。臣等。伏覩谚文制作。至为神妙。创物运智。敻出千古。然以臣等区区管见。尚有可疑者。敢布危恳。谨疏于後。伏惟圣裁。

一、我朝。自朝宗以来。至诚事大。一遵华制。今当同文同轨之时。创作谚文。有骇观听傥曰。谚文皆本古字。非新字也。则字形。虽仿古之篆文。用音合字。尽反於古。实无所据若流中国。或有非议之者。岂有不愧於事大慕华哉。

一、新罗薛聪吏读。虽为鄙俚。然。皆借中国通行之字。施於语助。与文字。元不相离者虽至胥吏仆隶之徒。必欲习之。先读数书。粗知文字。然後乃用吏读。用吏读者。湏凭文字。乃能达意。故。因吏读而知文字者。颇多。亦兴学之一助也。(中略)而况吏读。行之数千年而簿书期会等事。无有防碍者。何用改旧行无獘之文。别创鄙谚无益之字乎。若行谚文则为吏者。专习谚文。不顾学问文字。吏员。歧而为二。苟为吏者。以谚文而宦达。则後进皆见其如此也。以为二十七字谚文。足以立身於世。何须苦心劳思。穷性理之学哉。前此吏读。虽不外於文字。有识者。尚且鄙之。思欲以吏文易之。而况谚文。与文字。暂不干涉。专用委巷俚语者乎。借使谚文。自前朝有之。以今日文明之治。变鲁至道之意。尚肯因循而袭之乎。必有更张之议者。此灼然可知之理也。厌旧喜新。古今通患。今此谚文不过新奇一艺耳。於学有损。於治无益。反覆筹之。未见其可也。

一、若曰。刑杀狱辞。以吏读文字书之。则不知文理之愚民。一字不差。容或致冤。今以谚文。直书其言。读使听之。则虽至愚之人。悉皆易晓。而无抱屈者。然。自古中国。言与文同。狱讼之间。冤枉甚多。借以我国言之。狱囚之解吏读者。亲读招辞。知其诬而不胜捶楚。多有枉服者。是非不知招辞之文意。而被冤也明矣。若然则虽用谚文。何异於此。是知刑狱之平不平。在於狱吏之如何。而不在於言与文之同不同也。欲以谚文。而平狱辞臣等未见其可也。(中略)今不博采羣议。骤合吏辈十余人训习。又轻改古人已成之韵书。附会无稽之谚文。聚工匠数十人刻之。剧欲广布。其於天下後世何如。(云云下略)

上。览疏。谓万理等曰。汝等云。用音合字。尽反於古。薛聪吏读。亦非异音乎。且吏读制作之本意。无乃其便民乎。如其便民也。则今之谚文。亦不为便民乎。汝等。以薛聪为是。而非其君上之事。何哉。且汝知韵书乎。字母有几乎。四声七音有几乎。若非予正其韵书伊谁正之乎。(实录)

 

（二）记录方言

(慵斋严话东阁杂记)俱云。昔。新罗薛聪。始作吏读。官府民间。至今行之。然。皆假字而用。或澁或窒非但鄙陋。无稽而已。上。以为诸国。各制字而记国语。独我国无之。御制字母二十八。名曰谚文。设厅禁中。命申叔舟。成三问。崔恒等撰定。名曰训民正音。

初终声八字。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。初声九字。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。中声十一字『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。

其字体。仿古篆梵字为之。诸语音文字所不能记者。悉通无碍。洪武正韵诸字。亦皆以谚文书之。遂分五音而别之。曰牙舌唇齿喉。唇音有轻重之殊。舌音有正反之别。字亦有全清次清。全浊次浊。不清不浊之差。虽无知妇人。无不了然晓之。中朝翰林学士黄瓒。时谪辽东。命三问等。见瓒质问音韵。凡往返辽东十三度。

 

（三）音释汉文

世宗己巳。命崔恒。译洪武正韵。命申叔舟。撰四声通考。

东国正韵序。(申叔舟撰)声韵之学。最为难精。盖四方风土不同。而气亦从之。声生於气者也。故所谓四声七韵。随方宜异。自沈约着谱。杂以南音。有识病之。而历代未有厘正之者。洪惟皇明太祖皇帝。愍其乖舛失伦。命儒臣。一以中原雅音。定为洪武正韵实是天下万国所从。我世宗庄宪大王。留意韵学。穷研底蕴。创制训民正音若干字。四方万物之声无不可传。吾东方之士。始知四声七音。自无所不具。非特字韵而已也。於是。以吾东方世通中华。而语音不通。必赖传译。首命译洪武正韵。令今礼曹参议臣成三问。典农少尹臣曹燮安。知金山郡事臣金曾。前行通礼门奉礼郎臣孙寿山。及臣叔舟等稽古证阅首阳大君臣讳。(即世祖也)桂阳君臣璔。监掌出纳。而悉亲临课定。叶以七音。调以四声。谐之以清浊。纵横经纬。始正罔决。然。语音既异。传讹亦甚。乃命臣等。就正中国之先生学士往来至于七八。所与质之者若干人。燕都为万国会同之地。而其往返途道之远。所尝与周旋讲明者又为不少。以至殊方异域之使。释老卒伍之微。莫不与之相接。以尽正俗异同之变。且天子之使。至国而儒者。则又取正焉。凡誊十余藁。辛勤反核。竟八载之久。而向之正罔缺者。似益无疑。文宗恭顺大王。自在京邸。以圣辅圣。参定声韵。及嗣宝位。命臣等及前判官臣鲁参。今监察臣权引。副司直臣任元濬。重加雠校。夫洪武韵用韵并折悉就於正。而独七音先後。不由其序。然不敢轻有变更。但仍其旧而分入字母於诸韵各字之首。用训民正音。以代反切。其俗音两用之音。又不可以不知。则分注本字之下。若又有难通者。则畧加注释以示其例。且以世宗所定四声通考。别附之头面。复着凡例为之指南。恭惟圣上即位。亟命印颁。以广其传。以臣尝受命於先王。命作序以识颠末。切惟音韵。衡有七韵。纵有四声。四声肇於江左。七音起於西域。至于宋儒作谱。而经纬始合为一。七音为三十六字母。而舌上四母唇轻次清一母。世之不用已久。且先辈已有变之者。此不可强存而泥古也。四声为平上去入。而全浊之字。平声近於次清。上去入。近於全清。世之所用如此。然亦不知其所以至此也。且有始有终以成一字之音。理之必然而独於入声。世俗率不用终声。甚无谓也。蒙古韵。与黄公绍韵会。(韵会举要)入声亦不用终声。何耶。如是者不一。此又可疑者也。往复就正既多。而竟未得一遇精通韵学者。以辨谐声纽摄之妙。特因其言语读诵之余。溯求清浊开阖之源。而欲精夫所谓最难者。此所以辛勤历久。而仅得者也。臣等学浅识庸。曾不能鈎探至赜。显扬圣谟。尚赖我世宗大王天纵之圣。高明博远。无所不至。悉究声韵源委而斟酌裁定之。使七音四声。一经一纬竟归于正。吾东方千百载所未知者。可不浃旬而学。苟能沉潜反覆。有得乎是。则声韵之学。岂难精哉。古人谓梵音行於中国。而吾夫子之经。不能至跋提河者。以字不以声也夫有声乃有字。宁无有声之字耶。今以训民译之。声与韵谐。不待音和类隔正切回切之繁且劳。而举口得音。不差毫厘。亦何患乎风土之不同哉。我列圣制作之妙。尽善尽美超出古今。而殿下继述之懿。又有光於前烈矣。

 

二　语族研究　朝鲜语、日本语、蒙古语、文法同一

研究语族者曰。蒙古语。日本语。朝鲜语。文法同一。按(东京帝国大学理科大学讲师)鸟居龙藏氏之讲演。(演题朝鲜语研究【韩】蒙古语【韩】比较)列举蒙古语日本语朝鲜语中单语类似共通之例。又曰。蒙古语。与日本古典的言语。原是同一。而其後日本语。则随时代而渐变化。蒙古语。则无变化故也。又举文法同一之例曰。如日本语。『私ハ车ニ乘テ行ク』蒙古语则『ビ（私ハ）ワンズ—（车）オツタ（ニ）サゴ（乘ツ）ナヨウ（テ）セゴナ（行キマス）』

尚玄曰。若以朝鲜语比较则。『我【韩】车【韩】乘【韩】【韩】行【韩】【韩】』推此。可知蒙古日本朝鲜。同一语法也。鸟居氏又曰。蒙古语。自是入于乌拉亚尔泰语族。(Ural-Altaio Languages)而日本语朝鲜语。满洲语。好相类似。恰如兄弟之关系。然而与近隣之支那语。全然无关。真不思议之事也。又曰。若有人。欲以学术的。研究朝鲜语者。必将乌拉亚尔泰语系属之土耳其语。佟古斯语。满洲语。蒙古语等。相比较。为要云云。

尚玄曰。若欲研究语类之脉络。先湏区别种族之源流也。按神檀实记。(大倧教书)朝鲜檀君之裔曰。倍达族。(古时方言。称檀之名曰倍达。今则变为朴达也)分为五派。一曰朝鲜族。二曰北扶余族。三曰濊貊族。四曰沃沮族。五曰肃慎族。

朝鲜族。即扶娄之後。朝鲜传韩族。韩与半倍达族合。分二支。一。辰韩族。一。弁韩族。

辰韩传新罗族。新罗传高丽族。高丽传现朝鲜族。

弁韩传驾洛族。驾洛入于新罗族。

半倍达族。一名後朝鲜族。（箕子之後）半倍达传马韩族。马韩与韩族合。分三支。一。与百济合。一。与高句丽合。传定安族。一。为耽罗族（尚玄。按塞琴尹廷錡（丁茶山之弟子）所撰东寰录。「金官伽倻」、「东国总目云。始生者。为大驾洛王。其余五人。为五伽倻主。曰阿罗伽倻。曰古宁伽倻。曰大伽倻。曰星山伽倻。曰小伽倻。○崔致远。以为首露王青裔。与大伽倻始祖恼窒朱日（阿豉王之别称）同母兄弟。其释利贞传云。伽倻山正见（人名）母主为夷毘阿之所感。生大伽倻王恼窒朱日。金官国王恼窒青裔二人。○汉史。魏志。皆云。辰韩弁辰之王。皆以马韩人为之。此。当时之实闻也。辰韩之昔脱解。弁辰之金首露。皆系西韩。（马韩谓之西韩）之人。椟卵金卵之说。荒诞不经。无足取信也。金富轼云。南伽倻始祖首露与新罗同姓」云云。信如此说。则马韩。与韩族合後。当分五支也。以其一传辰韩为新罗族。一传弁韩为驾洛族故也。书此以备叅考。）

北扶余族。分五支。一。传东扶余族。一。传高句丽族。一。传百济族。一。与圭封族合。一。为鲜卑族。

东扶余入于高句丽族。

高句丽。又二分。一。与新罗族合。一。传渤海族。渤海传女真族。女真传金族。金传後金族。即今满洲族。

百济。与新罗族合。入于高丽族。

圭封入于扶余族。

鲜卑传契丹族。契丹与渤海合。传辽族。辽入于女真族。

濊貊族。二族合穪。濊与貊并入于高句丽族。

沃沮族。分二支。一。与濊貊族合。一。入于渤海族

肃慎族。传挹娄族。挹娄传勿吉族。勿吉传靺鞨族。靺鞨合于渤海族。

今依近世言语学辞书。列举语族于左

【乌拉亚尔泰语族 Ural-Altaio Languages】此大语族。蔓延於亚细亚东部中部。及欧罗巴东北部。西自乌拉山脉。东至亚尔泰山脉两间。诸民族所行之语。此自地理上由来之名称也。从其人种又民族之称谓。而亦称【【韩】【韩】【韩】【韩】语族 Turanian Languages】【【韩】【韩】【韩】【韩】语族 Hoythian Languages】【芬奴。鞑靼语族 Finuo-Tatar Languages】

今若类分此语族所属者。则大约如左。

一　朝鲜语族

二　日本语族

三　北极语族。【韩】【韩】【韩】【韩】（爱斯箕毛）语。【韩】【韩】【韩】（虾夷）语等。

四　蒙古语族

五　满洲语族。（满洲语。佟古斯语等。）

六　鞑靼语族。（鞑靼语。土耳其语。）

七　沙母阿语族。（沙母阿语等。）

八　芬奴、【韩】【韩】【韩】【韩】语族。（Finuo-Ugricn Languages）。（芬兰。匈牙利语等。）

上诸条中。自一至六。为亚尔泰语族。七、八、为乌拉语族。此。乌拉亚尔泰语族。即言语学上所谓【胶着语类。Agglutive Languages】。与亚利安语族。南洋语族。支那语族等。彼此对峙。而形成世界言语中一大语族。

若由已上所图示观之。则鸟居氏之所说者。自然分解也。

 

三　语法殊异　朝鲜语与支那语文法不同

鸟居氏又曰。今朝鲜语。则被变於支那之文化。多失固有之言叶。例如千字文之『山』之音。以支那语。发音而已。至其朝鲜固有之音。则属於不知云云。

尚玄曰。诚如鸟居氏之言。今举一例。若以『岘』字言之。但此京城内地名。（梨岘【韩】【韩】【韩】）（夜照岘【韩】【韩】【韩】）。（泥岘【韩】【韩】【韩】）。（黄土岘【韩】【韩】【韩】【韩】）。（仁成富岘【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）。以一岘字尚有【韩】【韩】。【韩】【韩】。【韩】【韩】。【韩】【韩】。【韩】。【韩】。等五个异称则不知何者。是其原语。而至如（孟岘【韩】【韩】）者则与山字以汉语发音曰【韩】。其义同一也。虽然。此但举单语而言之。故与汉语。犹或有相似之点。若论长语文法。则与汉语。全然不同。例如支那语。『我看见那个猫』朝鲜语『我【韩】彼猫【韩】见【韩】【韩】』。支那语。『我坐车去』。朝鲜语『我【韩】车【韩】乘【韩】【韩】去【韩】【韩】【韩】』等也。朝鲜语动词。必一直顺下。而支那语动词。必倒置逆上。由是观之。鸟居氏所云。「蒙古语。日本语。朝鲜语。互相类似。而与近邻之支那语。全然无关」者。抑有说焉。

 

四　语音变化　朝鲜方言与支那文字混合为一

尚玄曰。余素味于蒙古语。今因鸟居氏之说。而始知其语法。与日本语。及朝鲜语。相类然则。必有族统联脉。或文物相通之关系。也无疑矣。至於朝鲜。邻於支那。何以语法全然不同。余尝考究其故。若不先究我本土固有之方言。以辨析彼近隣来化之文语。则不可知也。盖自箕子朝鲜卫满朝鲜汉武四郡之後。檀君朝鲜。被变於支那之文化。文汉文语汉语。自是以还。汉文与朝鲜固有之方言。音义混合。化成一种朝鲜文语。例如

天曰【韩】【韩】【韩】。『【韩】【韩】』者。固有之方言。『【韩】』者。被变之汉语也。地曰【韩】【韩】。『【韩】』者。固有之方言『【韩】』者。被变之汉语也

如是浸渐。方言(俗语)文语。(汉文)遂成两途。官民之间。不能通情

韵学本源。引孙穆鷄林类事记。高丽方言。(今见康熙字典)水(没【韩】)井(鸟没【韩】【韩】)熟水(泥根没【韩】【韩】【韩】)冷水(时根没【韩】【韩】【韩】)弓(活【韩】按东汉三国志云。新罗辰韩。呼弓为弧活。盖弧音之转耳)。四十(麻两按两疑两误（【韩】【韩】）)鼓(濮音卜【韩】)苎(毛。当云毛施（【韩】【韩】）)苎布(毛施背【韩】【韩】【韩】)白(汉【韩】)足(泼【韩】)

董越朝鲜赋自注。(今见海东舆地胜览)八(也得理不【韩】【韩】【韩】【韩】)父(阿必【韩】【韩】)母(额弥【韩】【韩】又曰。其国音。有二样。读书则平声似去。如以星为圣。以姻为燕之类。常语则多类女真。甚至以一字作三四字呼者。如八字。父字。母字之类)韵学本源又云。本国常谈。亦多华语。往往可见。今畧列于下。当直。(当直【韩】【韩】)下处(下处【韩】【韩】)铜(铜【韩】本【韩】)头盔(头盔【韩】【韩】)大红(大红【韩】【韩】)紫的(紫的【韩】【韩】)鸦青(鸦青【韩】【韩】)网巾(网巾【韩】【韩】)甘结(甘结【韩】【韩】甘本作勘)上头(上头【韩】【韩】)[匚@敢]头(【韩】【韩】。[匚@敢]亦作▆音感。覆头也。器盖也。亦作坎。)东国之音。轻清而浅促。言语文字。既为二途。所用谚文。亦有音而无字也。

 

五　假借汉字(凡假借字皆用圈点)

（一）新罗方言假字

大平十一年辛未正月四日。高丽国尚州界。知京山府事。任若木郡内异方在。净兜寺五层石塔造成形止记。

那百姓光贤亦。天禧三年己未十月　日

国家霸业长兴。鸿基永固。保遐龄於可久。廷宝祚於无强。长吏等。赖此妙因。凭斯善事灾殃不染。福寿增长。处处同欢。人人乐业。隣兵电灭。上国益安。百谷丰登。万民和泰。郡内老小男女百姓等。延年益寿。致福消灾。永保安宁。恒居娱乐。三界迷魂。四生恶业。承兹造塔。摠得生天之愿以。石塔伍层乙。成是白乎愿表为遣。成是不得为乎。天禧二年岁次壬戌五月初七日。身病以。迁世为去在乙。同生兄副户长禀柔亦。公山新房依止修善僧觉由。本贯寿城郡乙。继愿成毕为。才劝善为。食佰贰石并以□受令是遣在如中郡司户长仁勇校尉李元敏。副户长应律。李成。禀柔。神彦。户正。宏莲。副户正成宪。官史光荣等。大平三年癸亥六月日。净兜寺良中安置令是白於为议为乎事亦在乙。善州曰集[土*居]院主人真元伯士。本贯义全郡乙。白弥寺良中立申南向行千三百步到。阿干山金直田筒亦。中。同年十一月六日。元伯士身宝众三亦。日日以。合夫。参佰肆拾捌并以石乙良。第二年春节巳只了兮声遣成是不得为。犯由白去乎才用良。又右长亦。僧智便郡禅院依止本贯同郡乙。劝为太平五年岁次乙丑三月十二日。食拾参石。太平六年岁次丙寅十月日。米伍拾肆石乙。□受令是遣在如中。如干物业乙。计会为。太平七年岁次丁卯十二月日。随愿僧俗等一千余人乙。户长柳琼左徒副户长承律右徒例以。分扸为弥日日以。石运已毕为。太平九年己巳二月日。右伯士乙。仍请为。同年春秋冬念。丁今冬石练已毕为。太平内弥寺之段司仓上导行审是内乎矣。七十六是去。丙辰年。量田使前守仓部乡艺言下典奉休策士千达等。乙卯二月十五日。宋良乡矣。结审是乎。导行乙。用良显德三年丙辰三月日。竦立作良中代下田。长二十七步。方二十步。北能召田。南东渠西葛颈寺田承孔。伍伯肆拾结得肆拾玖负肆束。同寺位同土犯。南田。长拾玖步。东三步三方渠。西文达代承孔。百四结得玖负伍束。右如付量有在等以地理延嘿僧八居县土法村乙。占定令是乎昧投。郡司户长别将柳琼。摄户长金甫。户正成允。副户正李希书者承福等。太平十年岁次庚午十二月七日。□□寺代内应为处追于立是白乎味了在乎才用良。同日三宝内庭中乙。定为在乎事是等以。月十二日正位刚队正嵩函式莫一品军作严二十一人亦。堀取。五尺石筑。十尺方良中。排立令是白内乎矣。玄风县北面观音房主人真甫长老陪白是乎。舍利一七口乙。京山府土处藏寺主彦承长老亦。今月一日。陪到为赐乎事亦在等以。本来瑠璃筒一。鍮合一。重二两亦中安邀为白弥。右文记并以。又鍮合一。重拾贰两参目良中邀是白内□乎亦在弥。石练时乙顺可只而今良中。至。兮。天原寺主大师青允。金刚寺主大德释令。芳允寺主重职。延祚禅院主人怀阐道俗寺主贤朗。普沙寺主让贤。大乘寺主彦融。金莫寺主元庆。莲长寺主智善。金安寺主法真。京山府土等。各食壹石。般若寺主得名光献食参石。禅院依止僧连育。米壹石副户长肯礼叔宏。户正成允汉器正雄宪真汉。副兵正元行等。乞供纳米拾柒石拾十志兴郎。麦壹石柒近。信真上京布卅尺。智奉寺主大师旻光。布十五尺。副户长禀柔。米参石拾十志五度。麻壹边。般若寺主光由。户长柳琼。散员积宜。碛寺主人幸僧等。各麻壹边。鍮一斤。居等达鍮合壹。重贰两副户长肯礼。兵正佐宜。户长柳琼。神彦。妙兴寺主觉由。金刚寺主。般若寺主。莲长寺主。道俗寺主。禅院主人。天原寺主。碃川寺主贞宏新房主贤宋。婂倦寺主神忆。副户长承律。副正元白。智白。师行。顺男等。各一度糓。仙石寺主二度糓。队正式英四度糓。户正成允。汉器。并一度糓。绣帐宝帘。富女等。糓一度。宫史。元道。洪汉。并糓一度。桑由师得贤。并糓一度。金听。英纯。并糓一度。戒仁。哀阿。召哀内金。富多。支金。助乌。并糓一度。普沙寺。忠寺。并糓一度。德积奴。一时糓。新达男。一时糓。三孝男。一时糓。京长老殿述能。光金。汉多。支富。助乌。含富等。糓一度。酒二香。知白英纯。户正。成允等。各饼壹合。副户长贤质。酒一香。饼一合。允孝。新达。并酒一香。户长神彦。酒二香。汁火寺主人贤京。玉满寺主元京。阳岳寺主智黄等。各茶酒菜炙。李言男酒一香。乐人式长等。拾伍人。茶酒菜灸。吉奉男。哀好大娘。并饼一合。助乌已明。并饼一合。酒一香。量民哀助乌。并饼一合。酒一香。能名孝德英金明乌今已等。并酒一香。用德女等。酒参香。玉满寺主英质。副正处忠。并酒参香。大内义娘布卅尺。右如。随愿为在。乎。事。亦。在。

院主僧惠元。骨回寺。福光本贯善州史二。真行沙弥。本贯若木郡。

成密沙弥。本贯善州

金徒僧妙孝。长只县。铁近会文。同郡铎廿六栋梁僧法光

 

高句丽方言假字。(引用东国舆地胜览古郡名)

栗木冬斯肹(高句丽时。果川郡名也。即栗木寄生。今俗谓寄生曰【韩】【韩】【韩】【韩】盖因此郡。多栗木。而产寄生。故为郡名也。後改果川。亦因产栗故。)（齐次巴衣(高句丽阳川郡名也。新罗时。改孔岩郡)甲比古次。或云穴口。(高句丽时江华郡名)次即孔之义也。巴衣即岩之义也。甲比古即甲串之义也）（主夫吐。(高句丽时富平郡名。新罗时。改为长堤郡)奈吐(高句丽时。堤川郡名。新罗时。改为奈堤又漆原。古名漆吐。後改漆堤之类。)吐者。即堤之义也）（弥邹忽。或买召忽。(高句丽时仁川郡名)海未忽(高句丽时海州郡名)冬忽或冬郁(高句丽时黄州郡名)忽与郁即城之义也）

 

百济方言假字

河南慰礼。即围篱城栅之义也。即如高句丽之忽与郁也。（毛良夫里(百济时高敞郡)末冬夫里(百济时南平郡)竹树夫里(百济时绫城郡)所夫里(百济时扶余郡)古良夫里(百济时青阳郡)古沙夫里(百济时古阜郡)夫里者山岳或山角之义也比如新罗郡名之火。或伐也。如蔚山曰屈阿火。彦阳曰居知火。密阳曰推火。大丘曰达勾火。仁同曰斯同火。昌宁曰比自火。或比斯伐。庆州曰徐耶伐。盖火乃弗之转弗乃伐之转。盖火。弗。伐者。即如今之原野之云坪也。

 

（二）吏读

崔万理上疏。曰新罗薛聪吏读。虽为鄙俚。然皆借中国通行之字。施於语助。与文字元不相离。虽至胥吏仆隶之徒。必欲习之。必先读数书。粗知文字然後。乃用吏读云云郑麟趾训民正音序云。昔新罗薛聪。始作吏读。官府民间。至今行之。然皆假字而用云云今就儒胥必知。录出吏读。以供叅考

【一字类】节【韩】【韩】。以【韩】【韩】。并【韩】。

【二字类】进赐【韩】【韩】【韩】。白是【韩】【韩】。向前【韩】【韩】。矣身【韩】【韩】。矣徒【韩】【韩】。白等【韩】【韩】。白齐【韩】【韩】。段置【韩】【韩】。上下【韩】【韩】。捧上【韩】【韩】。尺文【韩】【韩】。白活【韩】【韩】。侤音【韩】【韩】。题音【韩】【韩】。适音【韩】【韩】。流音【韩】【韩】。拟只【韩】【韩】役只【韩】【韩】。惟只【韩】【韩】。的只【韩】【韩】。耳亦【韩】【韩】。退伊【韩】【韩】。追于【韩】【韩】。卜役【韩】【韩】。别乎【韩】【韩】。不冬【韩】【韩】。不得【韩】【韩】。除良【韩】【韩】。及良【韩】【韩】。乙良【韩】【韩】。这这【韩】【韩】。流伊【韩】【韩】。必于【韩】【韩】。为沙【韩】【韩】。是沙【韩】【韩】。乙沙【韩】【韩】。作纸【韩】【韩】。为齐【韩】【韩】。是遗【韩】【韩】。为在【韩】【韩】。是置【韩】【韩】。为旀【韩】【韩】。是如【韩】【韩】。为昆【韩】【韩】。是喻【韩】【韩】。良中【韩】【韩】。亦中【韩】【韩】。其矣【韩】【韩】。是乃【韩】【韩】。戈只【韩】【韩】【韩】。先可【韩】【韩】。并只【韩】【韩】【韩】。易亦【韩】【韩】【韩】便亦【韩】【韩】【韩】。在亦【韩】【韩】【韩】。有亦【韩】【韩】【韩】【韩】。无亦【韩】【韩】【韩】【韩】。岐如【韩】【韩】【韩】。弦如【韩】【韩】【韩】。貌如【韩】【韩】【韩】。惠伊【韩】【韩】【韩】。加于【韩】【韩】。仍于【韩】【韩】【韩】。粗也【韩】【韩】【韩】。茂火【韩】【韩】【韩】。进叱【韩】【韩】【韩】。向立【韩】【韩】【韩】。不喻【韩】【韩】【韩】当为【韩】【韩】【韩】。样以【韩】【韩】【韩】。导良【韩】【韩】【韩】。右良【韩】【韩】【韩】。更良【韩】【韩】【韩】。况[施-也+小]【韩】【韩】【韩】。新反【韩】【韩】【韩】。专亦【韩】【韩】。最只【韩】【韩】【韩】。教是【韩】【韩】。他矣【韩】【韩】。帖字【韩】【韩】。件记【韩】【韩】。初如【韩】【韩】。舍音【韩】【韩】。卜定【韩】【韩】。始叱【韩】【韩】。作文【韩】【韩】。斟酌【韩】【韩】。为平【韩】【韩】。并囚【韩】【韩】。尤于【韩】【韩】。教矣【韩】【韩】。为所【韩】【韩】。为喻【韩】【韩】。教事【韩】【韩】【韩】。下手【韩】。向事【韩】【韩】。

【三字类】白字古称【韩】。为去乎【韩】【韩】【韩】。是如乎【韩】【韩】【韩】。为白齐【韩】【韩】【韩】。是在果【韩】【韩】【韩】。为乎旀【韩】【韩】【韩】。是良置【韩】【韩】【韩】。为白遣【韩】【韩】【韩】。是白昆【韩】【韩】【韩】。为乎所【韩】【韩】【韩】。是去乙【韩】【韩】【韩】。为有置【韩】【韩】【韩】。是白置【韩】【韩】【韩】。是良结【韩】【韩】【韩】。是良沙【韩】【韩】【韩】。为去等【韩】【韩】【韩】。是乎喻【韩】【韩】【韩】。为乎味【韩】【韩】【韩】是良厼【韩】【韩】【韩】。为良结【韩】【韩】【韩】【韩】。有乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。无乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。为只为【韩】【韩】【韩】。教是事【韩】【韩】【韩】。为去乃【韩】【韩】【韩】。是乎矣【韩】【韩】【韩】。乙良良【韩】【韩】【韩】。卧乎事【韩】【韩】【韩】。知不得【韩】【韩】【韩】。是亦在【韩】【韩】【韩】使内白【韩】【韩】【韩】。为等良【韩】【韩】【韩】。矣徒等【韩】【韩】【韩】。良中沙【韩】【韩】【韩】。其等徒【韩】【韩】【韩】。为去乙【韩】【韩】【韩】。为白置【韩】【韩】【韩】。为白等【韩】【韩】【韩】。典当以【韩】【韩】【韩】【韩】。为卧乎【韩】【韩】【韩】。为是遣【韩】【韩】【韩】。为乎矣【韩】【韩】【韩】。为白昆【韩】【韩】【韩】。乙仍于【韩】【韩】【韩】【韩】。为巴只【韩】【韩】【韩】。为良置【韩】【韩】【韩】。为白乎【韩】【韩】【韩】。无不冬【韩】【韩】【韩】【韩】。是乎味【韩】【韩】【韩】。除除良【韩】【韩】【韩】。矣身亦【韩】【韩】【韩】。秩秩以【韩】【韩】【韩】。为白良【韩】【韩】【韩】。

【四字类】为白去乙【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良沙【韩】【韩】【韩】【韩】。为有去乙【韩】【韩】【韩】【韩】。是白去乃【韩】【韩】【韩】【韩】为有如乎【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎乃【韩】【韩】【韩】【韩】。为白如乎【韩】【韩】【韩】【韩】。是白有齐【韩】【韩】【韩】【韩】。为白在果【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎??【韩】【韩】【韩】【韩】。是白良置【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎所【韩】【韩】【韩】【韩】。是白去乙【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有置【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良结【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有昆【韩】【韩】【韩】【韩】。是白良沙【韩】【韩】【韩】【韩】。为白去等【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎喻【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎矣【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎味【韩】【韩】【韩】【韩】。为白如可【韩】【韩】【韩】【韩】。使内乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。是白有亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白良厼【韩】【韩】【韩】【韩】。教昧白齐【韩】【韩】【韩】【韩】。为白内等【韩】【韩】【韩】【韩】。为白如教【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良置【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良喻【韩】【韩】【韩】【韩】。是白如中【韩】【韩】【韩】【韩】为白有亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。矣身耳亦【韩】【韩】【韩】【韩】。物物白活【韩】【韩】【韩】【韩】。为乎乙所【韩】【韩】【韩】。望白良厼【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。分叱不喻【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良厼【韩】【韩】【韩】【韩】。的只乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是沙余良【韩】【韩】【韩】【韩】。为行如可【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎旀【韩】【韩】【韩】【韩】。为乎良以【韩】【韩】【韩】【韩】。

【五字类】是白置有亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。望良白去乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有如乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有在果【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有去乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是去有等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有去乙【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白沙余良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是白去乙【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是白在果【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白卧乎事【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白卧乎所【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。矣身向为良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白沙余良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白在如中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白在而亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白在亦中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白卧乎味【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎在亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是在如中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。使内白如乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是去是良厼【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为去等易亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是隐去向入【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【六字类】为有置有等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有如乎事【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是卧乎在亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎弟亦中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是去是乎等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。

【七字类】望良白内卧乎事【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为卧乎等以用良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。貌如使内良如教【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。岐等如使内如乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。

大抵吏吐。(即云吏读)臣告君。贱告贵。则皆加白字。又用教是等语。是字为字。随势改换为好又或做合两行项吏吐。成一语脉。亦无妨。行用吏吐。列於上(已上儒胥必知吏头汇编)

 

（三）口诀释义

新罗薛聪。又以方言。觧九经。即所谓经书口诀释义。(今俗所谓吐也)後至高丽末。郑梦周权近。继成之。迨朝鲜初。世宗大王。命儒臣等。又参定之。按朴世采曰。经书口诀释义。中朝所未有。始发於薛聪。成於郑梦周权近云云。又朝野佥载云。上。(上谓世宗)尝患东方学者。语音不正。句读不明。虽有郑梦周权近口诀。纰谬尚多。腐儒俗士。传误承讹。遂命老士宿儒郑麟趾。申叔舟。丘从直。金礼蒙。韩继禧。崔恒。徐居正等。分授四书五经。考古证今。叅定口诀上。亲加睿裁。云云。诀沿革如左。

初　全字口诀　（例）　厓　隐　面　矣　是罗　为古　乎尼　於飞

後　减笔口诀　（例）　B31p0702_01.gif

今　谚文口诀　（例）　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】【韩】　【韩】【韩】　【韩】【韩】　【韩】【韩】

等。是也。然则。口诀较吏读。则更进一步。而谚文较口诀。则又进一步也。虽然。吏读。口诀。谚文。三者并行於世。至李太王甲午更张之时。官府文书。始废吏读。而交用谚汉字以成文。今时则着书者及译书者。皆用谚文。以代口诀（吐）也。

（四）假字对照(鸟居龙藏氏。有引单语。以证日鲜之方言相类者。故余亦引神代或古代之方言但此段。以研究朝鲜语为主者。故先朝鲜。而後日本。读者谅之。)

（朝鲜方言假字）俭【韩】　王俭(王大之义)　壬俭(壬王之义)桓俭(桓与韩。音相类。韩大之义。例如大田曰韩【韩】。)君(尼斯今。或尼今。今与俭类)熊(【韩】古记云。神与熊化男女生王俭【韩】与俭音相类。)罗良(国之义。读【韩】【韩】。新罗月明师兜率歌。「弥勒座主陪立罗良」此谓弥勒座主陪立之国也。或云罗良。即下来之义。不如国义之圆)良巴(新罗方言谓【韩】【韩】〔【韩】〕)

（日本方言假字）神カミ大神(大与王音相似)君キミ熊クマ柰良(古代国都之称也。若以朝鲜语比之。则新罗时称国曰。罗良又如。称东京曰徐伐。或称徐耶伐。今变徐蔚之类)三巴(大极形曰トモエ（ト）)

朝鲜真书  汉文之名称。（例）如云【韩】【韩】曰人。等

日本真名  汉文之名称。（例）如云ヒト【韩】曰比登。等

朝鲜假字  末楼下（【韩】【韩】【韩】）(贵人之称。例如大监末楼下。即云阁下。其实。称贵夫人之言例如夫人末楼下。)  南飞(锅)乫非(脊)者斤(个)等

日本假字  麿（マロ）(贵公子自称也)  奈遍(锅)其他万叶假名等

朝鲜口诀  阝(隐字偏旁)  ヘ(是字下画)  ソ(为字上部)  厂(厓字上部)  仒(於字右部)  タ(多字上部)  ヒ(尼字下部)

日本假名  ア(阿字偏旁)  イ(伊字偏旁)  ウ(宇字上部)  エ(江字右部)  オ(於字左部)  タ(多字上部)  ニ(仁字右部)

朝鲜吏读  段  乙仍于  向事  行下向教是事

日本候文  段  候间  度候也  御承知相成侯也

朝鲜借字(借训字借音字)  薪薪(【韩】【韩】。如云怅怅。此则取训成义。)  沓沓(【韩】【韩】。如云郁郁。此则取音成义。)  等 日本宛字(译即谓当处字)  残念  齿搔  等 由是观之。日本与朝鲜。俱皆失却固有之文。何谓也。日本则失神代之文。(日本有神代之文字)朝鲜则失檀代之文。而被汉文之来侵。语音硬化。故欲为调和方言。屡经变通进化。日本则始自方言。而真名。而万叶假名。而平假名。而片假名。而终至候文及宛字而止。朝鲜则始自方言。而真书。而吏读。而口诀。而终至谚文而止。俱皆假借汉字。以为之用。而其进化之规模第次。亦有不谋而同者焉。

 

七　谚文渊源

（一）世宗剏造

御制训民正音序

礼曹判书(臣)郑麟趾

有天地自然之声。则必有天地自然之文。所以古人因声制字。以通万物之情。以载三才之道。而後世不能易也。然四方风土区别。声气亦随而异焉。盖外国之语。有其声而无其字。假中国之字而以通其用。是犹枘凿之鉏鋙也。岂能达而无碍乎。要皆各随所处而安不可强之使同也。吾东方礼乐文物。侔拟中夏。但方言俚语。不与之同。学书者患其旨趣之难晓。治狱者病其曲折之难通。昔新罗薛聪。始作吏读。官府民间。至今行之。然皆假字而用。或澁或窒。非但鄙陋无稽而已。至於言语之间。则不能达其万一焉。癸亥冬我殿下。创制正音。二十八字。略揭例义以示之。名之曰训民正音。象形而字仿古篆。因声而音协七调。三极之义。二气之妙。莫不该括。以二十八字。而转换无穷。简而要。精而通。故。智者不崇朝而通。愚者可浃旬而学。以是解书。可以知其义。以是听讼。可以得其情。字韵则清浊之能辨。乐歌则律吕之克谐。无所用而不备。无所往而不达。虽风声鹤唳。鸡鸣狗吠。皆可得而书矣。遂命臣等。详加解释。以喻诸人。庶使观者。不师而自悟若其渊源精义之妙。则非臣等之所能发挥也。恭惟我殿下。天纵之圣。制度施为。超越百王。正音之作。无所祖述。而成於自然。岂以其至理之无所不在。而非人为之私也。夫东方有国。不为不久。而开物成务之大智。盖有待於今日也欤。

尚玄曰。郑氏。以剏造谚文之事。归美於君上矣。虽然。凡文物。久则变。变则通自是进化之原则也。则可断言。俚语(崔疏见下)俗字(申序见下)蒙字等。为造谚之基础。古篆梵字等。为作字之模型。汉文字母为发音之标准也。

 

（二）委巷俚语

崔万理上疏。谓前此吏读。虽不外於文字。有识者尚且鄙之。思欲以吏文易之。而况谚文与文字。暂不干涉。专用委巷俚语者乎。借使谚文。自前朝有之。以今日文明之治。变鲁至道之意。尚肯因循而袭之乎。必有更张之议者。此灼然可知也。

 

（三）东方俗文

训民正音图觧叙。(淳州申景濬舜民撰)曰。东方。旧有俗用文字。而其数不备。其形无法。不足以形一方之言。而备一方之用也。正綂丙寅。我世宗大王。制训民正音。其例取反切之义。其象用交易变易加一倍之法。其文点画甚简。而清浊辟翕。初中终音声。灿然具着。如一影子。其为字不多。而其为用至周。书之甚便。而学之甚易。千言万语。纤悉形容。虽妇孺童騃。皆得以用之。以达其辞。以通其情。此古圣人之未及究得。而通天下所无者也。诸国各有所用文字。高丽忠肃王时。元公主所用畏吾儿字。未知其如何。而以九象胥旅獒文者观之。皆不免荒乱无章。则正音不止惠我一方。而可以为天下声音大典也。然圣人制作之意。至微且深。当时儒臣。解之而未尽。後世百姓。日用而不知。声音之道。既明者将复晦矣。贱臣。何敢与知其蕴奥之万一。而管规而蠡测。为此图解。以寓於戏不忘之意而已。

 

（四）畏吾儿文

按高丽史。忠烈王以後。世尚元公主。元公主用畏吾儿文。仍为宫庭用语。迄于朝鲜时代。宫中尚有其语。即如御用之饭饍。呼曰水剌。又着黄衣戴草笠之御用乐手。名曰元内吹。亦云吹螺赤或卒花赤。赤者。即儿哈赤或花赤之类也。即如奴儿哈赤者。皆蒙语也。又国置蒙译。以为交际。申叔舟善蒙语。奉命制谚文。概可想见蒙语之势力。至朝鲜犹不衰也。

按支那疆域沿革考。元其先蒙古也。即鞑靼一部。又按东洋大历史。蒙古其始祖。出自印度。(谓乌桓也)其後元世祖。(奇握温忽必烈)经畏吾。西征七年。尽定西域。易前代地名以蒙古语。(改称回鹘为畏吾儿隶马哈木)又按朝鲜世宗实录。云。

「九年丁未夏四月壬戊。礼曹启。回回之徒。衣冠殊异。人皆视之。以为非我族类。羞与为婚。既为我国人民。宜从我国衣冠。不为别异。自然为婚矣。且回回大朝会颂祝之礼宫。停罢。从之。」

盖回回者。即今支那新疆南山之回部。古云回鹘。（Uigro）亦名回纥。至于元朝。改称畏兀儿。或云畏吾儿。然则元公主所用畏吾儿语。料即回回语。而系属鞑靼语族也。回回之徒。其自元国。移来高丽。仍世居成聚落。至于朝鲜。不改衣冠。不变其教者欤。其云礼宫者。疑即回回教之礼拜堂。而其云大朝会颂祝者。疑亦回回教徒礼拜之仪式也。盖蒙古世祖成吉思汗。征服印藏。崇奉喇嘛教。以发思巴为帝师。虽然当时。印土之回回教。亦駸传于蒙人矣。

 

（五）蒙古韵会

世宗甲子。诸儒臣等。奉命诣议事厅。以谚文译韵会。又申叔舟撰东国正韵序。有蒙古韵。与黄公绍韵会。(韵会依蒙古韵造之者也。见崔世珍四声通解)入声亦不用终声何耶等语。方便子柳僖曰。谚文虽剏於蒙古。而成於我东。又曰。世宗大王。命词臣。依蒙古字样。质问明学士黄缵。以制训民正音云云。

李瀷星湖僿说云。我东谚字。剏於世宗朝丙寅。凡有音者。莫不有字。人穪仓箍以来。未始有也。元世祖时。巴思八者。得佛氏遗教。制蒙古字。平上去入四声之韵。分唇舌喉齿牙。半唇半齿七音之母字。苟有其音者。一无所遗。凡中国之字。以形为主。故人以手传而目视也。蒙字。以声为主。故人以口传而耳听也。然。全无其形。又何能传而不泯。今无以得见其详。若推例为文字。可以通行於天下後世。与我之谚文同科。意者。明初。必有其法也。我国之始制也。设局禁中。命郑麟趾成三问申叔舟等撰定。时。皇朝学士黄瓒罪谪辽东。使三问等往质。凡往返十三度云。以意臆之。今谚文。与中国字绝异。瓒何与焉。是时。元亡才七十九年。其事必有未泯者。瓒之所传於我者。抑恐外此。更无其物也按高丽忠烈王时。公主妬宠。作畏吾儿字。达于元。欲人之不晓也。史云。回鹘书。于慎行云。宋嘉定三年。畏吾儿国。降於蒙古。唐之高昌也。居甘州。即西域国名。而奉佛教者也巴思八所传。既云佛教。而元世之通行。则公主之所作字。非此而何。然则与今谚字。不过形别而意同者欤。凡中国书。有音而无字者过半。凡谚舌喉齿。开合清浊。随口异声何故。或有或无。今谚文反切。凡十四母。其有母而无其切。亦四条。俗所谓入声也。其舌帖上齶一条。我国亦无字。侵覃盐咸四韵。与真文等同切。我所谓入声。中国无有。只有儿二两字。其萧爻尤三韵。一字二音。此不可晓也。意者。五胡以後。历元魏。华音变尽。北方之音有然者耶。我俗西边。多浊声。都中泮村亦然。北民移济州。故其音。与北相类。可以为验。西域之字。无音不备则屋沃以下入声十七韵外。恐更别无其音。而其得於瓒者如此。则此又发思八余意。又可想。可谓後出益工。但其字形。全没意义。惟以一点二点为别。一点者。出於舌端为正音。二点者皆出於舌右旁偏音也。其凡例。今无所考。

 

（六）(附)蒙古字来历

按元史。蒙古。(至元八年改国号曰大元)世祖中綂二年。(高丽元宗二年)特命帝师发思巴。制蒙古文字。其字仅千余。其母凡四十有一。其相关纽而成字者。则有韵关之法。其以二合三合四合而成字者则有语韵之法。而大要则以谐声为宗也。至至元六年。诏颁天下。略曰。国家未遑制字因用汉楷及畏吾字。以达本朝之言。一代制度。寔为未备。自今玺书颁降者。并用蒙古新字云云。又按释监稽古略续集。至元七年。诏颁大元国字。帝思发师八。独运摹画。作成称旨。即颁行朝省。郡县遵用。迄为一代典章。云云。

 

（七）蒙古字亦出於梵字

赵▆石墨镌本曰。蒙古字法。皆梵天伽卢之变也。与佛真言相类云云。按伽卢者。即谓佉楼书。亦即梵书也。梵语字典云。佉楼书。玄应音义第十七云。应言佉路瑟吒。谓北方边处人书也。百论疏上之下云。毗婆娑云。瞿毗婆罗门。造梵书。佉卢仙人。造佉卢书。大婆罗门。造皮陀论（即韦陀论）本行集经第十一云。梵天所说之书。佉卢风吒书。隋言驴唇。又云。外云昔有梵王在世。说七十二字。以教世间。名佉楼书。世间之敬情渐薄。梵王贪恡心起。收取吞之。惟阿沤（阿优）两字。从口两边堕地。世人贵之。以为字王故取沤字置四韦陀首。以阿字置广王经初。

 

八　谚文字法

（一）仿汉字古篆

按御制训民正音郑麟趾序。癸亥冬。我殿下创制正音二十八字。略揭例义以示之。名之曰训民正音。象形而字仿古篆云云。又崔万理上疏。谓创作谚文。有骇观听。傥曰谚文皆本古字。非新字也。则字形虽仿古之篆文。用音合字。尽反於古。实无所据云云。

 

（二）(附)篆来历

按支那历史。黄帝史官苍颉。(或云苍颉。古之王者。在包历前。或云在炎帝之世。或云在神农黄帝之间。然当。以黄帝史官。为信)见鸟兽蹏迒之迹初造书契。盖依类象形。故谓之文。(如犬马艹木等文)其後。形声相益。即谓之字。(如一切有偏旁之字。见说文叙)然。包牺作十言之教。（见郑康成六艺论）八卦即为古文（易纬乾凿度）是黄帝以前。支那已有文字。而包牺所画八卦。绝类巴比伦之尖筝文。（巴比伦塼文。称尖筝文。亦名楔形文。西国纪元前六千年。巴比伦有塼文凡书十二部。纪其国之古事。言洪水乃一神 Xununrog 所造。洪水之前有十皇相继。凡四十三万年云。此与支那古代十纪之说相符。近日西人 Innonpnrio。着书言包襁氏之八卦即巴比伦之楔形文。今易纬乾系度。解八卦正作古文。B31p0705_01.gif古天字。B31p0705_02.gif古地字。B31p0705_03.gif古风字。B31p0705_04.gif古山字。B31p0705_05.gif古水字。B31p0705_06.gif古火字。B31p0705_07.gif古雷字。B31p0705_08.gif古泽字。夫天地山泽水火风雷等物。均世间至大至常之现象。为初作记号者所必先。或包牺氏与巴比伦。分支极早。其他之文。均未作而仅有此八文欤。）仓颉所造诸文。又绝类古埃及之象形书。二种文字。截然各异。而相隔数千年。其一种所转变耶。其起源各不相蒙耶。今日支那地学未兴。金石未出。不能知也。支那文字之可考者。自周始。周礼保氏。教国子。先以六书。一曰指事。指事者。视而可识。察而见意。上下等字是也。二曰象形象形者。画成其物。随体诘诎。日月等字是也。三曰形声。形声者。以事为名。取譬相成。江河等字是也。四曰会意。会意者。比类合谊。以见指撝。武信等字是也。五曰转注。转注者建类一首。同意相受。考老等字是也。六曰假借。假借者。本无其字。依声托字。令长等字是也。及周宣王太史籀。着大篆。(篆字本义为引笔而着於竹帛。因李斯所作。谓为篆书。而谓史籀所作曰大篆。其後篆书。曰小篆。)十五篇。与古文或异。其後诸侯力政。不綂於王。言语异声。文字异形。（尚玄曰庄子徐无鬼篇云。孔子在楚繙二经。又孟子曰。楚人欲其子之齐语也。）秦始皇帝。初并天下。丞相李斯。乃奏同之。罢其不与秦文合者。李斯作仓颉篇。中车府令赵高作爰历篇。太史令胡母敬作博学篇。(统谓三仓)皆取史籀大篆。或颇省改。所谓小篆也是时。天下事繁。嫌篆书不便。始皇又使下杜程邈。作隶书。(隶书者谓苟趍省易施之於徒隶)自此秦书有八体。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。(刻於符上)四曰虫书。(以书旛信)五曰摹印。六曰署书。(以题封检)七曰殳书。(以题兵器)八曰隶书。汉兴。元帝时。史游作急就篇。解散隶体。作草书。各字相连者谓之草不连者谓之章。(今人楷书。即兼章与隶以为之者也。)王莽颇改古文。时有六书。一曰古文。(谓为孔子壁中书)二曰奇字。(古文之别体)三曰篆书。(即小篆)四曰左书。(即秦隶书)五曰缪篆。(即秦摹印)六曰鸟虫书。(即秦虫书)综三仓。与武帝时司马相如凡将篇。元帝时黄门令史游急就篇。成帝时将作大匠李长元尚篇。平帝时黄门侍郎杨雄训纂篇。凡五千三百四十字。後汉安帝时。太尉南合。祭酒许慎。作说文解字。分五百四十部。九千三百五十三文。於是天地鬼神山川草木鸟兽蛇虫。杂物奇恠。王制礼仪。世间人事。莫不毕载。後人能知古人制文字之原者。赖有此也(此段皆据说文叙)

 

九　谚文字母

（一）汉文字母源於梵文

按御制康熙字典序曰。古文篆隶。随世递变。至汉许氏。始有说文。重义而畧於音。故世谓汉儒。识文字而不识字母。汪左之儒。识四声而不识七音。七音之传。肇自西域。以三十六字为母。纵为四声。横为七音。而後天下之声。总於是焉。尝考管子之书所载。五方之民。其声之清浊高下。各象其川原泉壤浅深广狭而生。故于五音。必有所偏得。则能全备者鲜矣。此历代相传取音者。所以不能较若昼一也。自说文以後。字书善者。於梁则玉篇。於唐则广韵。於宋则集韵。於金则五音集韵。於元则韵会。（蒙古韵会）於明则洪武正韵。皆流通当世。衣被後学

 

（二）谚文字母仿於汉梵

朝鲜刊行真言集。(右真言集一部。▆为龙岩肃。与其高足白严俶。编纂钱行。板藏和顺县万渊寺。以炎烬。今为暎月奎。就加修正重锓者也)云。昔高僧了义。始撰三十六字母。而玉篇字汇诸书。皆效字母。音释反切。四声清浊。无不详尽。至洪武正韵字字母为三十一。至於我朝。依字母。制述谚文。以之译觧诸经。（谓刊经都监谚译诸佛书）高低四声。以点多少有无分之清浊全次。谚字单复边辨之。又水观居士跋云。诸方。各有文字。以纪音声。而中国独以相类音注之。故多淆伪。晚有神珙师。及温国文正。为之反切指掌。尚患疑滥。近世又为侏离所杂。学士大夫。难言之。惟我东谚书。与西土梵文。最为精巧。初终清浊。粲然可睹。是书。以梵文为纲。以东谚汉字反覆相纽。各极其趣。使是书行於中国。雌霓之读。必不使隐侯变色焉。(正祖二十四年孟夏重刊杨州道峰山望寺藏版)

或记云。元魏时释神珙。始显等韵之学。等韵者。以音声洪细别之。为一二三四等。各等又分开口呼。合口呼。内声。外声。齐齿。撮口。按世谓北魏人神珙。始传西域三十六字母然珙所着反纽图自叙。并及唐宪宗元和韵谱。则非北魏人。乃唐元和以後人也。又无所谓字母者。而有释守温撰字母之言。则字母非珙所传也。明矣。星湖僿说云。韵之四声谱自沈约。字之反切。自神珙。後世字书。务便考阅。部分偏傍。然亦可因反切而该等韵又或记云。唐昭宣帝天佑四年。唐兦。是岁。唐末释守温。撰三十六字母图一卷。释氏奉为专习反切之法。至宋中叶。始盛传。

頥斋遗稿。字母辨云。中国古无字母翻切法。只缘章句严整。自叶律吕故。或以中声。或以终声相谐者成韵。此南朝沈约所以创为韵谱也。惟西域梵学。因声该教。音调最精而北朝魏世。西僧了义。传梵语。一切字音。初声相类者。立字母而括之。盖梵语在华严经者。有四十八母。而了义所创。有见溪以下三十六母。华音之细别。不及梵语者。此可见矣。自是以来。华人始觧初声与中终二声。迭相经纬之法。而经传字音。遂有翻切。盖字有直音。则直用一字音同者注之。字无直音相当者。须用一字母一韵母。相翻相切然後。方得相当之音。则用二字注之。如颜师古陆德明所用。皆是法也。传至宋世。古音渐变。有一母而分者。有二母而混者。於是邵子之经世韵法作矣。但字书诸家。不深晓其义。只据三十六母而并其混者。如南宋末黄公绍韵会三十五母。大约可见。盖宋元之际有减为三十二母者。至明洪武正韵。则又减为三十一母。明末西洋人利玛窦等东来。所用字音。又止二十三母。我东则世宗御制训民正音。本据洪武正韵字母。所以通详汉语也。其俗用之方言。则又减为十四母而已。盖无论华音东音。各自有古今之异。不但方域风气之所拘。则字母之旧密今踈旧多今少。亦其自然而然者耳。所谓十四母者。非训民正音本有此法。自四声通考。老朴辑览。四声通觧以下。国人所私用者不过十四初声则字母之自减可知也训民正音既遵洪武正韵。定为字母三十一初声。而自译华语以外俗用者十四初声也。又定三十二中声。而自译华语以外俗用者十九中声也。又反用初声定十三终声。而自译华语以外俗用者八终声也。

尚玄曰。初撰汉文字母三十六字者。凡有三人。各异其名。或曰了义。或曰神珙。或曰守温。年代又异。或云北魏人。或云唐末释。以余观之。了义神琪。似是一人。何以知之。真言集序云了义。真言集跋云神琪故。至释守温。未能臆断。姑存疑以俟後考。三人之中。未详孰是。而汉文字母。撰於西域僧手。後为我东谚文初声之标准。则明矣。

 

（三）梵字起源

【梵书悉昙章】梵书之作。始於大梵天王。而言梵者。具云梵摩此云清净。以梵天。离欲光洁自在故也。西域之言。称梵者。昔光音天下降。因以久住。而为人种。则本是梵胤故云梵。又印土人。与梵天言音相同。故云梵。又云悉昙。本是婆罗贺摩天王所作。此云徧施。或云字母。亦云初章。亦名成就也。云何谓徧施等。以十二转声。徧人三十四字。施生一切字。如母生子。故谓之字母也。二十字母梵章中。悉昙最在第一。故云初章。亦为生子之根本。类如此方。由三十六字而生诸字。故云成就也。梵书字母之总。有十二转声二十五牙舌唇齿喉五音。九会音。(亦云超音)四助音。总合五十字。而其中十二转字。徧入於五音。九会音等三十四字之中。添书变音。(真言集叙)

又按近世印度史。论梵文之起源。曰西洋纪元前四百年。於印度人中。已有文字之发明。而但未及供给众用矣。至四世纪顷。仅为普及於边都野。(地名)以北之地。是谓北方文字为梵字之起源。此後。亦於边都野以南之地。有巴亚里文字之起源。是谓南方文字。(尚玄曰佛书华严经有十二字母。瑜珈金刚顶经。亦有五十字母。且一切佛经。南北方文字俱有可见印度文化之多端耳。)

尚玄曰。综合已上诸条观之。造谚次第。不难知也。但字体仿古篆云者。大有疑义。何以然也。大小篆中。不无一二类似谚字者。虽然。谚文反切纽关之法。合画谐声之规。非复如梵谚间关系之酷类也。郑麟趾崔万理等所谓。字仿古篆者。以皆儒者故。讳言梵字而曰古篆也。故至於後世。实事渐露。即如东阁杂记所云。谚文字体仿古篆梵字者。是指汉文古篆及西域梵字两事乎。何模糊若是。虽然。较昔两人。已加一事矣。至於文献备考云。芝峰类说。(李晬光着)云。「我东谚书。全仿梵书」。而後。造字仿梵之真相。始露出无余矣星湖先生。谓字形。全没意义。惟以一点二点为别云云者。亦不审之说也。余今引悉昙章中。梵字与我谚字。其形与音。相类似者数例。

谚字  [口*梨]去  【韩】  罗去  【韩】  攞平  【韩】  佉(平【韩】)  【韩】  舍去  【韩】【韩】　【韩】【韩】

梵字  ◇  ◇  ◇  ◇  ◇　◇

谚字  【韩】  【韩】  【韩】  【韩】  谚云副韵或云拗音

梵字  ◇  ◇  ◇  ◇  梵云超音或和会声

谚文之音声。仿於蒙古韵会。谚文之字母。仿於洪武正韵。又蒙古字变於佉楼。汉字母肇自西域。则或为远因。或为近因。余故曰谚文字法。源出梵天也。

 

（四）满蒙译学

元。孛术鲁中羽。韵会序曰。许氏立说而文有类。沈约谱声而韵有书。元魏用翻母而字有摄。书家资焉。

刘辰翁韵会序曰。郑夹漈谓。梵音行於中国。而吾夫子之经。不能过跋提河一步者。以字不以声也。(南宋末。昭武黄公绍。编韵会)

文献通考。小学说曰。自汉佛法行於中国。又得西域胡书。能以十四字。贯一切音。文省而意广。谓之婆罗门书。与八体六文之义殊别。

韵学本源云。

「西域梵字悉昙章。(悉昙即悉怛陀康熙字典云。等韵者。梵语悉昙。此云字母。是一切文字之母。梵语毘佉罗。此云切韵。是一切文字之根本。亦曰悉檀。一说悉昙章。此云遍施。亦云初章。亦云成就所生。)十二转声。助音。五声。超音亦云和会声。(已上诸字皆畧)右梵字十二转声十二字。助音四字。五声二十五字。超音九字。合五十字。出佛书。盖西域语。也。旁用汉字。以华语译之也。注用训民正音。朝鲜人。以方音译之也。正音旁点。即平声无点。上声二点。去入二声各一点。正音本例也。盖汉字。本以古篆而变。今天下。莫不通行。而外国。亦各有其国所用之字。如西汉时。西域安息国。横行为书记。横行者胡书体也。宋时。西夏赵元昊。自制蕃书。形体方正。类八分。而书颇重复。以教国人记事。金初无文字。及获契丹汉人。始通契丹汉字。於是。乌野谋良虎。谷神等。学之。谋良虎两日尽通。遂与斡本等立法定制。颁女真大字。後熙宗。又颁女真小字。大抵用此。亦以译经史。太祖完颜旻时也。元世祖至元六年。行新制蒙古字。元。古无字。帝师胡僧八思马。始制此字。因号帝师。八思马亦曰八思巴即班尔恒拔思发也。土波国。(即西藏也)人。敏悟过人。年十五。自其国。来见世祖于蕃邸。即被尊宠中綂元年。以为国师。授玉印綂天下释教。年二十三。後住杨州平山堂。事见佛祖通载。元。虽行蒙古字。然往来书。多用畏吾儿字。畏吾儿古回鹘也。高丽忠宣王妃蓟国公主。来自元。妬赵妃专宠。作畏吾儿字。书付随从濶濶不花。濶濶□□二人。如元。达于皇太后。今安南国字体绾结难分。日本亦用四十八字。但以汉字。依声用之耳。至於梵字。或云如来所制。此未可知。然。我训民正音渊源。大抵本此。而终不出於梵字范围矣。朱子尝曰。南海诸蕃书。煞有好者。字画遒劲如古锺鼎欵识。诸国各不同。风气初开时。此等事到处皆有。开其先者。不独中国也所谓南海诸蕃。见於宋史者。如安南。三佛齐。真腊。占城。渤泥。是也。其地又西近天竺梵教所行。则西南诸国。皆有国字信矣。北则蒙古女真字是已。盖金人。既通契丹汉字。金主命谷神。依仿汉人楷字。因契丹字制度。合本国语。制女真小字。谓谷神所制为大字。而今胡清碑刻钱文印字。往往亦用其字。则北亦有国字信矣。(清太祖时。命额尔德尼。与噶葢。共制国书。而大海正证之。曰清书。大海又作对音切字。不复用蒙古字。)惟本国正音。虽曰後出。而字样简洁便於日用。东方之有国字。自此始焉。而其视三国以来所用薛聪吏读。用汉字依声不通者。相去远矣。但去今不满四百年。其字语音。已有不能晓者。亦犹汉字。古用三十六母。後又减四为三十二。而洪武正韵。则又减为三十一也。又法苑珠林云。造书凡三人。长曰梵。其书右行。次书佉卢。其书左行。少者仓颉。其书下行。(梵书右行者。自左而右也。书佉卢左行者。自右而左也。二者皆横行也。惟仓颉下行者。自上而下。是纵行也。)郑樵华梵论曰。诸蕃文字不同而多本於梵书。梵书左旋。其势向右。华书右旋其势向左。华以正错成文。梵以偏缠成体。华则一音该一字。梵则一字或贯数音。华以直相随。梵以横相缀。华有象形之文。梵亦有之。(字畧)华有省文之字。梵亦有之。(字畧)华有同声而借之字。梵亦有之。(字畧)华有协音而借之字。梵亦有之(字畧)云云。

 

蒙语老乞大十二字头文(字皆畧之)

(蒙即蒙古也。蒙语即元音也。元有天下。女真在其城内。而女真今为清人故。前後言语文字相通。而清人初亦因其旧俗。及其太祖。命制清书行之。而蒙▆别行于蒙古矣。我朝鲜交隣。爰习老乞大。汉清蒙三学书名。各以方言翻之。)

圣上。(英祖大王)四十年甲申。司译院提调韩翼谟。以蒙语卤莽。建白。使蒙学行副司直李亿成。清学前判官边翰基。就正于清人。在燕京。偶逢蒙古人许梦闳者。始得十二字头。字有首尾。音分阴阳。触类推衍。曲畅旁通。可谓捷径南针。既梓行之。明▆五月。本学权知。李学源序之。旁用我训民正音。随声附之(已上韵学本源)

尚玄曰。十二字头外其他所谓阿利噶礼字。形繁故略之。而但示翻译。以证朝鲜谚文为蒙文之脱胎。盖阿利噶礼字者。看上下阴阳字切音韵用。字旁有圈者。俱阳声。(清声)有点者俱阴声。(浊声)谚字右旁圈与点亦皆略之

【韩】【韩】  【韩】【韩】(切音)  【韩】(切音)看上下阴阳字用

【韩】【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】(轻舌音韵用)

【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

尚玄曰。蒙文行法。与我谚文相类。字法亦多相似者又闻蒙僧梵呗与朝鲜僧家现行梵呗相同云。然则音调亦同。推可知也。

今按译院。有蒙语老乞大。又有清语老乞大新释。盖清学课习之书。其曰老乞大者。始出於崇祯丙子以後。我朝鲜人。东还者。因语生觧。初无原本依仿故。自初不免生澁。圣上。(英祖大王)三十六年庚辰。咸兴译学金振夏。因开市。赴会宁。留与宁古塔笔帖式。质问音义。辨明字画。径庭者改之。差谬者正之。翌年开市复质。皆以为与今行话脗合。乙酉。本院都提调洪凤汉。建白。梓于平壤。提调洪启禧序之。院中旧用三译总觧。以三国志衍义。文字翻解。无甚同异讹舛。而老乞大则新释之出。始得无碍。今之清学。即经国大典所云女真学也。用女真字。舆蒙古字略异。凡汉字及我训民正音。俗称谚字者。并自右而左以成行。而清蒙字则自左而右以成行。其源盖出梵字。梵字左旋。其势向右故也又汉字及我谚字。一音各一字。而清蒙字则或二音合为一字。或三四五音合为一字。又梵字终声。或在初声之上。或在初声之右。而清蒙字则终声必在初声之下。又按圣上十三年丁巳。本院都提调金在鲁。以蒙语老乞大。经前後赴燕质正。令该学李世烋。撰出捷解蒙语。而老乞大本文所列物名尤紧。更令李喜大。玄文恒。质于蒙人仕燕者。而书写官李最大刻之。辛酉安命说序之云。(（已上韵学本源）女真。鞋靼。高昌即畏吾儿。回回。西蕃等诸国字。皆畧之。)

 

十　谚字沿革

世宗三十一年己巳 崔恒译洪武正韵。名东国正韵。同时。申叔舟撰四声通考。

中宗十二年丁丑 崔世珍撰四声通解二卷。二十二年丁亥。崔世珍又撰训蒙字会。同时人柳崇朝。撰经书谚解。时又有翻译。朴通事。老乞大。(皆汉语书名也)皆谚文後最古撰述。自是以来。谚文渐变。

英祖二十三年丁卯 朴性源与译官李君彦。取三韵通考。悬华音於字下。一依崔世珍四声通觧。命名曰华东正音通释韵考。

英祖二十六年庚午 申景濬撰训民正韵图解。

英祖二十七年辛未 洪启禧撰三韵声汇二卷。

正祖二十年丙辰 御定奎章全韵。汇以四声。命文臣丁若镛。诠次以进。

纯祖二十四年甲申 柳僖撰谚文志一卷。

李太王殿下六年已巳 姜玮着拟定国文字母分解。

尚玄曰。上诸书中。独柳僖谚文志。为最後书而详於沿革。富於研究。故余多取之云尔

【谚文志】郑先生东愈。工格物尝语不佞。子知谚文妙乎夫以字音传字音。此变彼随变。古叶今韵。屡舛宜也。若注以谚文。传之久远。宁失真为虑。况文章必尚简奥。以简奥通情。莫禁误看。谚文往覆。万无一疑。子无以妇女学忽之。又叹曰。

奇耦之分。(谓【韩】【韩】及【韩】【韩】)在广韵前。(谓西域字母初来时)清浊之混。(谓废双形初声)在通释後。

吾安能与後通释之人。论及先广韵之字哉。乃不佞。与讲辨。既数月。归着一书。名谚文志。先於初中终声。列前书沿革。继以论断。末列全字。立成万有二百五十。纵横为行。使人一阅尽得之。以示後进。理会者寡。遂投巾衍。十五六年因失之。独自怅恨。又五六年及今。借得四声通解。更绎旧纪。间易新见。复以成一本。至其立成字图。苦太迟迟刊落之。时甲申仲夏上旬。西陂雨中书。(此序文也)

谚文虽剏於蒙古。成於我东。实世间至妙之物。比之文字。其精有二。文字则制以六义为形散乱。不可以一例推万状。谚文则以中系初。以终系中。各有条脉。纵横整齐。妇人孺子。咸能顿悟其变化。殆如大易之爻错综往来。无不各从其次序。此体之精也。文字则古人谐声之外。偏旁之加。渐久渐多。古人转注之外。後来词客。任意变读。以协其押韵。如字汇所引诸诗赋。令人湣眩。恒起讼辨。谚文则若移动全部则已。欲误一字之形得乎。欲改一字之音得乎。此用之精也。但其缀文成章。不能如文字之神而通之。然今人之尊文贱谚者。岂以其不能成章欤。特以觉之难易。尊之贱之。故可咍尔。

谚文之制。本应律乐。欲察初之清浊。终声之平入。间间犯至微至眇之界。苟非蚕丝牛毛之学。不能使密合。徒以微眇之本理。一坏於蒙韵之无入声。再坏於东俗之废浊声三坏於妇女之只事十四母。犹足以释文。无反切互譌之弊。通情无言语误看之虑。况今儒士。窥玩其度数之井井。合乎天成之妙。宁自知手之舞足之蹈之也。律吕音调。可听而不可见。今以笔墨形容之。亦奇哉。

人心圆人舌捷。所呼之声。兼诸禽兽尚多百倍。笔墨之巧宁不能备传其声。如画工之肖其像也。今於人所呼之声。阙其一非吾至妙也。叠其一亦非吾至妙也。但恨余维音晓晓见而知之者尚尠。孰谓谚文易悟而可贱也。嗟乎。余为此书。秪以待後之子云而已耶(此跋文也)

 

○韵会三十五字母(明黄缵着)

  角  徵  宫  次宫  商  次商  羽  半徵商  半徵商

全清  见(【韩】)  端(【韩】)  帮(【韩】)  非(【韩】)  精(【韩】)  知(【韩】)  影(【韩】)    

次清  溪(【韩】)  透(【韩】)  滂(【韩】)  敷(【韩】)  清(【韩】)  彻(【韩】)  晓(【韩】)    

全浊  羣(【韩】)  定(【韩】)  并(【韩】)  奉(【韩】)  从(【韩】)  澄(【韩】)  匣(【韩】)  

   (不清不浊)  疑(【韩】)  泥(【韩】)  明(【韩】)  徵(【韩】)    娘(【韩】)  喻(【韩】)  来(【韩】)  日(【韩】)

(次清次音)  鱼(【韩】)        心(【韩】)  审(【韩】)  么(【韩】)

    (次浊次音)          邪(【韩】)  禅(【韩】)  

     (崔世珍曰。鱼即疑音。娘即泥音。么即影音。敷即非音。不宜分二而韵会分之。盖因蒙韵内。鱼疑二母音虽同而蒙字即异也。泥娘么影非敷亦同。但以泥娘别论。决然不以为同。则未可知也。)

○洪武正韵三十一字母(明高皇帝。命词臣。依毛晃韵书。作洪武正韵)

五音  角  徵  羽  商  宫  半徵  半商

七音  牙音  舌头音  重唇音  轻唇音  齿头音  正齿音  喉音  半舌音  半齿音

全清  见(【韩】【韩】)  端(【韩】【韩】)  帮(【韩】【韩】)  非(【韩】【韩】)  精(【韩】【韩】)  照(【韩】【韩】)  影(【韩】【韩】)    

次清  溪(【韩】【韩】)  透(【韩】【韩】)  滂(【韩】【韩】)    清(【韩】【韩】)  穿(【韩】【韩】)  晓(【韩】【韩】)    

全浊  羣(【韩】【韩】)  定(【韩】【韩】)  并(【韩】【韩】)  奉(【韩】【韩】)  从(【韩】【韩】)  牀(【韩】【韩】)  匣(【韩】【韩】)    

(不清不浊)  疑(【韩】【韩】)  泥(【韩】【韩】)  明(【韩】【韩】)  微(【韩】【韩】)      喻(【韩】○)  来(【韩】【韩】)  日(【韩】【韩】)

全清          心(【韩】【韩】)  审(【韩】【韩】)      

全浊          邪(【韩】【韩】)  禅(【韩】【韩】)      

字下谚注在右者。本字音也。在左者即母也。字母者。为字之母也。胡僧了义。始撰三十六母。正韵省为三十一母。（字母本三十六。而知彻澄娘敷。并於照穿牀泥非合为三十一）以见字音【韩】。可为【韩】音之标准。故仍以作【韩】音之母。凡诸【韩】音之字皆使隶於见字而为之子。然。举见字为母者。非有取本字之义也。虽公字为母。而见字为子。可也。诸母仿此。(此段引华东正音通释)

 

○训民正音十五初声(我世宗大王。命词臣。依蒙古字样。质问明学士黄缵以制)

【韩】(【韩】)　【韩】(尼)　【韩】(池)　【韩】(梨)　【韩】(眉)　【韩】(非)　【韩】(时)　【韩】(异)　【韩】(箕之俚释)【韩】(治)　【韩】(皮)　【韩】(之)　【韩】(齿)　【韩】(屎)【韩】(别有吹唇)

(训民正音。不制全浊之形。使加旁边於全清。其理与双形同。而为字简捷。然因以致字音全废浊声也。旁边说见下。)

 

○正音通释十七初声(朴性源着)

【韩】【韩】【韩】(角)　【韩】【韩】」(徵)　【韩】(变徵)　【韩】【韩】【韩】(商)　【韩】【韩】【韩】(即徵母商)　○【韩】【韩】(宫)　【韩】(变宫)　无吹唇音

(近日东俗。除「双【韩】。吃【韩】」二字之外。都无全浊之声。盖由古人。简省谚昼之故也。龙飞御天歌。无全浊字。而旁加二点於其次清字。并以使读者审点而呼之。正音通释亦只有全清次清不浊之字。而全清则旁加○。次清则旁加B31p0710_01.gif。不浊则旁加B31p0710_02.gif。全浊则於其全清之字旁加●。使读者审圈而呼之。二法俱已令人易忽。况有四声通考之例。平声无点。上声旁加二点。去声入声并旁加一点。於是乎龙飞御天歌及反译之旁点。自归疑眩矣又有三才图会。其图词合平仄之例平作○。仄作●。於是乎正音通释之黑白圈。又归混乱矣。後进浅学因四声通考及三才图会之点圈。不关字音也。并不审於龙飞御天歌反译正音通释之点圈。只从本字而呼之。若书谚语。则全浊从【韩】【韩】之边。文字则一废全浊之声。正音通释之害。一至於是。不可不先复谚文之形乃能复文字之呼。然习谬已久。东俗之全浊。殆如华俗之入声。恐难卒回也。国初。词臣撰龙飞御天歌後以谚文证传。四声通考（高灵君申叔舟着）。三才图会（元王圻作）。)

 

○柳氏校正初声二十五母(此下则柳僖之研究案也柳氏者。方便子自谓也)

  角  徵  羽  商  宫  变徵  变宫

  牙  舌  唇  齿  喉    

全清  见【韩】  端【韩】  帮【韩】  精【韩】      

次清  溪【韩】  透【韩】  滂【韩】  清【韩】      

全浊  羣【韩】  定【韩】  并【韩】  从【韩】      

不浊  鱼【韩】  泥【韩】  明【韩】  日【韩】  喻【韩】  来【韩】  影【韩】

次全清      匪【韩】  心【韩】  晓【韩】    

次全浊      俸【韩】  邪【韩】  匣【韩】    

尚玄曰。初声之【韩】。忽见於训蒙字会凡例曰。「凡物名诸字。或一字或两字。指的为名者一皆収之。其连缀虚字为呼者。如「水扎子(【韩】【韩】)」云云。再见於华东正音通释凡例曰。「【韩】【韩】【韩】」此三者。出声相近。不必异制」云云。三见於柳氏谚文志曰。「若微母则虽释以【韩】【韩】本不浊。无可以吹唇。飜译。(飜译谓朴通事老乞大皆汉语书名)凡例所云今之呼【韩】。亦皈於【韩】者。而通释所以合【韩】(即【韩】)於【韩】者故今特去之」云云。

初声之【韩】【韩】。通释云。华音【韩】者。【韩】【韩】之间音。【韩】者【韩】【韩】之间音。东俗并无二者。子何以存焉。曰谓【韩】【韩】。华音以字音言也。今余此志。虽间间发明以字音。初非为字音设也。只欲写尽人口所出之声而已。宁以东俗无【韩】【韩】之字。而谚文亦随废之乎。夫【韩】固【韩】【韩】之间也。(往时华使来此见年少宰相问有大【韩】人【韩】乎。则宰相不达【韩】声。答云大【韩】臣【韩】有三耳。以是为至今传笑。此可见【韩】声之近於【韩】声也。)余所以升为齿音不浊者。若【韩】与【韩】须观制字之意。【韩】【韩】之下承一空窍。谓方呼【韩】与【韩】而吹气唇窍以作飘扬之声也我东前日亦曾有此声。故训民别出之。至朴性源时。(正音通释)已无之耳。岂【韩】【韩】之间乎。

尚玄曰。训民本意。【韩】母非专为吹唇而设。按龙飞御天歌译义「薄【韩】【韩】」。「京【韩】【韩】【韩】」。「虎【韩】【韩】」云云。又【韩】字。制谚文後三十年成宗乙未。德宗仁粹王后内训谚译。有「心【韩】【韩】」「村【韩】【韩】」等。则【韩】见其字。为初声之时。发音似【韩】母。为终声之时。发音似口终者也。虽然或因书字变体而偶尔。亦难保必不也。

 

中声例

○正音通释中声十一形(调民正音三韵声汇并同。三韵声汇洪启禧所作)

【韩】(阿)【韩】(也)【韩】(於)【韩】(余)【韩】(吾)【韩】(要)【韩】(牛)【韩】(由)【韩】(噬不用终声)【韩】(伊只用中声)、(思不用初声)又有【韩】(吾阿之合)【韩】(牛於之合)又有右旁加【韩】(亦伊)

蒙古韵。(蒙古韵畧。元朝撰。即韵会所用)又有【韩】(呼同【韩】)【韩】(由余之合)【韩】(要也之合)

飜译(朝鲜译院以谚文翻出汉语老乞大朴通事二书)又有【韩】(余吾之复)【韩】(阿吾之复)【韩】(也吾之复)【韩】(也要之复)【韩】(应牛之复)【韩】(伊牛之复。此并蒙韵以为终声【韩】形者今译人谓折腰中声。正音通释从翻译)

今华俗(谓燕人语)止为士(吾吾之复)【韩】为【韩】(要吾之复此亦折腰中声)

李信斋令翊。谓当又有【韩】(信斋之言。今俗呼【韩】【韩】八。或谬为【韩】【韩】八。乃此音)

○柳氏校正中声正例十五形

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

中声变例一形

【韩】(每於全字右旁加之)

东俗不明於、多混【韩】。(如儿事等字从、今俗误呼如阿些)亦或混一(如【韩】土今读为【韩】土)由其声本在【韩】一之间读者当知之

申高灵(四声通考)曰「【韩】读如【韩】、之间。【韩】如【韩】、之间。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】一」则如「【韩】、【韩】、【韩】、【韩】、【韩】、【韩】、一、之间」【韩】则如「【韩】【韩】」之间然後。庶合华音。此因燕京余音而言也谚文为制。初不关於余音。且吴楚之音。本务明白而已。(北音务在缓弛故作余音也。)

训民正音。只有十一形。【韩】【韩】及右旁加【韩】。使之临时制用。故三韵声汇以三形【韩】【韩】【韩】为重中声。然【韩】【韩】制法。重耳为声。初无重复。舍形究声。不过与【韩】【韩】类。故今各插入於其类之下。又人口所呼。更有【韩】【韩】之声。(蒙韵字亦有音【韩】【韩】者)故亦以添入。至若右旁加【韩】。虽亦非重复。但其於凡字。无不可加者。自与十五形不类。故今拔为变例。(【韩】【韩】等字独不能加【韩】。可见其自【韩】【韩】等变出也。)蒙韵又有【韩】形。然其读则与【韩】无别。不过与初声之疑与鱼。影与么耳。今不用焉。

▆译(正音通译同)华音之【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。今华俗之【韩】【韩】。并真读以重复之声(所以谓折腰中声)蒙韵(四声通考四声通解皆仝)虽以作终声。以理究之。非中非终。直是一字复音耳。谚文写之当作两字。(如朝鲜当云【韩】【韩】【韩】)今不必有此中声。以乱天成之排行。故并去之。

李信斋(令翊)所云。【韩】形乃【韩】形之按颐也。其声极为馍糊。不必为此无用之声。剏立前人所无之字。故不从焉。(今虽不从。犹存此论。要以见奇耦对待之理。无往不具也。)

夫中声读法。哀而安者曰平声。厉而举者曰去声。先安後厉且其引也缓者为上声。直而高且其引也有限者为入声。古今韵书。务分乎此。至於谚文。只以备口出之声。初无平上去之可论。故今并不及之。

尚玄曰。我朝鲜纯方言中。有音同而义异者。盖随其发音之长短。即生其意义之殊异例如

短音「【韩】」则成夜之义。长音「【韩】【韩】或【韩】【韩】口」则成栗之义。短音「【韩】」则成马或斗之义长音「【韩】【韩】或【韩】【韩】」则成村或言之义。短音「【韩】」则成目之义。长音「【韩】【韩】或【韩】【韩】」则成雪之义。短音「【韩】【韩】」则成家庭之义。长音「【韩】【韩】【韩】」则成假定之义。短音「【韩】【韩】」则成女婿之义。长音「【韩】【韩】【韩】」则成社会之义。

诸如此类。不一而足。古昔谚文之上声。即今之长音。而平去入三声。即今之短音也。若欲字字加点于左。以标四声。则岂不诚烦弊也哉。是故当知。今世用「【韩】」。以标长音。实为至便省事者也。昔时教科书中。声点。或用或不用。仁粹王妃内训谚译。无四声标。崔世珍训蒙字会。设而不用。英祖甲子本小学谚解。有四声加点之凡例矣。虽然。谚字点标实为了解汉字之四声而设者。故平声之汉字。亦为谚字之平声。其他上去入三声。亦随而然也。至于後世。厌其烦赘。自归废弃。而汉字韵书。层列四栏。

平声。　上声。　去声。　入声。

汇以四声。注以谚音。东音华音。加方圆圈例如「东【韩】【韩】而。其一字互见四声者。一字互见他韵者等。各用符号。」以标识之。正宗丙辰。御定之奎章全韵。即其证也。

御定奎章全韵义例云。我东韵书之汇以三韵。别置入声。有非韵本四声之义。今以平上去入。比类谐音。增为四格。此奎章全韵之承命诠次者也。编字次第。仿古韵书字母为次之法。以谚书反切。按序排定。而一字之诸韵互见者。同字而音义各殊者。华音东音之逐字异读者。标以傍识之。匡以圈加之。谚注以分析之。皆依华东正音之旧而尤致详焉。(一字互见四声者。平声标○。上声标●。去声标B31p0711_01.gif。入声标B31p0711_02.gif。一字互见他韵者。注部首字加匡一韵而字同音义异者。注以谚音。东音则同而华音母义异者。标以小圈。调别义而书华音加匡。华音则遵正音之字母。叶通解之谚翻。东音则辨以七音。律以字母。各字之下。以谚书分注。华。东。亦各加匡。)韵法。自六经始。两汉诸儒。莫不用韵。太玄易林。是也至沈约。拘以四声。古韵失其传。而叶音之称。昉於吴棫韵补。朱子取之以释毛诗离骚。今畧为抄附。至於通韵之辨。有若聚讼。而证之古乐府杜韩诗。最有可据。以次附于各韵之下。(东冬江相通。支微齐佳灰相通。鱼虞相通。真文元寒山先相通尔豪肴相通。歌麻相通。庚青蒸相通。侵覃盐咸相通。上去入仿此。)自今。科试。许押入声增韵。而又有新定玉篇。以生生字整理字印颁

奎韵之汇以四声。盖自定庙宸衷。而命文臣丁若镛诠次者也。

 

终声例

○正音通释终声八韵(训民正音三韵声汇并仝)

【韩】(役)【韩】(隐)【韩】(末之俚释)【韩】（乙）【韩】(音)【韩】(邑)【韩】(衣之俚释)【韩】(凝)

通考(蒙韵翻译通解并仝)东阳等韵字。以疑母为【韩】终。不用【韩】形(【韩】即通释标凝者但通释去其甬)

通解谓支(合微)齐鱼模皆灰(合队)歌麻遮(分麻)韵字。当以喻母【韩】为终(萧爻尤从蒙韵)

蒙古韵。萧爻(合豪)尤药韵字并以微母【韩】为终(读法於萧爻如中声【韩】於尤如【韩】於药如【韩】与【韩】)

通考(通解仝)药韵字以匪母【韩】为终(读法同【韩】萧爻尤则从蒙韵)

按折腰中声。未知剏自何时。但据药韵似在胡元以後。(有入声则不当又着【韩】【韩】若谓着【韩】【韩】又着【韩】则犹非阳韵之例)又唐以前词赋萧爻尤多通鱼模矣。(如陆云押流与俱柳州押鱼与涛)

通考入声除一药韵字余并以影母【韩】为终。(读如无终字而微吞余音通觧去之)

通考支韵内齿音诸字。(如支絺痔施士等)以日母【韩】为终。(读法无终而微接余音反译及通觧并去之通释亦去之但於日母诸字以己为终耳)

通考及楞严经金刚经谚解。三经四书谚解。并无心母【韩】终。(通觧注语及东医宝监物名始有至申湜家礼觧。则遂无【韩】终也。)

 

○柳氏校正终声正例六韵

【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】

 

终声变例一韵

【韩】(每於全字之下及下左边着之)

或问东俗。质曷等韵诸字。并读以【韩】终。子云【韩】为【韩】【韩】。何其骇也。曰质物之【韩】。东音之谬也。在华音则本皆【韩】终。申高灵四声通考。今可据也。(通考凡例云。入声之为入声。以其牙舌唇之全清为终声而促急也。又云今以【韩】【韩】【韩】为终声。然直呼以【韩】【韩】【韩】。则又似所谓南音。故逐字书俗音诸韵。用【韩】。药韵用【韩】於反切下以别之。盖申氏所论。皆指华音。而其时吴楚尚有入声。故曰南音。淮以北则无之。故曰俗音。王弇州所谓大江以北渐染胡音者也。黄公绍韵会。○卒等字属屋韵。合榼等字属葛韵。此以北音无入声。而不分至此也。通考成於世宗末年。其後七十余年。崔世珍作四声通解。其凡例云入声【韩】【韩】【韩】三声。汉俗皆不用之。唯南音之呼多有用者。其云多有用者者。以其时吴楚亦▆染胡音也。唯其不尽用入声。崔氏不惯故遽据东音以【韩】当【韩】耳。所以然者。【韩】音本非入声。北俗尚间间用之。如支韵内。日母诸字。至今着【韩】读之。崔氏云多用者。必闻此等故也。华人既无入声矣。宁独於【韩】有改【韩】事乎)

今俗妇女谚文。以【韩】代【韩】。殊不知【韩】未尝为终声。所以用於联两语者也。如通解释篷云【韩】【韩】【韩】。谓舟之席也。舟释【韩】也。非【韩】也。席释【韩】也。非【韩】也。但以联意而自生出一个【韩】音。故书之。当犯三个字址。经书谚解。皆如是书去。不知其理。徒恠突如。则或属之上以代【韩】。或属之下以代双形。(如【韩】即谓浊声)并失其所处矣。谚文之制。本非如文字可以二三字相通。则【韩】【韩】互用。果非末失乎。(已上柳氏谚文研究案)

尚玄曰。观乎上述。则谚文之沿革。畧可知之也。虽然。朝鲜谚文。前此研究者。皆但致力於发音方法。（Phonetic Byetotn）而於文典规则。（Rrgnnnatiogl Rnlog）则阙如也。遂使便利无双之谚文。皈於散漫无綂之境域。可胜叹哉。

故周时经。(号【韩】【韩】【韩】谓太白山)专心考究谚文。着有『朝鲜语文典』。自有谚文以来。始见其人。可谓善之善者也。近或有人以为。谚文『【韩】【韩】』两字。发音既相似。则『【韩】』是重叠累赘之字。遂除祛之。殊不知『【韩】』字之妙理。字书曰。天地之元音。发於人声。人声之象形。寄於点画。又申景濬训民正音图解曰『【韩】』其生也始。其形也彻。及其『【韩】』滋而为【韩】为【韩】。一横一纵成而万声由是生焉云云然则『【韩】』是谚文母音之基点。亦是『【韩】【韩】【韩】【韩】』之间音。(如天字。本是【韩】【韩】【韩】。而或曰【韩】【韩】【韩】。或曰【韩】【韩】【韩】。又土字本是【韩】【韩】【韩】。而今曰【韩】【韩】。又口诀之为尼。本是【韩】【韩】。而京城人。读【韩】【韩】等)如摩尼宝珠。随方而各异其色也。且『【韩】』是单独成音者。而『【韩】』是『【韩】【韩】』两字合而成音者也。则其音法。虽相类似。而实有区别者也如今人之於谚文『【韩】【韩】【韩】』三行。不为分别『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。同一错谬也。又世界各国文字。如西欧之希腊字。罗马字。乃至英文。佛文。德文。露文。无非起於阿字。(以音声言)而母音 a e i o u y 字等亦有发音叠同之时。未闻以此叠音之故。欲废一个母音也。东亚之汉文。始於一字(音【韩】)日本假名。始於ア字。皆属阿行。印度梵文五十字母悉昙章。亦以一画『◇』为阿字。以一画『◇』为啊字。阿啊功德。不可思量。即其颂曰。『阿本不生即般若啊行万行即三昧。暗(梵书○谚音【韩】)证太空即菩提。恶字(梵书○○谚音【韩】)净除即涅盘。二十般若即不生八转三昧即万行。五入菩提即太空。八超涅盘即净除。』。云云。而况谚文。仿梵字。创造之者。具有深意。後之末学。妄自祛之。恶乎可哉。今世行用谚文。『【韩】』字依然存在。虽然。吾恐後之人。未知作字之本义。辄有异论。故辨之耳。

鱼允迪。惠斋氏。尝与余。同事於谚文研究。(前韩光武十一年。学部设置国文研究所。鱼允迪周时经。及余。俱为本所委员)。初亦。欲祛『【韩】』字。争之不听。旋觉其非。始服余言。惠斋着书。叙述谚文沿革。颇博引焉。

○谚文例义蛇足(世之从事谚文者。每欲寻究创造理想。但有聚讼。都无实用。莫如遵例义。以断案也称)

尚玄曰。训民正音义例。曰「终声复用初声。『○』连书唇音之下则为唇轻音。初声合用则竝书。柳氏曰。谚文者。该备人口所出声」云云。余故今依此例。畧述管见。

 

（一）勿事追绎。因时制用

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(已上八字。现今通用於初终声。而【韩】字。但备其数。而不用於终声也)

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(已上十一字。今只用於初声。虽然。叶【韩】从【韩】感叹词【韩】等。昔已用之。见古译本。)

（二）保存旧史。通用新译(今虽不用其字而可存其理者)

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(见韵学本源)【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】字等(皆可通用於初终声)

 

（三）对照数例。以示用处

【韩】(英字 R 母)【韩】(英字 v 母)【韩】(英字 f 母)【韩】或【韩】(日字ガ行)【韩】(日字ダ行)【韩】(英字 dr)（例如 Drink 译音【韩】若横书则【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）【韩】(英字 ti)例如 Stick 译音【韩】若横书则【韩】【韩】【韩】【韩】等是也(已上诸例不违本义)

 

（四）长音【韩】字。联音【韩】字

四声字。左加点。累赘莫甚。况已自废。宜易以现行之长音标「【韩】」。例如「熊【韩】【韩】【韩】」联音例如「篷【韩】【韩】【韩】」等

（五）拟定谚文字母初声名词(古以其役尼隐等。为呼字母之名词虽然今已有谚文则可易以谚文也)

【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)

 

（六）拟定谚文反切行法

柳僖谚文志曰东俗【韩】【韩】呼同【韩】【韩】而【韩】【韩】呼同【韩】【韩】不过以按颐之此难彼易也(【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】谓举颐谓按颐)今惟平安道之人。呼天不与千同。呼地不与至同。又闻郑东愈先生言。其高祖昆弟一名知和。一名至和。当时。未尝疑呼。可见【韩】【韩】之混。未是久远也云云。

今有一法。可救其弊。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。则横书。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】则纵书。先书【韩】行者。以其为一切字之母音。宜居第一行。如各国文也

 

谚文反切法行拟定如左

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

 

○正乐曲谱名云灵山

朝鲜之礼乐典章。悉制定於世宗朝。今世之正乐曲谱。所谓灵山会相。又上灵山。中灵山。细灵山等。皆因朝鲜古乐仿僧徒供佛。使羣妓齐唱灵山会上佛菩萨而得其名称者也。

按慵斋丛话云。音乐处容之戏。肇自新罗宪康王时。有神人出自海中始现於开云浦。来入王都。其为人。奇伟倜傥。好歌舞。益斋诗所谓。贝齿頳颜歌夜月。鸢肩紫袖舞春风者也。

（按他书。新罗宪康王。游鹤城。还至开云浦。有一人。奇形诡服。诣主前。歌舞赞德。从王入京。自号处容。每日。歌舞於市。竟不知其所在。後人异之。作诗。新罗昔日处容翁。见说来从碧海中。贝齿赤唇歌夜月。鸢肩紫袖舞春风云云。所谓後人者。即高丽李益斋齐贤也。）

初使一人。黑布纱帽而舞。其後。有五方处容。世宗大王。以其曲折。改撰歌词。名曰凤凰吟。遂为庙廷正乐。世祖大王。遂增其制。大合乐而奏之。初仿僧徒供佛。羣妓齐唱灵山会上佛菩萨。自外庭。回匝而入。伶人。各执乐器。双鹤人。五处容假面十人。皆随行。缦唱三回。入就位而声渐促。撞大鼓。伶妓挺身动足。良久乃罢。於是作莲花台戱。先是。设香山池塘。周插彩花。左右亦有畵灯笼。而流苏掩映於其间。池前东西。置大莲萼一双。小妓排蕚而出。或相向。或相背。跳跃而舞。是谓动动也。於是。双鹤退。处容入。初奏缦机处容成列而立。有时弯袖而舞。次奏中机。处容五人。各分五方而立。拂袖而舞。次奏促机继为神房曲。婆娑舞。终奏北殿。处容退列於位。於是。有妓一人唱南无阿弥陀佛。羣从而和之。又唱观音赞。三周回匝而出。每於除夜则一日夜。分入昌庆昌德。两宫殿庭昌庆用妓乐。昌德用歌童。达曙奏乐。各赐伶妓布物。为辟邪也。

按高丽末。李崇仁陶隐集。亦言处容歌。有诗一首。其题曰。十一月十七日夜。听功益新罗处容歌。声调悲壮。令人有感。其诗曰。「夜久新罗曲。停盃共听之。声音传旧谱。气像想当时。落月城头近。悲风树梢嘶。无端怀抱恶。功益亦何为」。云云。据是则高丽处容歌之声音。已自新罗。有相传之旧谱。而朝鲜时代。亦有处容歌。处容舞。见於乐学轨范。盖其歌章。以颂祝圣寿。赞扬佛德为主耳。

鹤。莲花台。处容舞合设

 

初入排列图

 

 

五方作队图

舞(北黑)　舞(中黄)　舞(南赤)　舞(西白)　舞(东青)

始终回舞图(圆形阵回旋)

引人仗。旌节。盖。执。花舞。引人仗。旌节。盖。女妓。拍。觱篥。唐笛。洞萧。唐琵琶。大笒。乡琵琶。嵇琴。杖皷。玄琴。伽倻琴。月琴。方响。牙筝。大筝。教坊鼓。铜钹。青白鹤。青红黄黑白处容。

十二月晦前一日五更初。乐师。女妓。乐工等。诣阙。是日。傩礼时。乐师率妓工奏乐。至驱傩後。设池塘具於内庭。乐师率两童女以入。坐於莲花中而出。以待节次。凡驱傩後。处容舞二度。前度则无鹤莲花台回舞等事。乐师执铜钹。导青红黄黑白五方处容。及女妓执拍乐师。乡乐工。奏处容慢机。(即凤凰吟一机)女妓唱处容歌。

(前腔)新罗盛代昭盛代。天下太平罗候德。处容【韩】【韩】。以是人生【韩】相不语。【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)三灾八难【韩】一时消灭【韩】【韩】【韩】。(中叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)满头插花【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】寿命长远【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(後腔)山象。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。爱人相见【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。风入盈庭【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】（中叶）。红桃花【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。五香【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(小叶)【韩】【韩】千金【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(大叶)。白玉琉璃【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。人赞福盛【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】七宝【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。吉庆【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】有德【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(中叶)。福智具足【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。红鞓【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。同乐太平【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】界面【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(前腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(中叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。十二诸国【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(後腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】绿李【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。东京【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(大叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】。处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。热病神【韩】【韩】脍【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。千金【韩】【韩】【韩】【韩】处容【韩】【韩】。七宝【韩】【韩】【韩】【韩】处容【韩】【韩】。(附叶)。千金七宝【韩】【韩】【韩】。热病神【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(中叶)。山【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】千里外【韩】(附叶)。处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】热病大神【韩】发愿【韩】【韩】【韩】

以次入如图排立。乐至中叶杖皷击鞭。处容五者。皆俯腰而并举两袖。(凡舞始作。击杖皷鞭面并俯腰而举两袖。後仿此)。下置膝上。青红者回顾相面。黄者回顾而东。黑白者回顾相面。讫。还北向。击杖皷皷面。并举两袖而落。(【韩】【韩】【韩】【韩】舞○随手而皆举足。青红黑白者。并先举内足。黄者先举右足○内谓两人间也东立者左为内。西立者右为内。後仿此○凡舞终毕。并还北向。击枚皷皷面。举两手而落後仿此○凡舞。一从黄者之舞。唯左右手足。各异用之耳。後仿此)击鞭。青红者回顾相背。黄者回顾而西。黑白者回顾相背讫。(随手而皆举足。青红黑白者。并先举外足。黄者先举左足○东立者右为外。西立者左为外。後仿此)击鞭。如上仪。舞讫。(相面二度。相背二度。凡四度也)击鞭。青红黑白者并舞手而内挟。黄者舞手而右挟。(黄者无耦。故称左右。後仿此)并舞手而换挟讫。(青红黑白者。并外挟。黄者左挟○红鞓【韩】【韩】舞)击鞭五者舞进。(【韩】【韩】【韩】【韩】○青红黑白者。并内足先进。黄者右足先进)於殿庭正中。齐行北向而立。讫。击鞭。黄者东向而舞。(人舞○左手先举。左右手皆两度)青红黑白者。并西向而舞。(并右手先举。左右手皆两度。)讫。击鞭。红者舞退。立於南方。(右足先退)黑者舞进。立於北方。(左足先进)青黄白者。舞立於其位。(黄者中央。青者东方。白者西方○【韩】【韩】【韩】作队舞)讫。击鞭。黄者北向而舞。(右手先举。左右手皆两度○垂杨手【韩】【韩】【韩】【韩】舞)青红黑白者。舞向中央对舞。(并左手先举。左右手皆两度)青红黑白者。背中央各向其方而舞。(并左手先举。左右手皆两度)讫。击鞭。黄者北向而舞。(右手先举。左右手皆两度。他方仿此○埀杨手五方舞四方同)黑者向中央对舞。(左手先举。左右手皆两度。第四手击初鞭青者舞作。击後皷。黑者落手。他方仿此)乐渐数。则奏凤凰吟中机。妓娼其歌。(歌略)三方立者。随乐节。举袖而落。(随手而皆举足。他方仿此)黄者东向而舞。青者向中央对舞。黄者南向而舞。红者向中央对舞。黄者西向而舞。白者向中央对舞。讫。击鞭。黄者不出其方。周旋而舞。(左旋○右手先举。左右手皆两度)青红黑白者。并不出其方。一时向中央而舞。(并左手先举。左右手皆两度)又不出其方。周旋而舞。(左旋○并左右手皆两度)讫。回舞。(左旋○黑者先出)三匝。各还立其方。北向而舞。击鞭。黑者舞退。(左足先退)红者舞进。(右足先进)五者齐行而舞。乐渐数。则奏凤凰吟急机。连奏三真勺。妓娼其歌。

(前腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(中腔)。山【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(後腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)。残月晓星【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(大叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(二叶)。过【韩】【韩】【韩】【韩】千万【韩】【韩】【韩】【韩】(三叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(四叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(五叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

黄者仍立而舞。青红黑白者舞退。齐行而舞。(左右手皆两度。或一度)黄者舞退。青白者舞进舞退。红黑者舞进舞退。讫。五者齐行而舞。乐奏井邑急机。妓娼其歌。(歌见上。舞皷呈才仪)五者变舞。(井邑舞)仍奏北殿急机。妓娼其歌。(歌略)五者舞出。(懽场舞)女妓乐师乐工。以次而出。乐止。又至後度。备陈鹤。莲花台。仪物等具。执铜钹。乐师先导。青白鹤次之。青红黄黑白处容次之。引人仗旌节盖。(引人仗。旌节盖两件。一件立於奉花之次)奉花舞童次之。女妓次之。执拍乐师乡唐乐工。各以次随之。乐奏灵山会相慢。妓工齐声唱词。(灵山会相佛菩萨)以入。回旋(左旋)三匝以次。如图排立。击拍。击大皷奏灵山会相令。乐渐数。五方处容。足蹈欢舞。女妓乐工。及执仪物假面舞童等。亦从而足蹈摇身。极欢讫。乐止。(五方处容。小退。左右分立)乐奏步虚子令。击拍。青白鹤。如谱进退而舞。啄莲花两童女乃出。两鹤惊跃而退。乐止。还立於初位。两童女下池塘。齐行而立。呈才如仪。讫又奏处容慢机。(女妓唱处容歌)五方处容。复立前位。舞作。一如上仪。讫。乐止。奏弥陁赞。女妓二人。导唱。(西方大教主南无阿弥陁佛)诸妓齐声

西方大教主南无阿弥陁佛○唱和後仿此○无见顶上相南无阿弥陁佛。顶上肉髻相南无阿弥陁佛。发绀琉璃相南无阿弥陁佛。眉间白毫相南无阿弥陁佛。眉细垂杨相南无阿弥陁佛。眼目清净相南无阿弥陁佛。耳闻诸声相南无阿弥陁佛。鼻高圆直相南无阿弥陁佛。舌大法螺相南无阿弥陁佛。身色真金相南无阿弥陁佛。

如前回旋(处容及执花舞童。欢舞。其余并摇身足蹈)至本师赞。

人天大导师释迦世尊。四生慈父释迦世尊。灵山大教主释迦世尊。天中天圣中圣释迦世尊。八相始成道释迦世尊。降魔转法轮释迦世尊。三明六神通释迦世尊。十力四无畏释迦世尊。九禅八解脱释迦世尊。三十七助道法释迦世尊。三十二应释迦世尊。八十种好释迦世尊。紫磨金色身释迦世尊。光明照大千释迦世尊。分身百亿刹释迦世尊。度脱十方界释迦世尊。功德冠诸佛释迦世尊。

观音赞。

圆通教主观世音菩萨。补陁大师观世音菩萨。闻声济苦观世音菩萨。拔苦与乐观世音菩萨。大慈大悲观世音菩萨。三十二应观世音菩萨。十四无畏观世音菩萨。救苦众生观世音菩萨。不取正觉观世音菩萨。千手千眼观世音菩萨。手持鱼篮观世音菩萨。顶戴弥陁观世音菩萨。

并如上导唱。和之。至观音赞。诸妓齐声唱歌。

白花【韩】芬其蕚【韩】【韩】香云【韩】彩其光【韩】【韩】圆通观世音【韩】承佛游十方【韩】【韩】【韩】。权相百福严【韩】【韩】【韩】威神【韩】巍莫测【韩】【韩】【韩】一心若称名【韩】【韩】【韩】【韩】千殃【韩】即珍灭【韩】【韩】【韩】【韩】慈云【韩】布世界【韩】【韩】凉雨【韩】洒昏尘【韩】【韩】【韩】悲愿【韩】何曾休【韩】【韩】【韩】【韩】功德【韩】【韩】济天人【韩】【韩】【韩】。　四生【韩】多怨害【韩】【韩】八苦【韩】相煎迫【韩】【韩】【韩】寻声而济苦【韩】【韩】【韩】应念而与乐【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。　无作自在力【韩】妙应三十二【韩】无畏【韩】施众生【韩】【韩】【韩】法界普沾利【韩】【韩】【韩】【韩】。　始终三慧人【韩】【韩】【韩】乃获二殊胜【韩】【韩】【韩】金刚三摩地【韩】菩萨【韩】独能证【韩】【韩】【韩】【韩】不思议妙德【韩】【韩】名徧百亿界【韩】【韩】【韩】净圣无边泽【韩】流波及斯世【韩】【韩】【韩】

各以次而出。乐止乃讫。

东京杂记。(东京即今庆州)云月明巷。在金城南。新罗宪康王。游鹤城。至开云浦。忽有一人。奇形诡服。诣王前。歌舞赞德。从王入京。自号处容。每月夜歌舞於市。竟不知所在。时以为神其歌舞处。後人名为月明巷。因作处舞歌。处容舞。假面以戏。

庆州至今。尚传处容舞。惟七十老妓金映月。解作此舞。今庆州郡守梁弘默居士。如冯济川之知邛州。笃好禅佛。若白香山之刺余杭。兼存风流。恐月妓死後。处容舞遂绝。劝导本郡有志人士。设立一会。名曰美演。聚集羣妓。而使映月。传习处容舞。因无费今废今世妓舞之关於佛俗者如性真舞。出於朝鲜小说九云梦。盖所谓莲花峯之六观大师弟子性真。於石桥。上调戏南岳卫夫人之献花使八仙女而堕凡了债之因缘也。

僧舞者。妓戴曲冠。(曲冠俗作弁。非也。以布制。上尖而下方。盖头蒙顶。朝觧沙弥所着也。盖僧以圆顶为贵。故或云曲冠者。外道所制也)被长衫而作舞。末以双手。打皷冬冬。此乃傚仿近世僧家所谓皷舞者也。

无[得-彳]舞者。妓用葫芦振铃而作舞。盖始於新罗元晓者也。按高丽李仁老破闲集云。昔元晓大圣。混迹屠沽中。尝抚玩曲项葫芦。歌舞於市。名之曰无[得-彳]。是後。好事者。缀金铃於上。垂彩帛於下。以为饰。拊舞进退。皆中音节。乃摘取经论偈颂。号曰无碍歌。至於田翁亦效之。以为戏。无[得-彳]智国师。(名戒膺)）尝题云。此物久将无用用。昔人还以不名名。近有山人贯休作偈云。挥双袖所以断二障。三举足所以越三界。皆以真理比之。仆亦见其舞作赞。腹若秋蝉。颈如夏鼈。其曲所以从人。其虚所以容物。不见窒於密石。勿见笑於葵壶。韩湘以之藏世界。庄叟以之泛江湖。孰为之名。小性居士。(元晓也)孰为之赞。陇西駞李(又按智异山。华严寺事蹟中所载。昔元晓。弄大瓠。其状块奇。因其形。制为道具。以华严经一切无[得-彳]入一道出生死命名曰无[得-彳]。仍作歌流于世。持此瓠。且歌且舞於千村万落。使桑枢瓮牖玃猴之辈。皆识佛陀之号咸作南无之称)至今朝鲜。尚传此舞。按乐学轨范云。「无[得-彳]」。舞队乐官。及妓。衣冠行次如前仪。妓二人先出向北。分左右立。敛手足蹈而拜。俛。伏。举头唱无[得-彳]词。讫。仍跪。诸妓从而和之。乡乐秦其曲。两妓俟乐终一腔。执无[得-彳]。举袖坐而舞。乐终二腔。起舞足蹈而进。乐终三腔弄无[得-彳]。从乐节次。齐行进退而舞。俟乐彻。两妓如前。敛手足蹈。而拜。俛。伏。兴。退。尚玄曰。按华严经。「菩萨。为利益众生故。世间技艺。靡不该习。所谓文字筭数。图书印玺地水火风种种诸论。咸能通达。文笔赞咏。歌舞妓乐。戏笑谈说。咸善其事。及余一切世间之事。但於众生。不为损恼。为利益故。咸悉开示。渐次安住无上佛法」云云。由是观之吾佛之道。於世间法。本无可取。亦无可舍。但随顺众生。利益众生而已。则於歌舞妓乐亦复如是也。为之颂曰。

即色即空难见性。其歌其舞易销魂。(世传唐之韩愈。上论佛骨表。宪宗怒黜为潮州刺史。愈至潮州闻大颠禅师有道力。欲试之。遣妓红莲。给侍许久。颠师少不动念。莲妓将辞归。颠师赠诗云。观色观空即色空。十年不下祝融峰。如何一滴曹溪水。肯堕红莲一叶中。)当他临去秋波转。亦是禅家悟道门。(支那邱琼山。过一寺见四座俱畵西厢。邱讶而问曰。空门安得有此。僧曰。老僧从此悟禅。邱问何处。僧答曰。「怎当他临去秋波那一转」。邱公风流之士。故。此僧现风流身。而为说法。)

今夫。爱为众生性命之根本。亦为旷刧轮转之原因。故佛法所许者正[婬-壬+(工/山)]也。其所禁者邪[婬-壬+(工/山)]也。(华严经云。菩萨。性不邪婬。於自妻知足。不求他妻。此为在家者言之。至为出家者言之。则无论正婬邪婬必俱断之。楞严经云。[婬-壬+(工/山)]心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断[婬-壬+(工/山)]。必落邪道。若不断[婬-壬+(工/山)]。修禅定者。如蒸沙石。欲成其饭。)男对佳丽之女人。眼角偷看。女见俊俏之男子。心头钦慕。身虽不[婬-壬+(工/山)]。其心已[婬-壬+(工/山)]矣。非待窃玉偷香。同床共枕。而後始为[婬-壬+(工/山)]也。是以耶稣。有抉目之箴。(马太福音云。凡见妇而怀慾者。中心已与之[婬-壬+(工/山)]矣。若尔右目。陷尔於罪。则抉而弃之。宁丧尔体之一。[母-(、/、)+〡]全身见投於地狱。)何似世尊。垂断心之训。(四十二章经云。有人患[婬-壬+(工/山)]不止。欲自除阴。佛谓之曰。若断其[婬-壬+(工/山)]。不如断心。心如功曹功曹若止。从者都息。邪心不除。断[婬-壬+(工/山)]何益。佛为说偈曰。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言此偈。是迦叶佛说。)明道乃曰。我心中无妓。(宋二程子。同赴人宴。座上有声妓。伊川勃然而起。明道怡然。明日会书斋。伊川怒气未解。明道笑曰。昨日座上我心中无妓。今日书斋汝心中有妓。)慧嵬则云。我心若死灰。(高僧传云。晋僧慧嵬。戒行澄洁。有天女来。意欲局就。嵬曰我心若死灰。何劳以革囊见试。女乃凌云以上。叹曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者。其志坚贞。)尽十方世界。是只清净眼。只是色尘一点遮却妄分好丑。这个好丑。即属境缘。殊不知境缘无好丑。好丑起於心。大圆镜里。本无好丑芍药花开菩萨面。棕榈树长夜叉头。影镜而镜终不言我是菩萨。我是夜叉。若道此镜非妖即怪。当下扑破。尔看。菩萨夜叉好丑之相。在什麽处。秪如释迦世尊之定中。退彼魔女。(释迦世尊。修道雪山。六年苦行。功行圆满。将成正觉。诣菩提树下。坐吉祥草上。天魔波旬。发大恐惧。遣其四女。方正无伦。来世尊前。呈诸姿态。欲坏梵行。世尊入慈心定。四女皆变为老丑之状。相顾羞愧而退)维摩居士之方丈。侍以天女。(维摩诘长者方丈。天女侍奉。所谓维摩天女原同色者也)文殊菩萨之在[婬-壬+(工/山)]坊过一月。(文殊菩萨三处过夏一月在魔宫殿。一月在长者家。一月在[婬-壬+(工/山)]坊。既度一夏。却入世尊会中解制。迦叶尊者。极为不平。欲白椎摈出。才拈椎。乃见百千亿文殊。迦叶尽其神力。推不能举。世尊遂问迦叶。汝拟贬那个文殊。迦叶无对。)罗什三藏之进宫女生二子。(鸠摩罗什三藏。天竺僧也。秦主姚兴。迎之入阙。待以国师。兴进宫女。一交而生二子。诸僧欲效之。罗什在众僧前。聚针盈鉢。举匙食之。不异常食。乃谓众曰。若能效我。乃可蓄室。云。)大颠禅师之处红莲妓。元晓大师之宿瑶石寡。四壁畵西厢之寺僧。枯木倚寒岩之庵主。(昔有婆子。供养一庵主。经二十年。常令一个二八女子。送饭给侍。一日令女子。抱定庵主云。正伊麽时如何。庵主答云。枯木倚寒岩。三冬无煖气。女子归举似婆子。婆子云。我二十年。只供养得个俗汉。遂遣出。烧却庵介庵朋禅师。颂此话云。横尽三千条贯。更无情罪可断。除非法外凌迟。不用差官验定。)广德善士之昇月光而趺坐。(见三国遗事)弩肹圣人之得水液而浴身。(见三国遗事)皆是修得大圆镜智者也。此等人。虽在声色中。其动心耶

 

○贤臣盛朝读书上寺

慵斋丛话云。有诗僧与缙绅相唱酬者颇多。儒生读书者皆上寺。虽或有毁瓦划墁之弊而儒释相赖者亦不少。又云世宗拣集贤儒臣申高灵等数人。赐暇读书于津宽寺。其後洪益城徐达城李明宪等数人。读书于藏义寺。又叔度放翁藩仲伯胜四李读书于骊兴神勒寺。成宗复设弘文舘。蔡耆之许献之曹太虚权叔强杨斯行俞克己等受命读书于藏义寺。又云。释卍雨者。幻庵之高弟。自幼力学。内外经典无不探讨。精究其意。又能於诗。诗思清绝。与牧隐陶隐诸先生。相唱酬。我朝不崇释教。名家子弟。不得祝发。以故。缁徒无知书者。而师名益着。四面学者如云。集贤之士。皆就问榻下。为儒释士林之表。人皆敬之。我伯仲氏。尝读书于桧岩寺。师年九十余。容貌清癯。气体尚强。

桧轩逸稿。(桧轩者。朝鲜世宗朝时集贤殿学士柳义孙也。余一日。访柳瑾（石侬居士）于一石书庄。瑾谓余曰子见卍雨和尚之诗与笔乎。余曰未也。瑾出桧轩逸稿。及其所借尹晖家藏之海宇奇观。以示余。盖桧轩。为瑾之十六世祖也。)和匪懈堂(安平大君（瑢）)潇湘八景诗。注云。按集贤殿副修撰李永瑞序。匪懈堂。尝於柬书堂古帖。得宋宁宗八景诗。宝其宸翰。搨其诗。畵其图。名曰八景诗。仍取丽代之能於诗者。陈澕李仁老二子之作系焉。又於当世之善诗者。请赋五六七言。以歌之。学佛人雨千峯。亦诗之。千峯盖亦以诗鸣於释苑者也云云。诗各亲笔。中朝人翁正春。以八分书其首曰海宇奇亲。(世宗二十四年壬戌八月。（又帖签书云千峯时年八十六）)○附帖中诸诗。有桧轩柳义孙。警齐河演节斋金宗瑞。学易斋郑麟趾。玩易斋姜硕德。阜隐安止。雍斋安崇善。大田李甫钦。景素南秀文。渊氷辛硕祖。翠琴轩朴彭年。太虚亭崔恒。梅竹堂成三问。保闲斋申叔舟。铃平君尹季童。居昜金孟。希贤堂李永瑞。(已上皆集贤殿学士)千峯释卍雨等列题。千峯。非徒诗思清绝。亦其笔法遒美。今录其诗云。「邸下手中卷。人间席上珍。粧[糸*黄]书畵妙。披味送清晨。谷口雨初霁。山头雾欲生。几多花柳巷。歌吹乐昇平。树杪一竿日。江千数口家。因风问渔叟。莫是太公耶。淡烟横绝壁。斜日照空庭。锺响出林表。闍梨应念经。千里蓴方美。东吴客太忙。挐舟苇间去。萧瑟朔风长。一夜湘江雨。三秋楚客心。心应悬魏阙。通昔动哀音月色清无比湖光湛不流。骚人意何限。枫叶政矜秋。绕岸沙平布。随阳雁欲来。相呼遵礼让。人世所钦哉。断岸云笼浦。残山雪满林。江天多暮景。想像兴难禁。诗是有声畵。斯文光焰长。差差续貂客。句句不成章。」

柳方善。赠雨千峯十四韵诗云。卓锡兴天寺。禅家奕叶孙。君王加礼貌。卿相谨寒暄。早透曹溪学。兼探阙里言。工诗曾破的。说法每逢源。胷次长江濶。词华湛露繁。齐驱陶隐驾。优入幻庵门。释苑名逾重。儒林望更尊。已能遗月指。肯复鬪情幡。寂静为师乐。奔驰丧我存。鼠侵藤。欲绝。羊踏菜难蕃。精进功虽晚。皈依意自敦。眼思离镜象。身愧缚尘喧。玉带宁嫌重。金鎞庶可援。愿寻香穗去。一宿达真源(慵斋丛话)

韩明浍在孕七月而生。四体犹未成形。一家欲不举。乳媪裹以絮置密室。久而方成。既长骨骼奇伟。少时读书山寺。一日冒夜行山谷中。有虎拥护而行。公语之曰远来相送足见厚意。虎有俯首跪伏之状。天且明乃去。又尝游灵通寺。有一老僧貌奇古。密语曰公之头上有光赫奕。皆贵徵也。不出明年。公必得志。(慵斋丛话)

黄守身。儿时游学山寺。世祖在潜邸时。适至于寺见公与侪辈读书。皆招之使诵四韵诗以观应对。公最先诵。音节琅琅。上甚奇之。後上即位。问黄喜诸子仕者几人。铨曹对以年少。上曰少者莫是兴天寺诵诗儿耶。特命除职。

慵斋丛话云。学专上人。号一庵。其为人纯谨无他。表里如一。虽知作诗。而所占无警句虽知内典而不深究根本。虽不入山修道。而亦无浪迹。好与人棋而常不胜。亦不为愠与人无贵贱。一与之语。即成心交。至如申高灵李延城朴平阳成谨甫柳太初姜晋山徐达城洪益城李阳城成夏山昆弟任西河李平仲金福昌。皆其至交。而高灵尤爱护之。一日夏山设宴。慰高灵。佳宾满座。歌妓拥後。高灵愀然不乐。曰若有一庵。吾可罄欢。夏山伻人请邀。少焉。一庵欣然入室。弯袖而舞。高灵与座客皆解颐。终日罄欢而散。及拜禅宗判事。入院之日。簪珥盈门。人皆荣之。虽无文名者。亦皆与之交。退老于文化贝叶寺使华往访者不绝。至今年过九十。而身犹康强也。予尝作句曰。棋无面象终难胜。诗失先联不自由。高灵闻之。曰此正实录也。谨甫尝作一庵诗曰。上人学佛者。揭一名其庵吾徒学孔子。还惭德二三。时人以为善名状也。一庵求诗於缙绅间。所藏诗卷。连床盈箧。而一时精抄之诗。皆萃於此矣。

卢思慎。次晋山韵。赠学专上人云。吕枕五十年。一觉空彷佛。欲知梦幻境。试问瞿昙佛。晋山世缘尽。思皈衣欲拂。昨夜梦山林。眼前无俗物。白云生杖屦。岂复恋朱绂。

尚玄曰。自古来儒释之交际。以诗文为媒介。互相唱酬。亦盛世之风流韵事也。秪如新罗崔致远。赠金川寺主人诗云。白云溪畔剏仁祠。三十年来此住持。笑指门前一条路。才离山下有千歧。又赠智光上人云。云畔结精庐。安禅四纪余。筇无出山步。笔绝入京书。竹架泉声紧。松棂日影踈。境高吟不尽。瞑目悟真如。

高丽朝。冲奯。初以南省正元。脱身往松广寺修真。崔怡为知申事专政。以书遗茶香。使请书报。师曰予已绝俗。何须书往复为。怡且以诗赠之。即次云。瘐鹤静翘松顶月。寒云轻逐岭头风。个中面目同千里。何更新烦语一通。

僧惠文字彬然。工於诗。一时名士多从之游。与李奎报交游。文死。奎报作哀词。(补闲斋集)

开泰寺僧綂守真。(或有作守其处)学博识精。奉勑勘大藏经正错。如素所亲译。河直讲千朝。作诗并以芥子一袋见寄。师即次韵答之曰。芥子吾宗所极论。须弥巨海摠能吞。惠来经榻知何意。即事谈玄报佛恩。真老宿道谈。今为五教都僧统。

补闲集又云。三重空空。性不检。好诗酒。居不离京师。虽晚岁。喜与少年辈游。酩酊吟哦嘲花弄草以自放也。尝过布川。留诗赞石弥勒云。金色巍巍丈六身。青山独立几经春。我来稽首何无语。曩刧同修是故人。後庾壮元硕。以中道按廉。过此见之。代弥勒戏书云。腰上僧形下俗身。长安桃李眼迷春。莫言曩刧同修善。吾党曾无破戒人。空空闻之作解嘲诗。上相国崔公云。昔过布川院。闲留一首诗。多谈弥勒在。戏答使人疑。公绝到(俗以饶语者为多谈)

朝鲜徐四佳。(居正)东人诗话云。圆监国师。俗姓魏。名元凯。(高丽时人)登甲科。官至枢密。出家。尝有诗曰。谁知鷄足山中老。曾是龙头会上宾。老髠亦有自负之语。东人诗话又云。禅林诗。其气象不同。然谈论禅旨。隐然於言意之表者盖寡。宋洪觉范。有一联云。夜久雪猿啼岳顶。梦回清月上梅花。盖言声色俱空之妙。千峯雨上人。(卍雨也)有一联云。桧老千峯色。锺寒平夜声。时辈不甚重之。陶隐李先生。(李崇仁也)独爱之。曰此谓释氏法案声色俱空语也。

东人诗话又云。僧幻庵。(名混修)书法妙绝。得晋体。一时求书者坌集。然所书必观诗文。心肯然後始下笔。广平李侍中仁任。得尹泙畵十二幅屏风。令茂松尹会宗作诗。倩幻庵笔庵曰诗欲传後。非牧老。(李穑)不可。世有牧老而敢题屏幛者僭也。即折简邀牧老于方丈。牧老曰。若邀老物。当用安乐寺众煎茶。牧老既至。即带口号。赋十二绝。笔势生风。随赋辄令幻庵书之。至藤王阁末句曰。当日江神知我否。何时更借半帆风。幻庵投笔大呌曰。政用王勃本色事。此最警绝。如牧老直诗圣也。书讫。遂成三绝。广平珍藏之。後云庵澄公清叟。重修长城县白岩寺楼。请名於三峯郑先生。(道传)三峯名以克复以记之。使其徒绝磵伦师。受楷於幻庵。庵曰此非吾所书也。牧老在也而敢为长文大作欤。即令沙弥偕绝磵往牧老请名若记。牧老讯绝磵。磵曰寺在二水间而水合于寺之源。东西分流。又合于楼前为渊然後出山。牧老曰然则。可名双溪楼。操笔记之。文无加点。其末有云。予老矣。明月满楼。无由宿其中。恨不少年为客耳。幻庵受而书之。叹曰。唐人诗有明月双溪水。春风八咏楼。少年为客处。今日送君游之句。此老政用此语而无釜凿痕。真妙手也。牧老竟坐诗案事叵测。亦未必非幻庵辈为崇也。

（高丽僧）义砧。精於杜诗。柳泰斋尝从游受学杜诗。我成庙命以谚文注解杜诗。间有迃曲处。皆砧所传。(谀间琐录)泰斋寄诗云。十年南北苦相思。有底浮生苦别离。何日更参方丈去。焚香细读杜陵诗。(本集)

朝鲜让宁大君禔。题僧轴云。山霞朝作饭。萝月夜为灯。独宿孤岩下。犹存塔一层。

名僧之诗如涵虚。(法讳得通亦云己和)和尚。答李相国贵龄所惠扇子云。散尽尘缘任意游。水天空濶岁华流。多君料得吾家味。写出炎天便是秋。

清虚休静禅师。次韵别李方伯云。早脱红尘网。招提独闭门。今逢千里客。来破万山云。出野麟无族。皈岩鹤失羣。梨亭从此别。对月更思君。又朴上舍草堂云。浮云富贵非留意。蜗角功名岂染情。春日快睛春睡足。卧听山鸟百般声。上沧海。(沧海杨士彦也见士彦子杨万里游金刚山录)云。秋风兮吹衣。夕鸟兮争还。美人兮不来。明月兮空山。

浮休善修禅师。次李相国韵。赠文道人云。客里还逢客。谈怀日欲倾。心闲能外世。年老已忘形。磨业尘缘静。凝神道眼明。想知常宴坐。返照自心经。

泗溟。(又号松云)惟政大师。万景台上汉阴左相。(李德馨)云。沧海遥空霁景觧。望穷怀抱却凄然。人稀古郭秋燕绿。日下高春野色玄。身落遐荒头已白。梦寻青桂月空妍。何时黄鹤碧云里。清梵烧香卧洞天。又奉寄李水使。(舜臣)诗云。征南节度大将军。威振蛮荒静海氛。节入生辰重九日。月明歌吹动辕门。又洛下卧病上西厓相公。(柳成龙)云。一落黄云戌。七年犹未皈。鼓鼙秋梦少。京洛雁书稀。镜里容华改。愁中岁月迟。明朝渡江水。惆怅又相违。按西厓集步泗溟大师见寄韵回赠云。栖栖君莫恨。卒卒我难皈。方外知心久。梦中见面稀。秋高枫落尽。天濶雁来迟。莲社平生约。差池到老迟。又泗溟大师集谨奉洛中诸大宰乞渡海诗云。年来做错笑余生。数月荷衣滞洛城。愁病平分送春恨。歌吟半恼忆山情。浮杯谩道堪乘海。飞锡初羞误说兵。为国重轻诸老在。愿承珠唾贲东行。(按此诗即师奉使日本作)

李德馨。送松云赴日本诗云。纷纷蛙吹自为多。谁识搏风九万赊。道可适几心要细。言能惊俗气须和。此间有味无人会。难处输君与世夸。记得老师回棹日。尽传殊域伏降魔。金宗直。(号估跸斋)泊报恩寺下。赠住持云。报恩山下日曛黄。系缆寻僧踏月光。栋宇已成新法界。江湖犹揽旧诗膓。上方锺动骊龙舞。万窍风生铁凤翔。珍重旻公亦人事。时将菜把问舟航。(按报恩寺即驴州神勒寺)

姜淮伯。寄证明师诗云。人情蝉翼随时变。世事牛毛逐日新。想得吾师禅榻上。坐看东海碧粼粼。

崔岦。(号简易)次韵文殊僧卷云。文殊路已十年迷。有梦犹寻北郭西。万壑倚空云远近。千峯开户月高低。磬残石窦晨泉滴。灯剪松风夜鹿啼。此况共僧那再得。官街七日困泥蹄。

李达。湖寺僧卷次韵云。东湖停棹暂经过。杨柳依依水岸斜。病客孤舟明月在。老僧深院落花多。春愁黯黯连芳草。乡梦超超隔海波。独坐计程关塞外。不堪残日听啼鸦。

柳梦寅。(号於于堂)送性敏上人。游九月山云。阿达曾听内苑锺。晴雷殷壑玉龙春。古檀应阅唐尧历。遗庙难寻太白峯。佛堕瑞毫辉老石。仙留翠发罥高松。凭渠割取烟霞界。脱颍新诗当剑峯。

碧岩大师。法讳觉性。奉呈槎川李公(秉渊)云。阎浮扰扰耳无闻。偶作无心出[山/由]云。世既弃僧僧弃世。后翁槎老好为羣。

僧处能。号白谷。有诗集二卷。呈白洲相公诗云。信宿曾游寺。风光记往年。晓云浓满峡。春雨细鸣泉。深树莺声老。幽庭草色鲜。悠悠生别意。把笔写新篇。呈东溟先生诗云。十里湖沙两岸村。偶携黄卷到柴门。相逢说尽无生话。鷰子东风日欲昏。

莲潭大师。(名有一字无二)近世名僧也。余事好诗与文。有林下录二卷。樊岩蔡相国。(名济恭字伯规)撰其影赞曰。「短其眉小其眼。色即是空。仰其鼻尖其口。食即是空。莲花净净。潭水空空。安用相为。相维空空。遵其戒研其业。道得於真。链其精游其神。心得於真。丹青莫状。形外有真七分清和。庶几莲潭之真」。云云。今於林下录中。选录数首。读者见此一斑。可窥全豹也。次尹翰林。(名塾时谪海南)入长春洞韵云。南国秋风内翰过。饱看山水圣恩波。粹容净似冲宵鹤。妙解精如择乳鹅。明月满时潮水大。白云断处海山多。知君诗得江山助。万木丹枫作锦坡。又次尹翰林云。吟鞭和睡洞门过。冬栢阴中九曲波。香积秋羹烹木鼈。伊蒲午馔灼桑鹅。老僧入定西归远。逐客登楼北望多。愧我机锋输佛印。难将一转压东坡。(注云。木鼈蹲鸱也。桑饿桑菌也。东坡访佛印了元。元方说法。学人满座。元曰。内翰何来。此间无坐处。坡曰欲借和尚四大为座。元曰。山僧有一转语。若言下即答。当从所请。不能则解玉带与我。坡许之。元曰。四大本空。以何为座。坡拟议。解玉带)长春曹词伯来访云。儒释相逢处。相争半日楼。塞北千人帐。江南万斛舟。(注云。颜氏家训云。江南人不信塞北有千人帐。塞北人不信江南有二万斛舟。今儒释不相信如此)朴御史。自耽罗出陆云。绣衣返自瀛。几日泛重溟。百橹苍生活。三山圣化明。有无高氏穴。观否老人星。却笑千年事。徒缘采药行。(济州有高夫梁三姓所出穴。又南极老人星照。故人多长寿者)近代海南大芚寺莲坡。(又号儿庵)惠藏和尚。尝作述怀诗曰麻衣曾不下山扃。惭愧如今道未成。栢树功夫谁得力。莲花世界但闻名。狂歌每向愁中发。清泪多因醉後零。坐罢蒲团还失笑。莫将吾辈筭天氓。(尚玄曰世以北诗之栢树莲花等语。颇有议评甚至有斥之以外道者。无乃过激之论也。此不过是用功上自嘲自勉之辞也。莲坡和尚岂谤佛毁法云乎哉。)金阮堂正喜。诵此诗于前清翁覃溪方纲。覃溪以为与己志气相合。因介阮堂寄赠复初斋集十卷。(覃溪文集)伴以真影一件。以订神交云。

大芚寺之草衣意恂和尚。亦近世诗僧也。与金阮堂丁酉山。(名学渊。茶山之子)交游。多唱酬之作其奉和酉山见寄诗云。霜天渺渺雁回头。千里含书碧海秋。南北襟怀常阻展。中间岁月几飜周。寺楼赏雪连三夜。苕水纳凉共一舟。陈迹依俙如可忘。新诗触忤更添愁。又次韵答李匡庐云。白云深处小茅堂。寄在徵明水一方。芳树禽栖幽响软。空庭春去落花香。久从像外研心性。懒向人间话煖凉。竹院休言偷半日。山僧已被笑颠狂。又其早过斜川古寺遗址诗云。轻霞冉冉曙光晴。旭日娟娟上赤城。朝冷烟从溪面起。岸高人在树颠行。林深尚见余花发。春尽犹闻好鸟声。惆怅龙门山下路。宝坊遗与野人耕。

继草衣而起者。即故仙岩寺住持张基林。(法号锦峯)和尚是也。和尚余事。性好吟诗。一时名士多与唱和。不幸今秋示寂于丽水之故里。其诗皆散失。无存稿。余。偶翻检海东佛报。载有数首。其敬呈猊云先生云。江南劳久梦。京口幸寻临。笑语春风动。须眉腊雪侵。笔多醒世道。诚亦感人心。梅下开尊酒。泠泠写旧襟。又南山永慕斋送别李海石云。城北春灯几往从。城南烟树正芳浓。相酣落日雨中酒。行访名园云外峯。老去何尝多感慨。闲来不妨转踈慵。海天缥缈成连去。底处双桥又更逢。甲寅春余尝与锦峯映湖两禅师。联袂往访徐中观于城北洞草庐共赋。今只记得拙诗。录之以寓纪念之怀云。「栖心物外觉身轻。花下逢君一畅情。尘世是非由我见。山林经济足民生。遥看匹练吴门色。(城北洞有曝洒绵布处)忽听飞笳汉塞声。赖得浪仙为伴侣。不妨春雨滞东城。」

 

○日本使来求高丽藏

吾友六堂学人崔南善氏。有志史学。乙卯春间。渡往东京。为图书舘之生活者。几年余专意搜得彼我昔日文物交通之蹟。还揭其论于每日申报。题曰「东都绎书记」。余得之译于左。（原文交用谚汉文故译之）

 

高丽版大藏经

丽藏之在乎佛乘上之地位。非吾之所更呶呶也。盖自东汉至赵宋千余年间。翻译虽云寝备。而但以缮写为流通。仅於宋元间。始有印藏。至今九百年间。其刻出为二十余次虽然以包含之整备。校勘之周密。流传之古远完全。故丽藏居第一等。所谓「现在藏本无善於此板无古於此板」者也。唯此无上大藏。以汉译藏经之绝对的标准。周比严勘辽宋日本等所有一切新旧译传。而作佛典结集唯一之基本。其所关系於法运通塞者。果然重大矣。

法雨之余沥。以百济释子之功。润彼桑土之当初。则经论戒律幡盖塑像等。一切皆仰于百济。固无论已。一自与唐直接交通之路开。求法者多往唐。以後则至如经卷多自彼土直传。玄昉监真等之前後持皈之累千卷佛乘。实作大藏渡来日本之滥觞。若以印藏言之。宋太祖雍熙三年。奫然之得来官板宋藏者。为其始也。高丽藏之入日本之起初。虽不可考。而料必属於丽朝末叶也。显宗朝之初刻藏及宣宗朝之再刻藏。则无所闻而惟高宗朝所成之海印藏。为其所传闻流入矣。

日本亦於後宇多天皇（高丽忠烈王）时。僧行圆。承勅愿之旨。从事於开刊藏经。未果而寂其後南北朝时。（当高丽末叶）亦为着手。历五十余年亦不得成功而止。适於此时。至善绝佳之高丽藏渡来。觉难企及。遂变刻藏之意。而倾注全力於高丽本之请求。丽末以来。彼求藏之僧连续来留者。皆以此也。当时如威权隆隆於九州一带之大内氏者。藉穪其先本百济人。以结特殊之谊好。而愿得一切经者。屡矣。其与我不得交好者。则介大内氏其他而百方图得矣。

日本之最烦请渴求高丽藏。乃在本朝太宗以後。即彼室町幕府时代。求经之使。远十年而来。善隣国宝记中。载我世宗四年请求之书。

先是需释氏之书。皆得如愿。今复有不尽之求。闻贵国藏经板非一。正要请一藏板安之此方。使信心辈任意印施。若能运平等之慈。盲自他之别。则岂非深福源增寿岳之一端耶。

云云。虽是请分余件。而其无厌之欲。可谓甚矣。又其再翌年答书。

所需者即大藏之板也。其余珍宝积如山岳。又何用哉。

云云。其要求之切。何等冒没廉隅。可笑。然「所需大藏经板只是一本」云云。而被拒绝。母论也。

虽积如山岳之珍宝。藏经前则无用云云。非是一时之放言。此实当时彼人之实情也。彼人之心愿诚求。是此物。又我之珍币厚贶亦此物。应酬殆烦剧。有为印成数十部之事亦有斋往之专使作怒涛之骇魄之事。见世祖五年遗彼之书。

贵国与敞邦虽阻沧溟。世讲邻好。自寡人即位。函遣信使。益致殷勤。礼宜报聘。肆於年前冬十月。遣佥知中枢院事宋处俭。大护军李宗实。斋大藏经一部。法华经二部。金刚经二部。金刚经十七家解二部。圆觉经二部。楞严经二部。心经二部。地藏经二部。起信论二部。永嘉集二部。证道歌二件。赵学士书证道歌二部。高峯禅要二部。翻译名义二部。成道记二部。并土仪小锺云板二只。铜铁五部。磬子五只。石灯盏五只。（以下布木皮药等若干畧）表忱。偕贵使秀弥前去。不幸海上遇飓风。使船。未知漂往何处。副使船则沈没。唯贵使船得脱泊对马岛。遣其船主与三郎报云。书契与礼物俱失。兹用心恻。聊达事由。傥漂船护到贵境。惟望矜恤护还。或其遗屍漂着涯岸。亦令收瘗。且於琉球地面。遍行访寻。万一寓泊存活。刷还为幸云云。

而知之也。虽非番番如是。往往一次输往如是多数之经论。珍藏宝袭矣。则五百年抑佛锢法之间。自我散佚之书。反为遗存於彼固宜矣。

日本现存之藏经。不知其为几许。而可推东京之增上寺为最完全之収藏。据其「三大藏目录」之缘起。则我成宗时。大和圆成寺僧荣弘。将来藏於其寺矣。增上寺是德川氏置家庙之地。故彼庆长十四年（我光海主元年）德川家康。偿与食邑若干地於圆成寺。而取此丽藏。并其同贮之宋元两藏。移置增上寺者也。先於此本者。系是永嵩禅师自高丽斋皈云之京都建仁寺本。而我宪宗三年毁於火。今仅存四十九卷云。此外有石田三成所寄附云之高野山本。小田川隆成所寄附云之三井寺本。及赞岐法然寺本等。而又缺落散佚者。处处有之。如常陆古刹清音寺原藏之一切经。因寺运之衰。散之四方。为好奇家之所分藏。余於吉田东伍氏处。见其一部。壮纸平刷。卷子贴连。纳于长方小漆柜者也。柜样漆态。认其为自我输送时之原物矣。若欲收容一切经。应须累百同样之柜子。然则一举印出五十部当时我人之烦苦。可察也。

不知何以故。相传丽藏之板本灭绝。缘山三大藏缘起。以为「高丽丧乱亦委煨烬」。云云缩刷藏经缘起。「而彼板亦久亡。今则其经亦无存」云云。虽至近年。盖信其为兦失矣。一自关系於东学党。叅与於一进会之怪僧武田范之之论说。及工学博士关野贞之调查报告书出然後始能确知其现存无恙矣。料昔我无敬事释教之念之当时。厌避式年请求之烦苦。故以此等说流传之也。善邻国宝记。引嘉靖中礼曹郑显答大内义隆书「因丧乱。经书散佚」。而曰「然则今彼土遗失已久惜哉」。云云者。岂非其为一证者乎。

丽藏之与影响於日本佛乘。颇有深大者。非徒使日本之刻藏。许久不敢生心。而至其後年。仅成天海本黄蘖本等刻藏之功。然而其匡谬订譌之最高标准。则仍恒以丽藏为之。自明治十三年。京都弘教书院。用五号活字。印成之缩刷藏经。以其内容之丰富。对校之特长。许以现存者中最善之件。而其基本则乃增上寺之丽本也。始自明治三十五年京都藏经书院印成之卍字藏经。则以往昔僧徵忍。尽平生之愿力而成就之。明丽两藏对校本作基础。而称为丽明对藏。亦是藏经书院起自明治三十八年结於大正元年之大日本续藏经。则实应看以上本之续编者也。虽非日本之事。近在上海所成之频伽藏盖翻印日本之缩藏者。则便是高丽藏之支那重刊也。非徒日本。通一般而言之。丽藏以前无完藏。丽藏以後亦无完藏也。其因仍覆刊丽藏本之一部分者亦多。目录类之刊行洵不止一二。其外我景宗七年飜刊之「贞元新定释教目录三十卷」。英祖十三年狮谷白莲寺所刻之「一切经音义百卷」同二十二年高野山北室院所刻之「续一切经音义十卷」等。亦是其中之一二。又此三种者。久已遗佚於汉土。元明藏皆不能收入。而丽藏独存之珍书也。故前清黎庶昌。以公使驻剳日本之时。得此本写真飜印。而未就。事见於杨守敬之日本访书志。

盖尝论之。高丽板一切经藏。为现存佛乘之最完全最古远。实天下无双之宝。吾人所有几多世界的矜耀之中。特有光色之一件也。如是之丰功妙果。结就於我先人之手。法灯慧光之所以待吾人可谓特殊深大也。後之人迷塞懒散。不能修润此。不能光大此。亦不能以弘愿大力布施於普世。而徒任其古煤新炭。前仍後蕴。殆不相关其有无。佛日之晦蒙。岂可云无其故。呜呼。昔年也。将宋官板国前本国後本中本丹本东本北本旧宋本等所有一切大界众经而贯会融通之。成就护法弘道之无上宝筏。今日也。甚至自家大德之妙蹟宝撰。一任其散兦。不问其下落。昔年也。二百余年之间。三次叠行勘校雕刻十五万板之巨役。今日也。上下八百年间。四方分贮莫大之印本。亦一无能保其古完。昔年与今日。一一比对之时。不得不以热泪吊丽本一切经。丽本一切经自身是世界的绝宝也。故不得不然也。以若如彼之世界的绝宝。许久蒙受如彼之忽待闲视也。故尤不得不然也。佑世僧统终不能再见乎。守其大德果然不复出乎。发其幽阐其微亦须人。补其遗续其後亦待人。济济之丛林。乃无如法珍之一尼姑者乎。亦无如杨文会之一居士者乎。昨年。阅读新闻杂志。朝鲜总督府印出海印藏经三部。分纳宫中及其他诸处云云其日。此记。(终)

 

(附)日本弘教书院缩印大藏经缘起

夫佛经之翻译。自汉魏至隋唐。经律论大备。而未有一定诠次。唐玄宗开元十七年。沙门智昇。着开元释教目录二十卷。诠次经律论及诸师撰述五千四十八卷。以千字文定函号。是大藏定数之始也。尔来历朝大藏诠次。以开元录为模范。呜呼。汉明之梦感一动。五千余卷遂传宇内。王侯士庶书写镂刻。以庄严其福慧。宋元之间。官私刻板。其多及二十余副云。而罹元末兵燹。悉皈灰尘。至明仅有南北二藏。南藏者太祖所刻。在于南京官库。北藏者太宗所刻。藏于北京城中。是以。得之亦不容易也。浙之武林。更刻方册大藏。无几而其板亦漂灭。万历年间。有密藏禅师者。发愿刻方册大藏。普募缁素无不响应。紫栢憨山等硕德。为之羽翼。陆光祖冯开之等诸宰官为之赞成。其募缘疏成实万历十四年。而创刻於五台者十七年矣。无何。藏师匿迹而去。代之总事者为幻余禅师。师亦寻迁化。始与藏师与事者四十人。至万历二十九年。其人存殁半。而其刻未能半云。盖全藏终功。不知在何岁也。辛苦勤劳。亦可想矣。尔来海内缁素。得阅大藏。是密藏师之赐也。舶载於本邦颇多。铁眼禅师所翻刻亦此本也。惜哉其所见。止南北宋元四本。其校讹非不详密。古本不存。无对校脱误之由。我邦皇綂一系万世不易。钦明天皇朝佛教东渐。遂以笃敬三宝为宪法。列圣羣臣护法之迹。昭昭於正史。是以书写之大藏或镇巨刹。或纳神库。千有余年之古写本。现今存在亦不少矣。虽至後代。朝廷屡行写经之事。崛川天皇嘉保三年三月十八日。令僧俗一万人。一日写一切经。见于中右记。顺德天皇建历元年四月廿三日。以一万五千僧。一日写一切经。见于一代要记。而刻藏之事。以崛川天皇康和四年三月刻一切经云云。见于园大历为始。世间今不存其本。宽永年间。大将军德川家光公。令天海僧正。刻活字大藏经。自宽永十年三月十七日始至庆安四年三月十七日。历十二年终其功。全部六千三百二十三卷。所印刷千四百五十三部云。其活字其经。今犹存於宽永寺。宽文间铁眼禅师飜刻明藏六千七百七十一卷。至于今续续刊刷。流布海内。然上来刻本未尽校证。世以为憾。宝永年间京师狮子谷忍澂上人。尝发疑於明藏。及阅高丽藏。大有所得。於是更发对校大藏愿。一日奋然曰。大厦之倾一木何支。今也。发见明藏之脱误。而校订之任。一身何堪。不如与众谋之。乃寄书于三缘山增上寺。招致同志者十余人。於狮子谷始从事对校。然建仁寺有藏规。不许出於阃外。会近卫基熙公。大感澂上人有此举。特谕建仁寺令许上人所请。实宝永三年丙戌也。是岁二月起业至七年四月竣其功。校凡三次每次换人。遇有异同则注於行间。故狮子谷所藏明本即是宛然高丽大藏也。及文政九年丙戌。越前丹生北郡丝生乡净胜寺主顺惠上人。就建仁寺校雠明藏。写所缺五百卷补焉。历十一年其业始成。此本今在增上寺。昔者高丽国王皈依佛法。慨叹支那大藏屡经改刻。误谬甚多。徧聚宋朝官板及本国所传国前本国後本中本丹本东本北本旧宋本等。使大德校正之。刻以传四方是丽藏所以胜他本也。而彼板亦久兦。今则其经亦无存云。我邦之丽藏。天下至宝也。闻建仁寺丽本。其寺第百九十世永嵩禅师欲修堂宇。募缘彼土之日。所斋归也。天保八年丁酉九月二十六日罹灾。今则仅存四十九卷。由是观之。丽本全存者。独止增上寺所藏乎。本寺三大藏者。大檀越征夷大将军德川家康公所寄附也。高丽藏六千四百六十七卷。旧为大和国忍辱山圆成寺所藏传云。後土御门天皇文明年间。寺主荣弘所请。庆长十四年大将军与食邑百五十石请之。宋藏五千七百十四卷。宋理宗嘉熙三年安吉州思溪法宝资福寺所重雕。旧为近江国伊香郡菅山寺所藏传云。後宇多天皇建治元年乙亥。寺主专晓所请。庆长十八年。大将军以食邑五十石及山林请之。元藏五千三百九十七卷。元世祖至元二十七年。杭州路余杭县白云山大普宁寺。以思溪福州二本所校刻。旧为伊豆国走汤山修禅寺所藏。庆长十五年大将军与食邑四十石请之。实希世之珍。尤当秘惜。呜呼昔时传道之龙象。愿力深重。冒流沙热风。凌南海激浪。支竺之间来往不绝梵土经卷无所不齎。而支那历朝王臣。尽力财於飜译事业。其崇敬之至其成功之伟。固非思量所及也。本邦诸师。奉勅求法支那也。所请来本。则官府保护之是以梵汉既佚者。今犹存於本邦。盖诸佛菩萨愿力所聚。天龙八部冥护所加被。孰其不仰之乎哉。曩缁素相谋。设弘教书院。创四藏对校之事。自明治十三年四月至十八年七月盛业告竣。其间屡移处。颇有似密藏师创工於五台後移於径山。又与事人前後出入有类。密藏师匿迹。念云师接管刻场。然对校之业印刷之功并得全了。是无他圣天子泰平恩德。护法善神本誓冥助所致也。後阅此大藏者。宜信守奉行。而令法久住世间焉。

 

(附)频迦精舍校刊大藏经缘起

昔如来以一大事因缘。出现於世。说法四十九年。开示悟入佛之知见。涅盘而後。诸菩萨阿罗汉众。结集大教。垂为三藏。灵文昭灼。普利人天。洵希有之盛典也。中国汉明帝时。大法东渐。腾兰偕来。首译四十二章及遗教等经。是为梵汉流传震旦之始。厥後支安诸彦。勇於弘法。译写既富。流播益广。盖不惟高僧哲士。互标递显。即我女界如东晋洛阳尼道馨。亦於东寺。讲法华维摩经。一时听者如市。盖此土夙穪最盛。以故智人踵起无论男女。皆知信乐佛乘。敬礼三宝。有由来矣。魏晋而下。以迄前清。历代护法之君。亦无不於万几余暇。栖神内典。镌印藏经。弘敡妙法。後宫妃众。尤多捐金铸像。贡珍镂板。假非神指渊微。讵能覃敷若是之至乎。自世风日下。道德衰颓。人尚竞争。俗趋诈伪。贤智之士莫不亟思援手。窃以为居今之世。欲拯拔浇漓。缔造胜因。发忠义之菩提。证金刚之慧果。非我佛之方便善巧。因机逗引。又奚从而措手耶。迦陵。祖籍法兰。(谓佛兰西国人)生长华夏。早失怙恃。迭经忧患。艰苦之余。颇涉文字。自适哈同氏欧司爱君。矢志勤敏。经营拮据。迄今三十年。节约赢余。稍称饶裕。然性乐佛法。虽处尘劳。志募清净。迩三十年前。始拓基沪渎。仿构秖园。营精舍一区。额曰频伽。莳花种竹。凿石引泉。小辟亭池。以娱清暇。诚始愿所不及也。辄思人生世间。如白驹过隙。古云世界如牢。浮生若梦。转眼报尽。轮廻六道。人世之苦。大抵如斯。故尝请法天台。询道浮玉。虽幸畧闻法要。犹自惟障深慧浅。欲求觧脱。非得佛慈加被。曷克超三界而证须摩。由是。日课弥陀。皈心净土。顶礼普门。游心法界。书写大方广佛华严经。转读法华楞严圆觉维摩诸大乘妙典。惟旧藏经籍。卷帙繁重。检阅良难。工钜价昂。在家熏修二众尤难购置。每於执卷。兴望洋之咨披函起数宝之叹。穪憾久之。嗣从日本购得弘教书院小字藏经。较之旧刻颇为便利。惟字迹过细。高年展阅。未免苦耗目力。爰发宏誓愿。输私财。仿弘教本。翻印而字体放大。期於阅者。无分老少。咸得覩兹照世明灯焉。时我师。从海外皈来。驻锡频伽。闻余愿言击掌赞叹。曰善哉。是真不可思议功德也。概自佛典湮晦。宗教陵夷。上焉者勤自修。下焉者堕魔外。而无所研究。此所以数千年来。佛理不彰。为世诟病。若得此大藏经。流通学界。诚众生之福田。种因得果。受用无穷。今君能发前人未发之伟举。将来功成出版卷帙简便。字体明朗。虽多至八千余卷。而装贮不过四箱。无虑巨刹第庵。在家出家。皆可随意购读。悉心研究。启发灵明。扩充智慧。增进道德。咸在斯矣。并亟愿任其事。於是筹措经费。预筭工程。及纸墨各项。出版时日。约计十万金。为期两稔。即堪集事。广延居士大德。开馆校印。时己酉。(当隆照三年也)冬月也。经始以来。昕夕孜孜。日以观成为念。迄今寒暑四易。聿获告竣。虽中经世变。物价腾贵。校计经费。较前预筭。溢出几倍。终赖我佛宏慈。众生之福。得成钜举。流通十方。报如来之洪恩。副鄙人之私愿。而尤赖余外子哈同君。信愿俱足。助此经费。自始至终。同心担荷。并承诸居士大德。协力勤积。得以告厥成功。所有功德。谨以回向菩提。普愿法界众生。同入无边华藏庄严性海。是则鄙人一瓣心香。永永无尽。以祝万方者也。中华民国二年。(当大正二年也)三月。频伽精舍主人迦陵罗诗氏。法名大纶。熏沐敬述

乌目山僧宗仰。(按即迦陵氏之师也)所述频伽精舍校刊大藏经缘起。有曰「挽近宗风衰歇。慧命如缕。缁流钝置。劳尘纷舛。胜因所肇。转在扶桑。以不慧所知。彼中增上浅草二寺。庋有宋元明丽诸藏。其所留存。尚有数本。前此印行。大概以明为断。自明以後。别有续藏。今此校刊。拟资彼土弘教书院本。而加增减。益以本朝龙藏。乾隆二年。续入之一千一百二十七卷。且更旁搜幽采。广徵遗佚。以求完善。(中略)弘教刊本。奄有宋元明韩诸藏之长。韩藏多唐代输往之书。古尚可贵。矧其析疑辨异。取舍决定。着有校正别录。(高丽沙门守其奉勅撰)尤不可废也」。云云。

现安城郡青龙寺住持洪月运和尚。(旧名大虚)曩游支那。求法受戒。转辗至上海。客於留云禅寺。与彼处诸名宿交游。乃支那宣綂年间也。时有一日本僧。(失名)揭载所谓朝鲜海印寺藏经板雕造缘起於沪上各报。即如

「李居仁夹川人也。身虽薄寒。性度温良。恒以里胥为己任者。乡人目为仁胥焉。有唐大中戊戌年秋。催王租於聚落。暮皈还家。乃於路上。得一狗儿。盖三目也。率豢家中其为狗也。逈出庸格。形如狮子。性若贤人。日惟一食。事主甚勤。出从五里拜送。入迎五里。随侍以归。由是爱而念之。抚而恤之。及至三年甲子秋。狗子无疾而坐。视日而死。居仁庀棺以埋。具奠以祭。如丧家豚也。越丙寅冬十月。居仁亦死。初到门。观有一王。面开三眼。头冠五峯。手擎宝笏。身着绯衣。唇如激丹。齿如齐贝。高踞牙床。左右从官。皆乌官朱服者。牛头恶卒。马面罗刹。森卫严列。如世国王所行之状也。得见居仁王即下堂。而执手曰。嗟嗟。主人何至於此也。吾顷适被冥论。衣毛带尻。居谪三霜。赖主人之遇善。善来复职。感不自抑矣。今忽相省。敢妄其德耶。扶引上阶。居仁始悟其由。乃拭泪曰。贱子素是不学无知者。将何以控辞奉招於冥府乎。伏愿大王。示教利喜。王曰善哉。仁者谛听吾说。以供冥圣。居仁俯首听命。而後随使入冥府。则阎王问曰汝在人间。作何因缘。答曰。居仁自少为官使。无暇植善矣。将欲作大事因缘。承命天夭。永慨于怀。王曰使来（近）前。居仁趋进座下。王曰汝欲何事而未遂。以直言之。居仁曰贱子伏闻法宝之至贵。将欲刊板宣布。而未能焉。往有志愿。终无事实。以此闷惧。大王即庭揖曰。愿须登殿。少歇一时。居仁固辞。大王即命判官。名除鬼籙。与僚佐步至门外。慰而拜送焉。居仁退至三目王所。王预令设席以待。使之登坐。雍容叙话。载叮载嘱。曰主人万万莫以事大为虑。还家贸纸。就於文房。写成劝疏。题曰八万大藏经劝功德说云云。纳官踏印。置之居家。伫待我皈。则我将以巡抚於人间也。於是居仁唯唯而退。欠伸而觉。乃一梦也。夜述劝文。打印待之。及丁卯之春三月既望。新罗国公主姊妹同时行疫。卧病在床。曰父王急诏大藏经化主来。若不尔者。女等从此永诀。王即宣旨国中。夹州太守已知其事。召居仁。传乘上京都。直赴门丁。谒者入通。公主曰善来化士。近无余患否。我是三目鬼王也。与君有约。故来此也。又语国王曰。此人顷入冥府。冥府劝送阳界。刻经流传者。愿国王作大檀越。助成大事为何如。若尔则非徒我公主无患。国祚永固。王亦享寿矣。王拜命曰可。而後。又与居仁。有惜别之态现身而去焉。公主等还得本心。即起而拜。白於父王母后曰。冥界尚能做善事。况阳界仁国乎。父母其毋忽哉。王曰诺。於是待化主甚善。尽倾私储。以施之。申命内外。集诸良工巨济岛。绣经於梓。庄金而涂漆。运镇于伽倻山之海印寺。设十二度庆赞之会焉。此皆冥府之使然。实非鬼王之私意者也。居仁之夫妇。考寿康宁。俱登乐邦云。噫阳法之为宝也。无处不宝也。明矣。何则冥王宝之。而善治阴界。人主宝之。而举得民情。天王宝之。而长年快乐。觉皇宝之。而垂仁万品云云。说文载於大藏後跋。(钦差茅。国器。)」

迦陵氏得读此文。乃发誓愿。印成大藏。谋及洪月运和尚。欲资海印本。终以事大费钜遂至罢议。而购览弘教书院之缩本藏经。以作基本云云。月运和尚为频伽藏校刊证师之一人焉。详知其颠末为我言之如是。盖夹川李居仁之事蹟。实为迦陵氏发心印经之动机云云。朝鲜诸寺。购来频伽藏者颇多。皆因月运和尚。为之绍介也。

尚玄曰。李居仁刊板事蹟。无乃顺应理贞两大士剏寺事蹟之误传者欤。

「顺应理贞两大士。入中国求法。还国时。新罗哀庄王王后患发背。遣中使告之。师授以五色线。其使还报於王。王依言试之。患差。王感之。剏立海印寺」。

海印藏板。成於高丽。具有明文。朝鲜人无能明之者。但以一篇俚言野说。作为缘起。信为真实。以若天下无双之至宝。遭彼等闲寻常之待遇。此六堂氏之所以热泪吊之者也

 

○印大藏经高僧督役

朝鲜世祖大王之时。以高僧名者。曰弘濬上人。曰信眉大师。曰守眉和尚。曰学祖。曰学悦等诸师也。皆被祖之知遇。或命校刊经论。或命重创寺宇。今此海印印经之役。两眉与焉。见于印经跋文。其文如左

（印大藏经五十件）臣闻我佛如来。初成正觉。乃曰奇哉。众生具有如来智慧德相。但以妄想执着。而不证得。岂悯其人人具足於清净无漏之性。而无明所覆。轮转六趣欤。此牟尼出世之本怀。而无恠乎直说喻说。而其文之至於千万轴之多者也。虽然。法不自弘由人而弘。则其法之行不行。又在於时君世主之信不信如何尔。至於履至尊之位。躬上圣之资。研穷性命之理。极乎道德之懿。而又有以洞明三藏。妙契真乘。推我佛慈济之道。思与亿兆苍生。舍邪皈正。同植德本。跻之于仁寿之域则。是乃明君义辟。出於寻常万万者之所为。而千百年罕遇之盛际也。天顺纪元丁丑之冬。上传旨于桂阳君臣璔。领中枢院事臣尹师路。议政府左賛成臣申叔舟。判中枢院事臣李仁孙。臣权擥。吏曹判书臣韩明浍。承政院都承旨臣曹锡文等。若曰。予以否德。承天地祖宗之灵。位于臣民之上。幸与卿等。而共际会。亦非小种善根。惟佛教之流于震丹。其来已久。其说之载于文又莫若藏经之专。幸其刊板具在於海印寺。近岁士民之好善者。印成全部。然间被国家赐于日本。存者无几。予欲印就若干部。分置于名山福地。上为先王先后。暨祖考之灵以资福吉於冥冥。下为法界含灵以至昆虫草木之微。幽明共利。普及无际。且凡事始厥为难。今因肇功成至五十部。将遍镇于我僧蓝之大处。卿等其措置当务之次第以闻。臣璔等奔走惟谨。其经画本末巨细。悉谋於慧觉尊者臣信眉。判禅宗事臣守眉。禅师臣学悦。随即启于上。下承政院。移于各道。分其地之广狭。以定出纸之多寡。命副知通礼门事臣尹賛。宗簿注簿臣郑垠。往庆尚道。预为区办。与判禅宗事臣守眉。海印住持臣竹轩。仍督其务。且谕监司臣李克培。监摠之。遂用明年春闰二月创役。至其年四月日告讫。於是。命臣守温跋其後。臣谓诸佛出兴。唯为一大事。王者握符膺籙以兴于世。则亦惟欲救民而已。故佛为三界之师。以导其迷。君为万民之主。以济其生。是虽有出世之异。其发誓愿广度无边之志。则佛与王者一也。恭惟我主上殿下。曩在潜邸。亲遭大难扫除奸凶。天与人归。大命以集。其盛德大业。实我东方未有之圣主也。然即位以来。不自满暇。切切求理。民安而犹恐不安。时和而犹恐不和。且谓自古圣帝明主之治天下国家也。莫不崇三宝仗大乘。以之福国利世。延洪业於无强。以无忘世尊正法付嘱之遗意於是。特成大典。弘扬真化。盖後之千有余岁。去之万有余里。而我圣上精神心术之妙慈悲广大之量。与佛同一机也。或问於臣曰。世之名好学善读者。不过数十卷而止。今三藏之书。充於栋宇而不可极矣。孰能遍观而尽究其说乎。臣应之曰。夫妙明圆觉之体。彻乎古今以无所变。通於凡圣而无所异。是盖无迷无悟。无此无彼者也。楞严经曰。一人发真归元。十方世界悉皆消殒。是则当我圣上发意之初。即已转大法轮。而与佛刹微尘众生。同徵於无上菩提之智矣。又岂必人人之目此。而後为功德哉。是不可以常情而所能度也。天顺二年六月　日嘉善大夫行忠佐卫上护军臣金守温拜手稽首谨跋。

 

○成永嘉集先王遗命

朝鲜世祖大王二年丁丑九月。印成禅宗永嘉集。(御定口诀慧觉尊者信眉等译)

御制跋文曰。昔者我皇考世宗。欲得见证道歌注解。命我遍求不得。求之中国。亦不得遗命汝终是事。予常录置左右。岂敢忘之。壬申冬。予赴京。心求诸处。幸得琪注证道歌而还。中因迍难。未遑顾此。藏之珍之。护若头目。幸蒙天之力。克靖大难。化家为国。天子锡命。威加外夷。国内宁谧。此岂予之智力。全是三宝密加之力。而况世尊。以正法付嘱国王大臣。流通真化。今正是时。负荷既重。愧德不逮。若身若心。保无退倦。世事纷扰。万几方浩。经纶数年。未即宣扬。不吊无常遄至。大哀忽臻。抚膺恸哭。将焉所及。割爱荐灵宜先转经。今为亡哀。印成大藏经华严经各一件。法华经楞严经翻译名义各百件。地藏经忏法各十四件。写成法华经地藏经起信论梵网经行愿品各一件。粧潢兦哀手书金刚经一件。续写亡哀手书法华经一卷一件。又请慧觉尊者信眉。演庆住持弘濬等。校定涵虚堂金刚经说义。入之五家解为一书。又请校定永嘉集诸本同异。又与佥知中枢院事金守温。入涵虚堂说义於永嘉集。又集证道歌彦琪注宏德注祖庭注为一书。命印成各百件。上为皇考皇妃。及祖宗列位。早证正觉。次为兦子。永离八苦。速免三界。超出二乘。圆成十力之愿。呜呼。有生者必有死。乐极则悲必来。世尊有说曰。生无不死。爱合必离。此三界之所以为三界也。予当宽怀。乃能保世。汝亦破相。能离惑业。愿仗三宝威神（冥阳合此法利。世之观此者。足知予心之哀。

金守温跋）传曰。仁者寿。又曰大德必得其名。必得其禄。必得其寿。夫有盛德之实。而享其禄其名其寿者。理之常。而其或有盛德於己而不能必禄位名寿於天。则是乃理之变而天道之不可度者也。天顺纪元之初载。东宫邸下。寝疾既弥留。一国臣民。栖惶奔走医药祷祀。靡所不至。越其年秋九月有日。殂于本宫之正寝。我主上殿下。哀痛罔极。为追冥福。手书金刚般若经正文。以为字本。永嘉集旧注。间有得通小释者。采入证道歌。合彦琪宏德祖庭三解。亲率永膺大君臣琰。桂阳君臣曾。密城君臣琛。河城尉臣郑显祖。佥知中枢院事臣金守温。艺文馆直提学臣韩继禧等。雠校楞严法华等。又命僧弘濬信眉等。校正金刚经得通说义。(东师列传云。师忠州人也。初在尚州四佛山。着金刚经说谊书二本。临终。命弟子洪预等。一本烧之。一本埋之。未久其埋处。忽生瑞气。洪预以闻世祖大王。以其本。送于明。时景泰年间也。叅考以来。行于世。)永嘉集同异。下於铸字。(慵斋丛话云。初太宗於永乐元年。谓左右曰。凡为治必须博观典籍。吾东方在海外。中国之书罕至。板刻易以剜缺耳。难尽刻天下之书。予欲范铜为字。随所得而印之。以广其传。诚为无穷之利。遂用古注诗书左氏传字。此铸字所由设也。名曰丁亥字。)

(东阁杂记云。上命依中朝设书肆於京都南山之下。即今之铸字洞。以昭格署鍮器及破毁寺刹之鍮锺鍮钹锣等器铸字印书。且令不拘公私。着力兴造。是即永乐丁亥年也。名其字曰丁亥字。)

(世宗又於庚子年。以所铸之字。大而不整。改铸之。其样小而得正。由是无书不印。名曰庚子字。甲寅年。又用为善阴隲字铸之。比庚子字差大而字体甚好。又命世祖书纲目大字。世祖时为首阳大君。遂范铜为字。以印纲目。即今所谓训义也。壬申年间。文宗更熔庚子字。命安平书之。名曰壬申字。乙亥年。世祖改熔壬申字。命姜希颜书之。名曰乙亥字。至今用之。其後乙酉年。欲印圆觉经。命郑兰宗书之。字体不整。名曰乙酉字。成宗於辛卯年。用王荆公欧阳公集字铸之。其体小於庚子而尤精。名曰辛卯字。又得中朝新板纲目字铸之。名曰癸丑字。大抵铸字之法。先用黄杨木刻诸字。以海浦软泥平铺印板。印着木刻字於泥中。则所印虚凹而成字。於是合两印板。熔铜从一穴泻下。流溢分入凹处。一一成字。遂刻剔重复而整之。刻木者曰刻字。铸成者曰铸匠。遂分诸字。贮於藏柜。其守字者曰守藏。年少公奴为之。其书草唱准者曰唱准。皆解文者为之。守藏列字於书草上。移之板曰上板。用竹木破纸填空而坚致之。使不摇动者曰印出匠。其监印官则校书官员为之。监校官则别命文臣为之。始者不知列字之法。融蜡於板。以字着之。以是庚子字。尾皆如锥。其後始用竹木填空之术。而无融蜡之费。始知人之用巧无穷也。)

(正宗时。即定奎章全韵义例云。有新定玉篇。以生生字整理字印颁。甲寅取字典本木刻三十二万字。藏于内阁。是谓生生字。丙辰编整理通考。以生生字本范铸三十万字。是谓整理字。)各印一百件翻译名义乃姑苏法云所撰。释经之指南。世所不传者也。出内藏一秩。并印百件。且模木板大藏一部。注华严一件。地藏经忏法各十四件。又命户曹叅议臣姜希颜。判司宰监事臣成任。行司宪掌令臣赵瑾。行校书郎臣任择。前行副司直臣安惠。前津宽寺住持大禅师臣文炯。前长安寺住持大禅师臣克仁。金书法华经一件。墨书法华经地藏经梵网经起信论行愿品各一件。以义昌君臣玒。右承旨臣韩继美。监掌之。皆亲制跋语。系于经後。上曰。成经本欲开人天眼。世之人既及就秩。皆甲函鎻鐍。积于庋阁。诚无谓也。今予则不然。於是如上诸经。装潢既讫。即散于大众。昔永乐十五年。太宗文皇帝撰名称歌曲。为善阴隲诸书。暨印佛典。散施於五台山显通寺。于时祥光瑞气。照耀天地。传诸史策。流动天下。我圣上法施之心。即文皇帝之遗意也。臣谓父子之道天性也。父之欲慈其子。子之欲孝其亲。皆发於至诚惨怛之余。而非由外铄我也。世子元良之德。孝友之美。流闻四方。主鬯承祧之有在。而永奉两宫之懽者。而忽不永其天年。臣民之所慨念歔欷而饮泣者。宁可复道。况我殿下。至性慈爱之心乎。宜其尊信释教。以植德本而无所不用其极之至也。若夫天人祸福不齐之理。则虽诸儒。千万世不决之论。而区区小臣。尤为之痛悼而永憾者也。是年九月上澣。

通政大夫佥知中枢院事集贤殿直提学兼春秋舘编修官臣金守温奉教谨跋

姜孟卿申叔舟韩明浍韩继美韩继禧任元濬等诸臣跋文烦不具录

 

○刊经都监用汉谚文

朝鲜世祖大王八年癸未。刊经都监。雕印御译妙法莲华经。上进笺文。如左。

刊经都监都提调输忠卫社同德佐翼功臣绥禄大夫铃川府院君臣尹师路等。谨将新雕印

御译妙法莲华经。粧潢投进。臣师路等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。窃以法非本妙。因滞麤而自妙。心非本真。假逐妄而立真。盖由无始。执有漏惑。非颠倒地。为颠倒人。在觧脱塲。失解脱者。轮六道而不息。溺四流而长漂。惟我能仁。据彼堪忍。事恒河之诸佛。得值为师。穷法界之众生。等观如子。逮夫魔飞夜树。觉满晨星。慧日高昇。初大山之先照。慈云渐霭。始小草之咸滋。应其根。随利钝之差。示其化。区半满之别。至莲华会。刊枝叶繁。放东方之一光。全彰智境。起无量之三昧。广辟慧门。引化城之疲商。凉朽宅之火戏。衣自系於珠宝久慨孤贫。父将付於家珍谬生下劣。灯明同二万之号。本觉之体斯存。药王燃八十之光。精持之力已表。三周九喻词义宛然。百界千如指陈攸远。迨大车之既驾乃广莂之可行。开种种之阶方便虽张於幻绪。入圆圆之海旨趣皆归於实相。现今当来佛护念而常说。初中後善语巧妙而莫京。惟大教之流通。待熙朝之显发。旷历绵古允属当时。恭惟我主上承天体道烈文英武殿下。睿智日新多能天纵。飞金轮而御宇。调玉烛以绥邦。治踰六代之隆。德跨九皇之盛。听国政之多暇。崇释典以凝神。究七觉之幽微。洞三空之邃奥。经自七轴之记。实为百部之冠。罗什受笔於五天。初择梵本。温陵掩关於一世独抱遗经。纵斯道之赖存。尚蒙士之未晓。委飜宝偈。专事宸襟。分语绝意绝之间。句读既正。核喻合法合之别。科判毕陈。演伽陵之仙音。妙畅密义。敷贝多之真谛。稳播玄猷。心译直据於汉文。口诀曲宣於国谚。虽万几之沓至。恒一志之不分。契理弥深。覃思备至。发挥妙赜若瑞景之丽高穹。祛释宿疑类层氷之泮巨壑。香河纵其辩。帝网重其辉。诸儒博考於书林。人肆讲喙。开士继讨於苪院。各写蕴膓。言言务契於佛心。句句易晓於俗耳。阐扬秘藏。诱掖羣迷。启定室之要关。登觉山之捷径。尽未来际盖常转於法轮。通无边方寔普悬於智镜。于斯时也。释梵拱卫。紫气满於空中。佛天感通。白衣现於山上。事光简策。庆浴华夷。臣等。学小管蠡。才乏游夏。预殊胜席。侍清净幢。承天语之如纶。捧雷音之振地。执简末至徒师圣人之显模。镂梓广传堪为稀代之彝典。随所下部即便董工。镌琬琰而毕刀。整缣素而就卷。臣等。伏以甘露普洒。一味均沾。四众齐修。万灵寔依。鸿基峻极体固须弥之山。凤历增延越数微尘之刧。臣师路等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件妙法莲华经一部七卷。谨随笺上进以闻。

天顺七年九月初二日。都提调输忠卫社同德佐翼功臣绥禄大夫铃川府院君臣尹师路等谨上笺。

奉教雕造

都提调输忠卫社同德佐翼功臣绥禄大夫铃川府院君臣尹师路

都提调推忠佐翼功臣辅国崇禄大夫议政府左賛成南原府院君臣黄守身

提调推忠佐翼功臣崇禄大夫礼曹判书延城君臣朴元亨

提调推忠佐翼功臣正宪大夫户曹判书摠中外度支事昌宁君臣曹锡文

提调推忠佐翼功臣资宪大夫兵曹判书茂松君臣尹子云

提调资宪大夫工曹判书世子左副宾客臣金守温

提调推忠佐翼功臣嘉靖大夫仁顺府尹原城君臣元孝然

提调嘉靖大夫工曹叅判臣成任

提调嘉靖大夫中枢院副使臣韩继禧

提调嘉善大夫中枢院副使臣姜希孟

副提调通政大夫承政院都承旨兼尚瑞尹弘文舘直提学知制教充春秋舘修撰官兼判奉常寺事知吏曹内直司樽院事臣卢思慎

副提调通政大夫佥知中枢院事臣尹賛

使通政大夫判宗簿寺事臣李季专

使通政大夫判军资监事臣南伦

使通政大夫行礼宾寺尹臣金达全

使通政大夫行成均直讲臣安宽厚

使中训大夫行成均司艺臣申松舟

副使中训大夫世子辅德知制教兼春秋舘记注官臣尹弼商

副使通德郎守副知通礼门事臣金永坚。

世祖大王九年甲申。刊经都监。雕印御译禅宗永嘉集。上进笺文。如左。

刊经都监都提调推忠佐翼功臣崇禄大夫议政府左賛成南原府院君臣黄守身等谨将新雕印

御译禅宗永嘉集。粧潢投进。臣守身等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。窃以逮夫盛唐。有曰玄觉。风趋八表。辐凑三吴。振策曹溪。密印少室。核诸论於百部。提宏纲於十章。发文字之性离。显空有之体寂。抠衣请益。必饬慕志之仪。检身修行。先戒骄奢之习。奢摩即因中之止。毗婆是果上之观。沉动舍於二边。调心之法备矣。事理冥乎一旨。中道之谛历然。剖析察於几微。充扩极乎广大。象兔偕济通。造於河。牛鹿分乘。毕出於宅。词简而约。理圆而该。恭惟主上承天体道烈文英武殿下。卓冠羣伦。光膺宝历。慈悲在念九类咸入於度门。利乐为心四境共跻於寿域。克广唐虞之化。载崇乾竺之宗。乃兹灵编首彻英眄。逈通真际聿畅微言。淬刃离硎盘错之根迎解。明铜出匣妍媸之貌自分。赫举五轮之指端。点成两卷之口诀。遂使希有之妙集。重为不朽之圣经。爰命儒臣。载加於宣译。并置释子。亦得以讨论。辟梵舘於春坊。饫天厨於日下。言语曲循於氓俗。清浊要叶於宫商。出入百千之所诠。阐明卅三之直旨。重重一一若帝网众宝之交辉。刹刹尘尘如玄曦瑞景之普照。诚指南於来学。不迷北於贩禅。永惟大法之流。旋入贞材之镂。臣等。叨承宠命。获奉衍扬。研精实愧於寡闻。翻锦窃遵於亲断。今模印既讫。具函以盛。式凭殊胜之因。仰祝绵长之业。臣守身等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件禅宗永嘉集一部二卷。谨随笺上进以闻。

天顺八年正月初五日都提调推忠佐翼功臣崇禄大夫议政府左賛成南原府院君臣黄守身等谨上笺

（奉教雕造。都提调以下诸臣姓名。与进法华经时同故畧之。）

是年四月。刊经都监。雕印翻译金刚经及心经。上进笺文。如左。

刊经都监都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身等。谨将

新雕印翻译金刚经一卷心经一卷。粧潢投进。臣守身等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。窃以道冒十方佛乘所以最上。德洽四国王者所以宅中。盖欲推无外之仁。必先藉不坏之法。有圣簿伽梵。演大修多罗。妙喻金刚。号称般若。入城乞食将发意於圆成。着地袒肩乃翘诚於护念。杜色想之六入。断种现之二疑。既执喻而情忘。斯空澄而智现。文成三十二品。理撰八万余门。实如来诚谛之言。皆诸佛正偏之旨钦崇至道。允属熙朝。矧翻宣之盛功。待圣明而必举。恭惟主上承天体道烈文英武殿下。夙资德本。洞达真乘。等福慧於世雄。配圣哲於大梵。十善施物则之懿。多能彰天纵之才。兼觉悟於羣迷。用发挥於秘义。特垂口诀。责委翻筵。要因口以晓心。遂转华以为谚。臣等。猥以謭资。仰承隆命。雕造既讫。模印就编。教阐难思。将此缘之殊胜。历延无极。祝洪业之绵长。臣守身等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件金刚经一卷心经一卷。谨随笺上进以闻。

天顺八年四月初七日都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身谨上笺。

（奉教雕造。都提调以下诸臣姓名与前同而惟提调资宪大夫户曹判书(臣)金国光为变动耳）

夫当相着相者。众生之所以随於烦恼。见相非相者。诸佛之所以证於涅盘。由其积聚为义。则有阴之名。由其识所依寓而生入之号。由其取於限别。遂立界之说。皆因心之迷相。转转游涉。三科之义所由设也。自译此经。逮唐迄今。造疏着觧。代各有人。法藏之注。独得其宗。上命孝宁大君臣补。率臣继禧。就为宣译。又得大宋沙门仲希所述显正记科分章疏。逐句消释。极为明备。据疏分节。厘入各文之下。但希所据本。非今所行。时有不同。大君与名缁。详加雠校。既克脱稿。亟令入梓。模印广布。呜呼。众生颠倒。徒知相之为相而不知相之非相。佛悯如此。先显五蕴。以摠其纲。申之以十二处。广之以十八界。其曰色不异空者。为愚空之流也。其曰空即是色者。为愚色之人也。无非欲使像法众生空一切之相。成万法之智也。惟我主上殿下。以此经缁素常习。故特令敷译。盖悯晨昏致诵而不知其所以诵。即释迦如来哀此众生。终日游相而不知其相之意也。其开觉人天入佛知见之旨。圣圣同揆。呜乎至哉。

天顺八年二月仲澣嘉靖大夫仁顺府尹臣韩继禧谨跋。

 

佛说阿弥陀经(御　制　译　解天台智者大师说)

天顺八年甲申岁朝鲜□刊经都监奉教雕造

忠毅卫校尉行忠佐卫中部副司正臣安惠书

世祖大王十年乙酉。刊经都监。雕印御译圆觉经。上进笺文。如左。

刊经都监都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身等。谨将新雕印

御定口诀翻译大方广圆觉修多罗了义经。粧潢投进。臣守身等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。切以真如寂灭。视不见而听不闻。妄识纷挐。粘难解而缚难脱。缘二门之趣入。分十界之异驰。我释迦文。号薄伽梵。重重主伴六双大士之互陈。种种根机二十诸轮之毕举。提究竟果。示本起因。清净法行诸佛同於实际。圆成妙性众生具於真源。由执认於四缘。遂专迷於一性。颠倒展转则空华舟岸之委明。行相谬乖则作止任灭之曲辩。义无微而不照。理无广而不包。乃满藏之圆音。而大乘之顿说。恭惟主上承天体道烈文英武殿下。握符御极。记莂临朝。丕阐徽猷。钦崇至教。既博综於羣籍。独深达於竺坟。思广甘露之门。更布慈云之廕。焕日新之盛德。发天纵之多能。楷定口诀於契经。发挥心法於了义。特降斯典。俾导灵诠。臣守身等。香海微沤。儒林末叶。叨将寡昧。获预选抡。愧龌龊之真容。敢对扬於金地。译笔始讫於出藁。刊板已得以成编。奉进燕闲。用资乙览。翻华作谚续佛慧於无穷。颂圣瞻天祝报历於罔极。臣守身等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件大方广圆觉修多罗了义经一部十一卷。谨随笺上进以闻。

成化元年十九日都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身谨上笺

（奉教雕造都提调以下诸臣姓名与前同。）

尚玄曰余尝拜见御译圆觉经。其体裁如左。

 

「大方广圆觉修多罗了义经」

终南山草堂沙门宗密疏

御　　定　　口　　诀

慧觉尊者。臣僧信眉。孝宁大君臣补仁顺府尹臣韩继禧等译。）

此外又有御译首楞严经。宝盖山安养寺住持洪月运和尚。将其所藏一部。躬自负来。以示於余。阅之则缺上进笺文。不能知其雕造年月也。

 

○给田福泉香火供资

世祖大王九年甲申二月。幸福泉寺。(寺在俗离山)御制愿文曰。

天顺八年二月二十八日。因巡狩诣俗离山之福泉寺。率宗勳政府。六曹百寮将相。入极乐殿法塲。供养三宝。兼为相见慧觉尊者信眉禅德斯智。大禅师学悦学祖等师作朝鲜永世福田。愿我等。从此至于究竟。不复退转。广漠佛道。普觉人天。推我胜缘令我祖宗列位。速证菩提。三际眷属及法界含灵。俱得解脱。佛末法遗教弟子承天体道烈文英武朝鲜国王。(是时金守温从幸有记文惜不得见)

大设法会三日而罢。传教于户曹。给田二百结。米三百石。又令刑曹属臧获三十口。俾为香火之资。(见清权遗辑。清权孝宁大君之号也。)

 

○制文觉寺菩提结誓

世祖大王十年甲申五月。命创圆觉寺于汉城中部庆幸坊。越明年乙酉正月甲子(十六日)圆觉寺大锺成。己巳(二十一日)幸铸锺所。命撞新锺。其声雄远。上嘉之。赏赐有差。

 

大圆觉寺锺铭(并序)

(崔恒撰)

天以雷以震万物。佛以锺以警万众。玄化固无方也。然非大壮之雷。则不能鼓羣动。真教亦无边也。然非大音之锺。则何以觉大梦乎。是知荡激大千。周流六虚。畅神化者。莫疾乎声。而流洪韵者。莫良於金也。锺之为用大矣哉。恭惟承天体道烈文英武殿下。应千一升九五。开阖乾坤。陶铸虞唐。屯亨否泰。德洽化隆。犹病博济。罙怀永图。念能仁氏之道。慈以与乐。悲以拔苦。随机普度。厥教莫弘。庶可凭依。福利邦家。越践祚十载。龙集甲申。命建圆觉大丛林于都中。遂熔精金五万斤。铸大锺。悬于云雷之阁。昭法器也。范阴阳而均侈。弇回禄而率职。蜚廉效力。百灵交应。数围倐成。绾以修索。负以空虡。亦时乃考。一吼若震。清音潼容乎九霄。威响砰隐乎三界。於是。四生竦息。万类谛听。非唯明知之人。闻声知受。观受悟法。激昂奋励。勇猛精进耳。贪騃者。忏悔以迁善。聋瞽者感动而知方。心源自净。识浪安流。以至上极有顶。下弥空轮。天仙飞行陆海神识。亦皆拨冥蒙祛尘滞。涤广刧之瑕。减长夜之苦焉。是则佛之所以假法器撞法音。使其张皇慈心。引曳悲念者。无大於锺。而我后所以体至仁济羣生。流通像教。阐扬玄风。洞达于幽冥。清宁于幅员者。亦於是锺乎永赖矣。噫。我后之心。即我佛之心也。其心其化则不鸣而鸣。非化非心则鸣而不鸣。锺以化鸣。化以锺流。而万法一心。夫岂苟哉。臣拜手稽首而献铭。铭曰。

大雄大道大无边。大慈大悲度大千。一音四时牖人天。大鸣万刧犹天然。圣教东流知几年。我圣乃今心独传。云何博济无党偏。拔与也须依金仙。诞物玄猷开福田。巨构崒嵂撑重玄。万灵奔走洪烬煽。紫焰烛天虹夜连。穹窿贔屭千钧悬。拟诸玄像虚而圆。孕虚蓄雄时以宣。霹雳乍作崇冈颠。一杵万井惊昏眠。逿彼波旬招灵仙。十方龙象骈圣贤。听此更造精进筵。一切汤火苦熬煎。听此便濯清冷渊。洪纤随扣应乃全。善根以植恶以捐。法鼓法螺同周旋。神通妙用莫之先。我后我佛心共圆。昭揭化日须弥颠。法音大振弥坤乾。恒沙飞尘玉历緜。

四月癸未。(初七日)圆觉寺成。设庆赞会。赴会僧一百二十人。披览御定口诀翻译圆觉修多罗了义经。饭外护僧二万。八日幸圆觉寺。大设法会以落之。十一日幸圆觉寺。诫文曰。

凡我同契之人。既生净信。勿生妄惑。妄惑生处。皆是缘尘。缘尘之聚。重浊成山。毕竟限碍。轻清无日。若欲除之。畚锸并用。犹如大海。罗蚊同饮。悉得充足。勿为自弃。欲蠲漂沉。菩提结誓。其在兹焉。

 

承天体道烈文英武朝鲜国王（李瑈）(御制)

圆觉寺碑文(金守温奉教撰成任奉教书姜希孟奉教篆)

龚惟我主上殿下在位甲申。功成治定。礼秩乐和。邦家闲暇。民物阜康。上。乃游神至道。恭默玄教。思与亿兆羣生。共植德本。同跻寿域。如来一代所说三藏十二部中。唯大圆觉。真顿教真诠。万机之余。亲定口诀。汉谚交宣。将使国人。皆得闻大乘之道。是年夏四月庚戌。孝宁大君补。於桧岩东岗。竪石锺厝释迦舍利。仍设法会。讲圆觉经。是夕如来现相空中。神僧经行坛上。瑞气弥布。放光照耀。甘泉普洽。舍利分身八百余粒。五月甲寅。补具灵蹟。奉舍利以闻。殿下与王妃。顶礼于含元殿。舍利又分身四百余粒。百官上笺称贺。乃大赦中外。传旨议政府。若曰。仁贤刧千圣。迦文氏为第四。道冒十方。智周一界。说法度生。其道流至支那。八万四千余部。而圆觉一经。乃本起究竟之果。予。就译名句。发挥其义。将以流布。适伯父孝宁大君。开阐法会。诸佛如来。现显神变。至於如此。五浊像季。遇此稀有。宜乎营兴福旧刹。名之圆觉。用寓最上法文之义。何如。羣臣拜手稽首曰。敢不只若王之休命。寺在国都庆幸坊。周围二千余步。初我太祖康献大王。定鼎汉阳。寺为曹溪宗本社。宗既共罢。寺亦寻废。为公廨者垂四十年矣。越六月乙卯。殿下亲幸于兹。周览白岳镇北。木覔拱南。厥位面阳。厥址爽垲。宜建大刹。即命臣补等。提调监莅。其後。先构假屋於艮隅。始造佛像。忽见黄云覆于屋上。空花缤坠。五色咸备。补等驰启殿下。御勤政殿。受羣臣贺。肆赦。赐百官爵一级。九月甲子。寺之正殿上瑞气腾涌。上薄青霄。属于含元殿。羣臣又上笺称贺。殿下大赦。於是役徒坌集。勿亟而勤。四众施舍。唯恐或後。至十月乙卯告讫。以楹计者总四百有奇。佛宇中峙。赐额大光明殿。左为禅堂。右为云集。有门曰寂光之门。次外曰般若之门。次外曰解脱之门。栖锺有宇曰法雷之阁。供办有厰曰香积之寮。凿沼东偏。植之芙蕖。西开苑。树以花卉。正殿之後。庋置藏殿曰海藏之殿。又建窣覩婆十有三层。安分身舍利及新译圆觉经。殿堂寮舍仓库厨[木*暴]。各得位序。规模宏敞。金碧焜煌。壮丽轮奂之美。鲜有其俪。至於楗椎道具。恒用什器。悉瞻悉备。明年四月八日。命召诸山韵释。大设法会。转新译圆觉经落之。殿下亲诣道塲。令侍从臣僚。及殊方来聘者。皆入瞻礼。于时五云纷郁。天花交雨。白龙夭娇。双鹤翩翩于云际。休祥遝至万目咸覩。特赐寺僧米布。又明年四月八日。以窣覩婆成。设法会。殿下亲幸。又有天花瑞气舍利之异。又有白气腾上。分为数道。横亘空中。宛转成轮。重叠无尽。日光黄薄。僧尼道俗瞻仰膜拜者以亿万计。及还宫。学生耆老教坊。皆献歌谣。都人士女填咽街巷。拚舞踊跃。欢声如雷。殿下降赦。赐百官爵一级。百僚合辞请曰。臣等伏覩创大伽蓝建大法幢。设大法会。奇祥异瑞。不一而足。实旷古罕闻。非唯佛菩萨道化难思。抑我殿下。至德凝道默契最上乘之致也。请文于石以示永世。乃召臣守温笔之。守温承命悸栗。不敢以辞。伏惟主上殿下。天纵圣智。卓冠百王。曩在潜邸。明炳几先平定祸乱。昭受景命。即位以来。励政图理。不遑暇食。修德行善。敦化正俗。雨阳时若。民和岁丰。登于至治。威加海外。僻远之方。梯航络绎。盛德隆功。致治之美。三五以还。蔑以加矣。重念羣黎。长夜昏瞀。轮廻诸趣。无有出期。乃依了义经。亲自演释。期於易晓。颁布中外。於国都中。又建大刹。使亿万苍生。近佛慈化。去邪归正。咸为善俗。同入如来萨婆若海。臣庶百工。罔不欢拚。子来趋事。冬鼓不胜。不数月而告成。於虖。宸谟睿猷。上答佛嘱。下孚舆望。百神协顺。两仪効灵。自经始以来。嘉祥骈集。景贶肹蠁。猗欤盛哉。我觉皇普济神通之化。我圣上至诚感道之妙。岂臣之管见所可得而名言耶。然臣沗备陪从。覩兹胜美。敢不铺张賛扬。使铿鍧炳燿於无穷。谨拜手稽首。献铭曰。

於皇我后。勇知天锡。炳几定难。亨屯拯溺。人与天归。景命维仆。奄临大东。励精图乂。祖述宪章。三五与配。业业兢兢。无时豫怠。善政善教。在宵十岁。风淳俗厚。熙熙盛际。乃念蚩蚩。同一性体。飘堕迷途。罔知攸济。惟此圆觉。诸法本母。乃译乃诀。章分句剖。谆谆之教。等于金口。竪锺设会。宗室之首。正法弘宣。如狮子吼。灵应叠现。闻于我后。我后曰咨来汝卿士。如来神化不可思议。遇此殊胜。喜庆何比。旧有寺基。在国都中。盍图重修。用敭玄风。规画依次。悉自宸衷。乃命臣补。乃董厥工。民竞子来。不日歇功。殿阁寮庑。槛砌房栊。翬飞鸟革。既枚既实。有塔在庭。如多宝出。铃铎语空。寤众听谛。盛会再阐。銮舆再诣。奇祥异瑞。杂畓缤纷。凡有耳目。孰不欢忭。邦之四民。又彼殊俗。万口一辞。齐呼共跃。我后神圣。应五百期。武功文治。千载一时。我后聪明。洞达玄教。四智之化。十善之效。晓我羣迷。如梦而觉。我后大慈。方便载施。载建塔庙。载使民知。正果获成。邪因获离。以先觉觉。同跻圆觉。法施无竆。泽利斯博。曷昭厥美。贞珉是托。

 

大圆觉寺碑阴记(成宗二年辛卯立碑)

正宪大夫议政府右叅賛兼艺文舘大提学知成均舘事同知经筵事臣徐居正奉教撰

嘉靖大夫礼曹叅判兼同知春秋舘事艺文舘提学臣郑兰宗奉教书

盖闻玉毫垂相而灵蹟显于西方。金人入梦而正法流於东土。□□自□□迄今千数百年。靡不崇奉。然大觉妙旨。微密难言。像季众生。津梁易迷。苟非大圣人作君师。深契空桑。弘扬□教则□□□□闻大道觉真源。□今日之善根。修将来之胜果。恭惟我惠庄大王。□□□信□□□□□□□□旁穷经典。几政之暇。亲定圆觉经口诀而释之。又建大刹。俾都下四众不出□门□奉□慧光□开□人天□□□善者。呜呼至哉。羣臣请立石纪蹟。命判中枢府事臣金守温撰其□事□未几宫车晏驾。襄悼大王□□就位。□□天□□今我主上殿下。绍述先猷。命刊经都监。若曰。我烈祖既有盛德大功。□济□□复阐玄化。用敷遗後人。□其事蹟之详。具载于碑。尚今未（立）维予小子□□□□□□□□□功又命臣居正等（记）事之颠末。益□□未树之事者以传不朽。於是都提调臣韩明浍等。监莅镌刻。旬月乃（成）用树于解脱门内之东。臣切伏念法王之度生。（圣王）之治世。其揆一也。惟我惠庄大王。既能集□□之□□□□又能体佛之大道。以为道其盛大□□之蹟□□□□□□□□□後□□□□□□□□□□□□之休。有非臣芜拙所得罄□。仅次其梗概于石之阴云。

 

造成都监都提调

孝宁君臣补。临瀛君臣璆。永膺君臣琰。输忠□□靖难同德佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫领□□□□□春秋舘事世子师高灵府院君臣申叔舟。　输忠卫社协策靖难同德佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫上党府院君兼判□□□江原黄海平安□□□都軆察使臣韩明浍。　推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府左议政监春秋馆事世子傅绫城府院君臣具致宽。　兴禄大夫永顺君臣溥。

提调。　输忠□□佐理佐翼功臣崇政大夫判中枢府事兼判礼曹事世子贰师仁山君臣洪允成。崇德大夫青城尉臣沈安义。崇政大夫知中枢府事兼五卫都摠府都摠管臣金□。崇宪大夫银川君臣[禾*(替-曰+贝)]。崇宪大夫玉山君臣跻。推忠佐翼功臣正宪大夫议政府右叅賛茂松君臣尹子云。正宪大夫同知中枢府事臣金国光。推忠佐翼功臣正宪大夫商山君臣黄孝源。推忠佐翼功臣正宪大夫礼曹判书原城君臣元孝然。推忠佐翼功臣正宪大夫西原君臣韩继美。正宪大夫户曹判书臣卢思慎

执事。通政大夫佥知中枢府事行忠佐卫上护军臣郑自源。通政大夫佥知中枢府事行义兴卫上护军臣洪□孙。通政大夫佥知中枢府事行忠佐卫上护军臣姜允□。通政大夫佥知中枢府事行忠武卫上护军臣安道。　通政大夫佥知中枢府事行龙让卫上护军臣权良。通政大夫佥知中枢府事行龙让卫上护军臣安克思。通政大夫判缮工监事臣任克己。通政大夫判军资监事臣柳季□。折冲将军行龙让卫上护军臣金□□。折冲将军行龙让卫上护军臣金子省。中直大夫缮工监正臣李□。保功将军行忠武卫副护军兼宣传官臣李约东。　威□将军行义兴卫右部司直臣睦□□。□□将军行义兴卫中部副司直臣□□老。忠毅校尉□□□□右部司直臣赵□。奉训郎行东部令臣安後道。

 

刊经都监都提调

输忠卫社协策靖难同德佐翼保社炳几定难翊戴功臣大匡辅国崇禄大夫上党府院君领经筵春秋馆事兼判兵曹事臣韩明浍。　推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫领议政府事领经筵艺文馆弘文馆观象监事茂松府院君臣尹子云。　辅国崇禄大夫行判中枢府事兼知经筵成均馆事臣金守温。

提调。崇禄大夫行□□□护军臣金溉。推忠定难翊戴功臣崇禄大夫西平君兼知经筵事臣韩继禧。　推忠定难翊戴功臣崇禄大夫议政府左賛成兼判义禁府事知经筵事弘文馆大提学判吏曹事宣城君臣卢思慎。　推忠定难翊戴功臣资宪大夫花川君兼五卫都摠府都摠管臣权瑊。　推忠定难翊戴功臣嘉靖大夫行承政院都承旨兼经筵叅賛官尚瑞院正弘文馆直提学春秋馆修撰官鷄林君臣郑孝常。　嘉靖大夫坡城君臣尹賛。副提调折冲将军行龙骧卫司直臣赵祉。

执事。御侮将军行龙骧卫司猛臣金孟鏻。御侮将军行虎贲卫司猛臣□□。御侮将军行虎贲卫副司直臣林□昌。御侮将军行义兴卫司猛臣赵岭。御侮将军行□□卫司猛臣李□。御侮将军行虎贲卫司正臣李有仁。保功将军行虎贲卫司果臣成继性。御侮将军行虎贲卫副司果臣李□□。

十一年丙戌七月甲申。(十五日)圆觉寺白玉佛像成。迎入含元殿。设点眼法会。

稗官杂记云。光陵朝。京城剏圆觉寺。塑立佛。有倭使见之曰。凡佛皆坐。此佛独立焉。是行步象也。寺其不久乎。至燕山时毁是寺。黜佛於外。历三四寺。行步之言果中矣。燕山主十年甲子。以圆觉寺为联芳院妓坊。

中宗七年壬申。毁撤圆觉寺。以其材分赐燕山时毁家诸人。(实录)

 

○汉阳宝塔如来舍利

世祖大王甲申五月。孝宁大君补於杨州桧岩寺。设圆觉法会。得释迦如来分身舍利。进献。六月王命於汉城中部庆幸坊兴福寺旧址。创圆觉寺。越明年乙酉功毕。又建塔安舍利。故实录云。丁亥四月癸卯。(二十八日)圆觉寺塔成。设燃灯会以落之。金守温撰大圆觉寺碑又建窣覩婆十有三层。安分身舍利及新译圆觉经。又云明年四月八日。以窣覩婆成设法会。殿下亲幸。云云

尚玄曰。或云塔自元国来。非也。盖塔之石质。与杨州健元陵之神道碑。开城凤鸣山正陵。(高丽恭愍王妃鲁国大长公主之陵)之屏风石。皆相同。乃朝鲜产之大理石也。(或云寒水石亦云蜡石)塔之檐庑。亦朝鲜式。其绘刻工术。亦极巧致。最下三层。皆刻罗汉神将之变相。自第四层。始刻佛菩萨像有文可记者正南第四层三世佛会。第五层华严会。第六层消灾会。正东第四层弥陀会第五层多宝会。正北第四层龙华会。第五层法华会。第六层楞严会。正西第四层灵山会第五层圆觉会。其余诸层。字皆刓没。不可读。

塔之最上三层。落在地下。此有二说。一云壬辰兵乱。欲移去日本。以其太重故止之。一云。中宗壬申。毁圆觉寺时。命移建本塔于杨州桧岩寺。撤下三层。忽有白云绕塔之异攸司奏闻。王命止之。

前韩光武年间毁撤塔傍之民家。作塔公园。围以甓墙。栽以花卉。燃电气灯。夜明如昼。游人遝至。有如当初舍利放光之时也。

 

○金刚山礼法起真身

金刚山故号法起道场。而摩诃衍为其狮子座也。朝鲜相传。世祖大王。幸金刚山长安寺欲往摩诃衍。至青鹤峯下。(距表训寺一弓之地)有两歧路。左去摩诃衍。右去圆通庵。(有能仁庵)忽闻空中有声呼曰。汝是小乘罗汉之後身。岂能足踏大乘菩萨之真身。祖向空对曰。千万人皆从此路过何独不许我过。空中又曰。汝为世主。与寻常人有异故也。祖乃先入圆通庵罗汉道场。斋沐祈祷。发大乘心。更取他路。迃回以达摩诃衍云云。西山大师金刚山长安寺新铸锺铭序。山之根东连日本。水之源西接天竺。吾东方山水之美。未有如金刚者焉也。禅刹之精且洁者。亦未有如长安刹也。刹在山之西。爽垲居最。屋宇壮丽。清修苦节之徒。如八表云之从龙焉。常住众不下二百。自新罗为山之本社。至于我世祖大王。亲幸是山。礼法起真身云云。又洛山寺新铸铭序。(金守温撰)云太上大王在位十二年。东巡登金刚山。礼昙无竭。

 

○月精寺见文殊童子(月精寺者即谓上院寺也)

朝鲜相传世祖大王。尝患恶疾。满身有瘇疮。幸五台山文殊道场。虔诚祈祷。幸月精寺御临上院。屏却侍卫。脱下御衣。浴於溪上。忽见有一小沙弥。从林间过去。祖呼之来。命使洗体。愉畅异常。视之疮已愈。祖乃致谢。又托曰。汝若逢人。慎勿言手洗玉体。童子曰王若逢人亦勿言亲见文殊。因忽不见。祖大惊异。命畵工图写其所见之相好而奉安焉今上院寺童子文殊像。即是也。

世祖入上院寺佛殿。将行礼拜。忽有一猫。口衔御衣止之。祖异之。即出。命索之。佛桌下果得一刺客斩之。故上院寺有养猫田。盖自此时始云。王宫内素多猫。设穽捕之而不许斩杀而具容貌疤记。放其猫于广州奉恩寺前舞童岛。(此法始于普雨之时)故划给猫田五十顷。属于奉恩寺。以为饲猫之资矣。

世祖尝饭僧于上院寺。亲临观之。与众僧共坐。有小沙弥捧鉢递饭。至世祖前。辄曰李居士请吃饭。众僧惊骇。罔知攸措。世祖独大喜。赐沙弥三品职。令缠红带。世传今俗儿童之缠红带者。即其滥觞云云。

盖所谓亲见佛菩萨者。古亦有其事。三国遗事云长寿元年。(唐武后年号)孝昭(新罗)即位。始创望德寺。将以奉福唐室。(望德寺已见於文虎王之时今系孝昭王代误矣)六年丁酉。设落成会。王亲驾办供。有一比丘仪彩踈陋。局闹立於庭。请曰贫道亦望斋。王许赴床杪。将罢。王戏调之。曰住锡何所。僧曰琵琶岩。王曰此去。莫向人言赴国王亲供之斋。僧笑答曰。陛下亦莫与人言供养真身释迦。言讫涌身凌空向南而行。王惊愧。驰上东冈。向方遥礼。使往寻之。到南山参星谷或云大碛川源。石上置锡鉢而隐。使来复命。遂创释迦寺於琵琶嵓下。创佛无寺於灭影处。分置锡鉢焉。二寺至今存。锡鉢亡矣。智论第四云。昔有罽宾三藏。行阿兰若法。至一王寺。寺设大会。守门人见其衣服麤弊。遮门不前。如是数数。以衣弊故每不得前。便作方便。假借好衣而来。门人见之。听前不禁。既获预坐。得种种好食。先以与衣。众人问何以尔乎。答曰我比数来。每不得入。今以衣故得此座。得种种食。宜以与衣尔。事可同按赞曰。燃香择佛看新绘。办供唤僧唤旧知。从此琵琶嵓上月。时时云掩到潭迟。

 

○光陵厌世意欲断发

朝鲜相传世祖大王。幸金刚山。初至断发岭上。望见山色秀丽。世念皆灰。即欲断发。左右谏阻。祖曰既已发心。不可辄止。遂断头部中心之发。因名其岭。今俗剃百会发者自此始云。盖俗呼頔门曰百会穴。按舆地胜览。断发岭在天磨山。距淮阳府一百五十里谚云俗人登此岭。见金刚山者。思欲断发出世故名云云。两说未知孰是。按懒隐（保郁）和尚所述。金刚山榆岾寺续事蹟记。云故老相传。多讹不真。如断发岭断发。拜岾岭一步一拜。实是前朝王将军之事也。(即高丽太祖也)世皆云光庙之类也。

 

○燕山汰僧命如悬丝

按海东佛祖源流释净心。号碧溪。金山崔氏。远嗣龟谷。又入明。传临济宗下总綂和尚法印而来。恭让时。辞退。後因沙汰。长发蓄妻孥。入黄岳山。(山在黄涧郡)隐居于古紫洞勿罕里云云。又按东师列传。(近世海南大兴寺释梵海所撰)碧溪和尚。入黄岳山。长发避世。是当朝鲜太宗大王沙汏佛法之时云云。

尚玄曰。碧溪和尚。既是高丽恭让时人。则与龟谷同时也。何云远嗣龟谷。愚谓远字。非以年代距离言之。而似以居地距离言之也。又朝鲜太宗之时。虽有减宗之事。而并无沙汏之举。则东师列传。未知何据也。

俗离山法住寺住持徐震河禅师。为余言曰。记得曾见虚应堂集。(普雨和尚文集)有自燕山朝。至中宗朝。凡四十余年。沙汰佛法之语云云。按燃黎室述记。燕山主。在位时。荒淫无度。以圆觉寺作妓坊。又按自废朝。(燕山朝)以後。都城寺刹。皆废为公府。两宗托虚名於清溪寺。(在广州清溪山)号为禅宗云云。然则於其中间。停废禅科。驱逐僧尼。不言可想也。虚应集中沙汰之说。即指此事者欤。又按燃黎室述记。有云。

「灯明寺学祖在直指寺。寺有好圆柿。每进二駄于内殿。(内殿即燕山君之慎妃也)密启曰。敝寺距京都僻远。愿令本宫奴子。岁来受两三駄输进。妃下懿旨曰。此甚易事。但虑树果岁或实有不实。如值不实之年。而宫奴往徵。依数駄载。则永为无穷之弊矣。其长虑如是。」

由是观之。燕山慎妃。因好佛故。学祖和尚如是通奏。决非在沙汰时者之所为也。然则太宗或燕山时沙汰云云之说。并属无据。慵斋丛话云。成宗时严度僧之禁。州郡推刷无度牒者。长发还俗。中外寺刹皆空云云。碧溪之长发晦迹。或在此时欤。盖碧溪。若为恭让时人。则距碧松年代太远。若为成宗时人。则又距龟谷太远。则佛祖源流所云。远嗣龟谷之远字。即以年代距离言之也。

 

○碧溪心印分传两人

尚玄曰。碧溪之法脉有可疑者非但此也。按海东佛祖源流。碧溪和尚。隐居黄岳。将启手足。传禅于碧松。传教于净莲。(净莲名法俊。讲法华经。世称俊法华)又许端甫清虚堂集序「道峯灵炤国师入中原。得法眼永明之传。宋建隆间返本国。(高丽)大阐玄风。以救末法。祖师西来之旨。始有所宣扬。而东土蒙伽棃者。乃获袭临济曹洞之风。其有功於禅宗也。讵浅尠哉。师之正法眼藏。传于道藏神范。历清凉道国。龙门天隐。平山崇信。妙香怀瀣。玄监觉照。头流信修。凡六世而得普济懒翁。翁久在上国。博参诸善知识。圆通即诣。蔚为禅林之师表。传其法者。南峯修能为嫡嗣。而正心登阶。(正心净心音通)寔继之。即碧松智严之嗣也。碧松传于芙蓉灵观。得其道者唯称清虚老师为最杰云。师讳休静。家本安西。少习儒家言。已通大义。辞章彬彬然。视决科若承蜩者。逮游头流。忽发大愿。投芙蓉门下。披剃受法。流通八教。澈三观。(中畧)师庄持大法。遍栖名山。腊已届七十矣。宣银皷於宝坊。转金轮於香地。尽破羣迷。独竪玄拂。道峯普济之教。至此而益弘明矣。(中畧)噫金言将剖。玉[叠*毛]俄灰。秖树息阴。慈航失櫂。人天之恸。曷有极耶。锺峰政公。闻师之训而兴起者。伤智幢之已折。悼戒宝之久沉。裒集遗文。以寓永慕。入涅盘之夕。招嘱门人曰。吾师之遗艹。吾不获綉梓而遽尔沦逝。将负初心。尔等毋忘我诫。俾卒其事。则吾亦瞑目於九原矣。且谓居士於此教有微胜因。以弁文为托。其门人惠球来踵居士之门。道亡师言为请。居士曰。果哉。盖有由焉。吾先子视清虚犹执友。不肖在少日。盖尝於简札覩之矣。顷岁西游获见老师於逆旅。亲聆妙谛顿割蓬心。师以身後碑文属於仆。仆衿裾士也。於竺教枘凿焉。何足模其行乎。尔师之托。其闻乎是欤。感念先故。不敢固辞。因叙其师法相传之迹而畧述师之梗槩以归之云云。」。

又按许端甫所撰有明朝鲜国慈通弘济尊者四溟松云大师石藏碑铭序　「自象教之东被三韩也。教律并倡。圆渐分门。数千年来。蒙伽棃者。人人各自夸握牟尼之宝矣。唯牧牛(普照国师)江月(懒翁王师)独得黄梅宗旨。蔚为禅林之冠。钳鎚一震。万人皆废。俾涅盘妙心正法眼藏。秘传於青丘之域。岂不异哉。普济。(懒翁)五传为芙蓉灵观。而清虚老师称入室弟子其慧观妙悟。有出於前辈。寔近代之临济曹洞也。厥後嗣法者。不无其人。而缁门盛推四溟大师谓可继西山之传。或庶几乎哉。(下略)铭曰维薄伽梵。倡法竺乾。涅盘妙心。灯以灯传。真丹。(真丹震旦音通)之东逖我三韩。畴承永明。江月独圆。嗣其末照。西山最先。慧炬晨朗。智镜宵悬。于于上足。其指百千。只诩锺峯。能筏迷川。」云云。

合以观之。许端甫氏既於佛法。亦不茫昧。且与西山四溟两师。深相知故。西山以身後之碑文属之。四溟以卷首之弁文托之矣。且许氏序。特叙两师师法相传之迹。而以碧溪为懒翁之法孙。又以懒翁为法眼永明之宗派。岂於平素有所承受者欤。甚有可疑者焉。盖受锺峯之托而请文于许氏者。惠球其人是也。法脉系綂如是失叙。何不即请改正而仍梓而刊之乎。盖因许氏位高自诩之故。惠球不敢烦渎也。何以知其然也。试观下文中观大师(名海眼)撰泗溟堂松云大师行蹟。有曰。

秪如小弟子海眼。乌石岭望州亭边末席下秽滓者也。而大师之室中。节适弟子。惠球丹献等。与八表黉侣相为之议曰。清虚是能仁六十三代临济二十五世直孙也。永明则法眼宗也。牧牛子则别宗也。江月轩则分派於平山。本碑中吾师之传於临济。昭穆失次。若後世盲聋乎智者。愈久而愈传。无乃有骇耳目者乎。以海眼。虽乏外孙虀臼且有董狐直笔。持其本碑。再三为请。故越三十一年苍龙龙集白龙龙月射兔日谨书

以是推想。则可知其时之情况也。虽然朝鲜初叶。懒翁法[泳-永+(瓜-、)]为较盛。以有高峯及涵虚两师。为当时禅门之宗匠。名声颇高。门徒亦多故也。太古门徒。虽云不少。一脉相传。命如悬丝。碧溪得碧松净莲。(净莲亦号白霞)两人然後。法裔始昌大矣。按碧松堂行录。有　　　　　　　示法俊禅伯。逢君赠与镆鎁釰。勿使锋鋩生绿苔。五蕴山前如见贼。一挥能斩个个来之偈。以此观之。可知法俊。亦禅教兼修者也。

 

○金守温遭国子摈斥

朝鲜金守温字文良。号乖厓。世祖使公赴北京。寻梵字不传东方者。甘露寺住持。中华名释也。闻公东国大儒。预设椅桌。为置笔砚鹅溪纸於其上。公入门。见壁有墨梅。即染笔题曰。曹溪黄梅。甘露墨梅。若以色见。不是般若。住持下庭叩头。(秋江冷话)公兄释祖。(世传信眉即公兄也)为和尚。雄文巨笔。一时无敌。居俗离山。成佛福泉。石锺藏舍利。旱则祷雨。

成宗九年。亲行养老礼於国学。台官启曰。金守温。诚孔门之罪人。不当与於斯礼。请出之。上以问于政院。政院对曰。守温上书世祖朝。自愿出家成佛。(愿从臣兄慧觉尊者信眉为僧云云)仍逃之山寺。故台言如此。乃命守温勿与於礼。

尚玄曰。吾为乖厓作觧嘲诗曰。悉达求法参仙人。仲尼学礼问老子。牧隐上书抑异端。莲社念佛谁敢鄙。栗谷出家耽释教。泮宫谒圣不为耻。惠化门通北去人。荡平碑下东流水。

 

○梅堂受知逃世为僧

金时习。号梅月堂。五岁能属文。号神童。世宗闻之。命招于承政院。知申朴以昌试之曰童子之学。白鹤舞青空之末。公对曰。圣主之德。黄龙翻碧海之中。世宗召其父日省。教曰。予欲亲见。恐骇人听。宜鞱晦教养。待年长学业成就。将大用。即赐帛五十匹。使自运公遂各缀其端。曳之以出。由是声震一国。既蒙睿奖。益懋远业。端宗乙亥。方读书于三角山。即闭户大哭。尽焚其书。发狂逃世。托迹沙门。(名臣录)公所谈论。不失儒家宗旨。至如禅道二家。深究病根。而喜作禅语。发阐玄微。虽老释深於其学者。莫敢抗其锋。自以声名早盛。而一朝逃世。心儒迹佛。取怪於时。故作狂易之态。以掩其实。士子有欲受学者逆击以木石。或弯弓将射。以试其诚。入居水落精舍。修道炼形。见儒生则言必称孔孟口不道佛法。人有问修炼事。亦不肯说。(师友名行录)狂吟放浪。玩弄一世。虽逃世於禅。不奉其法。世以狂僧目之。行过市肆。或凝眸忘归。植立移刻。或便旋衢路。不避稠视。羣儿指笑争掷瓦砾以逐之。(名臣录)世祖尝作法会於内殿。公亦被拣预。忽凌晨逃去。不知所之。遣使踵之。则故陷街里溷秽中。露半面而已。诸比丘推以为神师。服事颇勤。一日合辞请曰弟子等奉大师久。尚斳一教。大师清净法眼。终以付谁。诸生迷方。愿受金篦之刮。请益坚。公曰若大开法筵。公具袈裟法衣。坐跏趺。缁流坌拥。合掌罗跪。方耸听。公曰可牵一牛来。众莫测所以。牵牛系庭下。公又曰将蒭朿来。令置牛後。大笑曰。尔等欲闻法。是类矣。(人之迷冥无识者俗谓之牛後置蒭)缁众赧然而退。(龙泉谈寂记)或有语金守温坐化之事。公曰乖厓平生多欲。必无此事。假有之。坐化於礼不贵。吾但知曾子易箦。子路结缨而死之为贵也。不知其他(秋江冷话)僧学祖亦公之族而为僧者。不下於公。每与之抗。二日同行山中。时雨初霁。路傍有野豕所掘葛根成坎处颇深。积潦满坑。公曰余欲入此潢潦中翻转而出。若能从我乎。即与同入潦中。翻身而出。公一身及衣服无一沾湿处。学祖则浊潦满面。衣服尽湿。公笑曰尔焉能效我乎。(月汀漫笔)辛丑年间。(时年四十七)食肉长发。为文以祭祖父。畧曰帝敷五教有亲▆先。罪列三千不孝为大。愚騃小子。似续本支。沉滞异端。末路方悔。遂娶安氏女为妻。人多劝之仕。终不应。放旷如旧。未几妻没。复还山。作头陁形。(秋江冷话)癸丑终于鸿山无量寺年五十九。遗戒无烧塟。权厝寺侧。三年启殡面如生。以为佛。竟茶毗之为之立浮图。(名臣录)有四方志一千六百。纪山纪志二百。又有诗卷。李耔读其文。曰佛迹而儒行者也。(眉叟记言)明天渊者。元末翰林学士。元亡剃头为僧。名来复。字见心。而其须如故。高皇帝召之。怪问之对曰削发除烦恼。留须表丈夫。我朝梅月堂亦为僧而不去须曰。削发逃尘世。留须表丈夫。未知其有慕於来复而效之欤。抑亦暗合欤。二公节槩亦畧相似可谓奇事。(谿谷漫笔)金时习出家。尝居雪岳五岁庵。自号雪岑。着法华经拈颂。又注十玄谈要觧序曰。玄谈十篇乃佛祖玄关。非没量汉。莫能觊觎其门户。同安（常察）禅师。向关里揬入。慈悲忒[煞-(烈-列)+心]。开示迷途。不妨益众生知见。山僧。重畵虵安足。葛藤上更加枝蔓。然。月不因指。痴儿不能见兔不寻蹄。馋灵不能得。理会此谭。必因指蹄。见月得兔了。还我葛藤徕。成化乙未桃节哉生覇。清寒苾蒭雪岑。注于瀑泉山中。(後又有悦卿注字样)

 

○栗谷失恃出家耽释

李珥。字叔献。号栗谷。(世传栗谷生长於江陵之蓬坪)早失所恃。日夜号泣。一日偶阅释氏书。深感死生之说。且悦其学简便清净。有欲谢人事之意。十九岁入金刚山。贻书留别诸友。仍栖山寺戒定坚固。至忘寝食。居无何。觑破释氏近理乱真处。遂尽弃其学。专心吾道。二十三谒退溪。(李滉)于陶山。退溪与月川赵穆书曰。李生珥。明爽多记。以见後生可畏。公有献退溪诗曰。溪分洙泗派。峯秀武夷山。活计经千卷。生涯屋数间。襟怀开霁月。淡笑止狂澜。小子求闻道。非偷半日闲。月川称玩不已。退溪曰。诗不如其人。又致书于公曰。圣远言湮异端乱真。程张朱诸先生。其时若不能无小出入。而旋觉其非。非天下之大智大勇。其孰能脱洪流而返真源也哉。往闻人言。足下读释氏书。而颇中其毒。心惜之久矣。日者之来见我也。不讳其实而能言其非。吾知足下之可与适道也。所惧者新嗜靡甘。熟处难忘。五谷之实未成。稊稗之秋遽及也。(行状)李润雨言公庶母性悖无道。初年出家。盖以此後於石潭。见其庶母。感其恩德。变作良善人。金长生。(沙溪)言公之入山。实耽禅教。两说不同如此。(燃黎述记)公十余岁。文章已成。有重名。父惑於嬖妾。不得於父。出家云游。禅号义庵缁徒尊之以。为生佛。以竹兜子肩担而行。年二十长发应举。为一时儒林领袖。异议者以此贬之。亦不怪也。初以生员诣泮宫谒圣。掌礼闵福。訾以沙门不许。日至晚。榜中皆失色。公神彩自若。未尝少变。(涪溪记闻)宣祖元年。为弘文馆校理。公上疏曰。

臣髫年求道。学未知方。泛滥诸家。罔有底定。生丁不辰。早丧慈母。以妄塞悲。遂耽释教。因昧本心。走入深山。从事禅门。迨周一年。赖天之灵。一朝觉悟。累然归家。慙愤求死。自古中释氏之毒。未有如臣之特深者。当是时。自分为世所弃。便欲躬耕读书。以送天年。臣父惜臣雕虫末技。强令求名。遂作举人。应举不撤。区区之意。只求升斗之禄。以救饥寒耳。岂期好官倘来。谬恩横被。历职郎署。出入华省。自顾初心。不寒亦栗。请命觧臣职。退之畋亩。勉力为学。以修旧愆。上答曰。自古豪杰之士。未免佛氏所陷溺。不可以昔日耽释之小失。轻递论思重任。且悔过自新。其意可嘉。宜勿让

癸未记事日月录。大司谏宋应溉疏畧曰。李珥本一缁髠也。断弃其亲。得罪人伦。若论其罪。先儒固有定论。化身还俗。豢养权门。初选上舍。舘中多士。不许谒圣。赖沈通源遣其子铧。奔走先後。乃得行之。及其出身。为沈义谦所荐拔。得践清显。结为腹心。死生以之。中间自称向学。文之以词藻。自附於当时云云。时应溉朝回。出弹文示其甥申钦。(象村时年十八)问尔意如何。钦览。徐对曰。李某负当世重望。缁髠等语。似已甚耳。应溉默然。羣从譁然。钦之见摈於东人始此(象村諡状)

尚玄曰。按此乃朝鲜党人之始也。宣祖当时。官塲之中。党於沈义谦者谓之西人。党於金孝元者。谓之东人。兹後又分所谓四色党派。即东人西人南人北人。东人亦称少论西人亦称老论。南人又称午人。西人之中又有老西少西功西清西之派。南人之中又有清南浊南诗南碧南之名。　北人之中又有大北小北中北骨北肉北皮北清北浊北之党皆各有所主张之义理。世守勿替。罔或变改在朝焉互相诋轧。在野焉不通婚嫁。垂三百余年。遂尔顽固难破。党性焉遗传。人格焉薰成。古今天下。未有如是可惊可叹可笑可耻之历史也。

 

○许倜谏王击供沮祭

朝鲜儒臣最斥佛者有二许氏。一为世宗朝之许倜。一为世祖朝之许琮也。笔苑杂记。许倜尝为持平。(谏官也)世宗晚年。颇作奉佛之事。欲於僧寺。亲祭忌辰。公谏不纳。即率吏隶击破支供。以沮其行。遂亡匿。俟上怒霁。乃出。

许琮字宗卿。号尚友堂。世祖简文臣。分习天文地理。公属天文学。研穷步天之法。适有日食之变。公书启推步。其末并论上好佛法喜游畋亩之失凡六事。世祖以为。有志有才命加一资。後以兼艺文讲书。世祖曰汝是前日言事者欤。公申论前启之意。世祖欲试其守摘疏语以诘曰。十旬不返以面代牺。予无是失。而以夏康梁武比予何也。佯加威怒命捽下杖之。侍者罔测天意。无不股栗失措。世祖又取匣劒横膝。命力士崔适曰。候吾拔劒尽匣即斩之。徐徐拔劒。光闪闪照人。末垂露。公犹确然不动。畧无惧色。随问而对音吐洪畅。世祖还纳劒匣中曰。真丈夫也。世祖分授诸名臣释经诵之。名儒老师皆不免至公则曰。如某不喜佛。其勿授之。(行状)

又有二郑一洪。皆世祖朝人而其行状与许琮殆相似也。郑麟趾以领相论儒释是非。忤旨付处。(黜待之罚)数月召还。(朝野佥载)郑兰宗美风仪。襟度豁然。早为世祖器重。一日问周易圆觉经优劣。公曰佛氏妖书何得与三圣经比并乎。世祖震怒。命力士捽下撞之。公神色自若(名臣录)

洪逸童字日休。号麻川。尝於上前论佛事。上佯怒曰。当杀此虏。以谢佛氏。命左右取劒来公论辩自若。左右佯以劒抚顶者再。亦不顾视。无惧色。上壮之曰。汝能饮乎。公曰樊哙汉士也项王他主也。巵酒彘肩。不敢辞。况圣赐乎。赐酒一银盆。健倒。上曰。颇畏死乎公曰当死则死耳。敢以生死易其心乎。上喜。赐貂裘一领。(笔苑杂记)

 

○李鼊辟佛焚像免罪

朝鲜成宗大王二十年。仁粹大妃。(韩氏)造佛像。送于净业院。儒生李鼊等。取而焚之。大妃请治鼊罪。王辞曰。儒生辟佛。可赏不可罪。况自内闻之。而命推儒生。非人君之政也。大妃不能强。

尚玄曰。黄海道信川郡九月山废兴林寺。昔有铁佛像。有一儒者。称以辟佛。取而销之忽自像之臀部。片片爆飞。皆成小佛。相好毕备。一手指天。一手指地。其人惧而止。竟得暴疾死。月精寺僧。奉安其佛并其小佛于本寺。(月精寺)近犹残存数躯。人有见之者。

又挽近二十年以来。耶稣教徒。(耶稣新教徒)至寺院。有指佛为魔鬼之偶像。肆其斥骂者。有唾於佛面者。甚至有毁伤佛像之肢体者。寺僧无力。任其所为。莫敢奈何矣。盖耶稣教十诫之中。有勿拜偶像之一节。(耶稣教出埃及记。十诫。一曰我外勿置他神。二曰勿拜偶像。三曰勿妄称耶和华之。名。四曰守安息日。五曰恭敬父母。六曰勿杀人。七曰勿奸[婬-壬+(工/山)]。八曰勿偷益。九曰欲害汝邻。勿作妄证。十曰母贪人宅第妻室及一切所有。此与佛教十戒。一不杀生。二不偷盗。三不邪[婬-壬+(工/山)]。四不妄语。五不绮语。六不两舌。七不恶口。八不贪。九不嗔。十不痴。大同小异。守十戒则生天堂之说。皆亦相似。)虽然。余见耶稣旧教。即加特力派。塑安圣母玛利亚像于寺院。(礼拜堂)而其教徒。亦佩钉死十字架之耶稣像。则此非偶像而何。何独於佛。谓之偶像而斥之耶。将为何辞以辨之余知其将曰。耶稣新教。改良旧宗。并与圣母以及耶稣。一切无像。以为主义也云云。

余惟天壤之间。所有学术宗教以及一切事物。无一不依生人之情理而建立者也。夫天地百物。作像象之者。曰偶像。(见旧约)今造像拜像。有关系上不得已者存。何也。即如世人眷属亲友。互相赠遗写真肖像。时时展看。以伸纪念之情。假使有人。道见其父之铜像焉有不拜者乎。是情理上关系之不得已者也。若有伟大事业之家。绝世勳功之人。或图畵其形於麟阁云台。或铸立铜像於通衢大道。使之矜式於一国之中。瞻敬於千载之下是历史上关系之不得已者也。又於货币钞票印章。刻雕名君贤相之面貌。使用於万民之手者。是技术上关系之不得已者也。祠庙之神像。寺院之佛像。令其信徒。摄心对象是宗教上关系之不得已者也。今儒教。敬奉木造之神主。笔写之真影者也。景教。敬奉圣母抱儿之像。及耶稣钉死之牌者也。佛教。敬奉三十二相。八十种好之塑像者也。况乎世尊。金口亲宣。圆觉经云。「若佛灭後。施设形像。心存目想。生正忆念。还同如来常住之日」景教亦云。上帝圣灵。无形无像。而造人。特肖己之像。夫法身无相。真佛无形。是空也。三十二相。八十种好。是色也。空即是色。色即是空。於色於空。何可执着。但为後世表法而已。传灯录云。「赵州从谂禅师示众云。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛在里坐」。「丹霞天然禅师。在慧林寺。遇天寒。师取木佛烧之。人或讥之。师曰。吾取舍利。人曰。木头何有。师曰。若尔者。何责我耶」。「有道流。在佛殿前背坐。僧曰。道士莫背佛道士曰。本教中云。佛身充满於法界。向什麽处坐得」。「有一行者。随法师入佛殿。行者向佛而唾。师曰汝没分晓。何以唾佛。行者曰。将无佛处来。与我唾」。「第二十三祖鹤勒那尊者。年七岁。游行聚落。覩民间[泳-永+(瑶-王)]祀。入庙叱之曰。汝妄兴祸福。幻惑於人。岁费牲牢伤害斯甚。言讫。庙貌忽然而坏。由是。乡党谓之圣子」。「嵩岳破竈堕和尚。隐居嵩岳。山坞有庙。甚灵。殿中唯安一竈。远近祭祀不彻。烹杀物命甚多。师一日。领侍僧入庙。以杖敲竈三下云。咄。此竈只是泥瓦合成。圣从何来。灵从何起。恁麽烹宰物命。又打三下。竈乃倾破堕落。故号曰。破竈堕和尚」。据是言之。佛教之中。何尝重视偶像。不过是为凡愚之夫。令生渴仰之心。故设形像耳。然。为佛子者。忘其自性清净法身之佛。去拜一切神鬼等像。求福求子者。譬如衣藏宝珠。乞食他方者也。

 

○训导对策拿问窜配

朝鲜成宗大王二十年春正月。兼掌令李承健。承命设乡试於黄海道。还言。臣发策问本道恶疾救治之方。永柔训导权季仝。对策曰供佛则可救。此言有害名教。故不取也上乃教曰。季仝之辞。予甚愤焉。当朝家举贤之日。不陈尧舜之道。鼓唱浮屠之法。是欲使予如梁武之舍身。唐宗之膜拜而後已乎。仍命宪府拿致季仝窜于极边。又饬该曹。勿复度僧。

又一本云。成宗二十年己酉。掌令李承健。回自黄海道启曰。臣於解围。发策问本道众弊咀呪救治之方。永柔训导权季仝。对曰唯供佛可以救之。此人心术不正。其言有害名教。故黜之。上曰释氏蠧国害民。人所共知。凡有知者。在所当辟。而季仝身居师表之地背儒侫佛。欲以其教为救民之方。左道惑民。莫此为甚。其令宪府鞫之。且手书下教曰予常恨缁徒蔑弃天常。耗蠧民财。将欲绝其根株。扶植世教。而今者儒生。当朝家举贤之日。不陈尧舜之道。鼓唱浮屠之法。是欲使予如梁武之舍身。唐宗之膜拜而後已乎宜令有司推鞫。屏诸遐裔。

尚玄曰。李承健发策之日。满塲应对之士。读其文必也崇殷周而鄙汉唐贬萧曹而薄姚宋。个个芦淄川。人人贾长沙。唯权季仝。与众不仝。为一叶青。吾今以诗代之曰。苦海苍生奈尔何。茫茫生死任风波。谁知彼岸回头处。青眼篙师唱棹歌。

 

○狂儒取经责谕放送

朝鲜中宗大王四年己巳。自废朝。(燕山)以後都城寺刹皆废为公府。两宗托虚名於清溪寺号为禅宗。冬十二月。有狂儒数人。到寺持经帖而来。寺僧日精。令寺奴寻其踪。诬谓寺中执用鍮器。将七駄而来。呈诉捕盗厅将入启。搜其家。只有佛经数帖而已。俱以实启命致儒生於政院。责谕放之。还其经於寺。以儒而取经。虽无行检。本非怪事。而僧徒幻出飞语。诬人以罪。至烦圣听。其罪难赦。台谏侍从。欲正其诬妄之罪。而上意留难。末流之弊。识者忧之。(阴崖杂记)

五年庚午三月二十八日。兴大寺舍利阁灾。命推鞫儒生及傍近居民。寺本新罗古刹。我太祖悼神德王后之薨。命厝寺内。仍创舍利阁。嵽高五层。嵬立都中。且藏宝物佛经于其中。自燕山朝废为分司仆寺。中宗即位。因为公廨。先是火焚其寺。只遗舍利阁。至是大妃命中使移佛经于内需司。儒生尹衡等。本无赖。或刼夺凌辱之。翌日夜初鼓火始起光焰撑空。火云蔽天。都城内虽穷谷幽窦之中。纤微毕照。上。初疑奸人。欲藉以作乱。内间汹汹。久而乃定。上大怒。指为儒生所为。即命囚中学西学儒生及寺四方十家内儒生与居民于禁府。以不即捕囚。谴责禁府官。特罢经历金俌。令领相金寿童。承旨李希孟往治狱无验。必欲得情於刑狱之下。台谏三公公卿。连日伏合。以为儒生。不宜以取佛经偏疑火烧。乱施刑杖。上愈拒之。终施刑讯。果无验。尹衡等以首谋。杖八十付处。其余或杖或停举。台谏又论自上不当照律。尹衡又不宜杖。命免之。(阴崖杂记)

尚玄曰。朝鲜以来。崇儒抑佛。至是极矣。儒藉辟佛。目无王法。犹能免罪。洵非一朝一夕之故。其所由来者久矣。虽然儒之谓狂。亦犹僧之谓妖也。遂以狂儒为题。作诗曰。

无赖儒生古亦稀。成羣作队逞狂威。净业院中焚像去。兴天寺里刼经归。纵使眼前无释氏。何曾心上有王妃。剑山刀树千般说。佛法元来世法依。

 

○经国大典僧尼条例

朝鲜睿宗大王即位元年己丑。颁经国大典。其礼典之度僧条例。有云

「为僧者。三朔内。告禅宗或教宗。试诵经。(心经。金刚经。萨怛陁)报本曹。(私贱则从本主情愿)启闻。収丁钱。(正布三十匹)给度牒。(卷三朔者。族亲隣近告官还俗。当差知而不告者并罪。○度牃借者与者。依悬带关防牌面律论。)」

尚玄曰。护军裕饷。防民为僧。当时庙筭然也。故颁此样条例。若依是法。其不识字。如曹溪六祖慧能大士者。必不能成佛。其为私贱。如朝鲜六祖灵观大师者。必不能作祖也虽然曹溪六祖。闻他人之诵经而能悟道。朝鲜六祖无本主之情愿而亦出家。此其所谓官不容针。私通车马者欤。度僧条例虽云苛严。为僧者依然如故。

「明宗五年诏曰。良民日渐减缩。军卒困苦之状莫甚於此时。此非他故。民有四五子则。厌惮军役之苦。尽逃为僧。以此僧徒日繁。军额日蹙。至为寒心」。

此等之弊。高丽时亦然。然则何有於法哉。不如听民之为僧者。而使尽其为僧之道也若为僧者。不依本分。裁汰之可也。惩罚之可也。

又经国大典（寺社）条例。有云

「陵寝至近之地。创寺刹者。严禁。陵官不禁者重勘。(英宗庚寅下教)」

按贞陵愿堂兴天寺造成记云。洪武丁丑葬神德王后于贞陵。又於茔域之东创寺曰兴天。追冥福也。太祖召谓臣近。(权近)曰。予化家为国之日。惟神德内助实多。奄尔迁逝。予甚悼焉。冀其利往。创立兹寺。又欲追择。福国利物。永世无穷。尔宜为文。垂示于後。

敬陵愿堂正因寺记云。陵园有寺何也。盖嗣王宫。追孝先王。侧近陵寝。制为仁祠。以崇三宝。以导冥游也。自汉唐以来。英君谊辟。莫不皆然。乃帝王报本追远。无所不用其极之道也。

光陵愿堂奉先寺记云。大王大妃懿旨以为稽诸古制。先王陵寝之所。必有精蓝之设。又云寺则既立。然距陵寝冈峦相隔。宜构真殿于寺侧。使大行在天之灵。亦得遂皈依之敬以和乐冥游。乃立影殿于寺东。名曰崇恩殿。

英陵愿堂神勒寺记云。大王大妃殿下懿旨。若曰。先王见父王于梦。将欲创寺英陵之下仙驭遄回。奄弃臣民。未及营缔。今先王在天而我等不亟从事於遗旨。其何以奉先王於地下乎。即命韩明浍韩继禧等。令母远寝园择定置寺之处又云神勒寺去先王茔域甚迩。锺鼓之声。可达云云等。

然则祖宗遗制。陵寝之侧。必建佛寺。务令近迩。今法与古全然相反。不宁唯是。英宗世孙正宗大王。创建龙珠寺於隆陵。(庄祖之陵)至近之处。以为愿堂矣。盖朝鲜以後所创寺刹。无一非为陵园愿堂而设者也。按慵斋丛话。陵室之傍。有斋社自昔然也。如健元陵显陵有开庆寺。齐陵有衍庆寺。厚陵有兴教寺。光陵有奉先寺。敬陵昌陵有正因寺。迁英陵於骊州。改神勒寺为报恩寺。以为斋社。独献陵无社。盖因太宗遗教也。士大夫亦於墓傍作斋庵。非崇释教。欲令僧徒禁护墓山也云云。慵斋此言。未免掩耳偷铃也。试思之。王家陵寝之置斋社。是为禁护山陵耶。抑为荐度先灵耶。士大夫家斋庵。亦复如是而已又经国大典（寺社）条例。有云

「凡寺社勿新创。唯重修古基者。告两宗报本曹启闻」

至于今时朝鲜总督府。不许新创寺庵。但许重修古基者。亦依行是法也

 

○舆地胜览寺社事蹟

○京几道加平郡云岳山悬灯寺事蹟云。普照国师在望月山圆通庵。望见云岳山中三夜放光。往访其处。则藤萝之下。观音一殿。巍然独存。玉灯悬在殿南石塔之上。而火不灭矣。於是国师创寺而名之曰悬灯。(又云新罗法兴王时。中国使天竺僧摩罗诃弥。骑白象传经法于海东。王迎于北汉州。摩罗诃弥举锡东指白云生於石山。遂跣足入其山。王为建大伽蓝。封其山曰云岳。按新罗真国王或真平王时。西域三藏毘摩罗真谛农伽陁佛陁僧伽等三人与安含法师始到鷄林。译佛经而不知其所终。此所谓法兴时摩罗诃弥。疑是真兴时毘摩罗之传讹而无据也。)又云。我太宗十一年。涵虚祖师自三角山圆觉寺。往五神山。过云岳山西。迷失道。有白鹿前行。随之踰山度壑。得钜林。不见其鹿。见一古殿在林间。殿侧有塔。塔间有吟曰。并日刀口是前身。因果既尽又果因。师因感悟。重建其寺。为三大君愿堂。因奉其位室。赐三百结。(按涵虚筑。有照灯寺愿堂主为洪相国涉仙▆请普说之文。则此可为事实也)崇祯甲申後再癸未。龟岩老禅文信。重建火寺

 

壬辰九月下澣志

大施主嘉善大夫。兼八道僧大将教宗判事玄楫

○江华传灯寺在吉祥山。（有檀君时三郎城祭天坛遗迹。又有史库。朝鲜时代藏历代实录）。寺之佛殿。颇称杰构。大正五年。住持鞠莲月。得朝鲜总督府寄附金一新修补。往年寺曾为士匪所据。日兵剿讨。欲放火烧寺。月和尚哀求得免。又推还山林十五万坪。寺赖以保。月和尚之於传灯。无异重创之主也。

○丰德敬天寺。在扶苏山。寺有石塔十三层。刻十二会相。人物耸动。形容森爽。其制作时巧。天下无双。谚传元脱脱丞相以为愿刹。晋宁君姜融。募元朝工匠。造此塔。至今有脱脱姜融畵像(舆地胜览)（前韩光武九年。日本使臣田中光显。移去本塔）(寺今废)

○长湍宝凤山华藏寺事蹟云。牧隐李公。尝撰指空碑曰。西国满王之子禅贤。号指空（元）泰定间。重译数十国而来。见天子于难水之上。论佛法称旨。岁给衣粮。曰吾不为是也。去而东游高句丽。礼金刚山法起道场。未几趣还燕以有旨云云。寿岘文集中。有华藏寺重建记。其文曰。寺在畿甸长湍府宝凤山。观其旧藏。梁上短识。洪武十八年己丑丽王剏净刹于继祖庵兰若遗基。额曰华藏。乃指空所命也。先是丽王。尝闻指空之风采倾心渴求而引见之。所言皆从。盖剏净刹立愿堂。亦从指空之谟而为之也。故寺有丽王畵像。(恭愍王自写像)指空塑像。使人仰慕之。亦有指空所斋来之贝叶经一夹。牛头旃檀香一条。洎我孝庙在潜藩。入燕取降真香。锡寺僧。由是寺多奇物焉。东有指空定慧灵照之塔。本寺有白地金书法华经。称为稀珍。

指空和尚。带来牛头旃檀及贝叶经一卷藏于本寺。传为法宝。不幸近今。兦失此物。近世人。赵秋斋。(名秀三)游华藏寺。有咏贝叶经长篇诗云

藏经阁上风日好。寺僧请余观佛宝。清晨洒扫亚字房▆盘托出红锦囊。囊中八百贝多叶。五轴均分一尺长。编以素丝饰楠木。祖师手泽监毫芒。蜀茧吴绫较柔滑。蕉叶竹皮俱生疆。两头廿行行七字。当中底意加三行。蝇头大小鸟迹如。端严决非凡人书眼生口呿读不能。有时瞠然视诸僧。僧亦唯唯色惭忸。只云横书仍横读。譬如两瞽执一畵。终日摩挲妄见解。不辨纸上画何物。心灵但知生光恠。更有栴檀似牛头闻言一爇通九幽。真香如意真珠袄。被人盗去今何求。我惜真诠方咄咄。尔爱外物空咻咻忆昔祖师齎来时。行童侍者皆闻知。胡不当年译汉字。使我坐听尔读之。

恭愍王自写像。今年为盗所失。旋即覔还。寺僧当思所以永久保存之道也。

○水原龙珠寺。在花山。朝鲜正祖十四年。命剏此寺。为显隆园之斋宫。(显隆园。今为隆陵。即正祖皇考庄祖之陵)刻大报父母恩重经凡三版本。藏于本寺。以寓追慕之孝思。见于本寺事蹟。即如。

 

御制花山龙珠寺奉佛祈福偈

寺为显隆园斋宫而建也。小子。窃取大海量墨。须弥聚笔。书写此八万四千普眼法门之经义椉教。谨述偈语。以效三业供养。(一业谓身。至诚敬礼。二业谓口。发言称美。三业谓意。正意想念)用修报恩福田(谓父母有养育之恩。若能供养恭敬。是名报恩福田)

 

初序分一

普告人天

慧日大圣尊。威德叵思议。椎锺告四洲。牖众登十地。(注畧)

 

二正宗分七

一大地宿因

宝花飞曼陀。员树生忉利。东土宿吉庆。乔山开新寺。(注略)

 

二供养七宝

九秋瞻博节。工祝奏蒇事。金银及玻璃。玛瑙与砗磲。(寺建於九月。按礼记月令。是月也。菊有黄华。梵语瞻博是也。（下注略）)

 

三庄严万偈

清净广严饰。重重壮佛居。我有优昙鉢。万四千大书。(注畧)

 

四应运发祥

果然金轮圣。应期来作求。叶檀风嘘七灯。莲雨沃三车。(注略)

 

五福德无量

乳海无量福。敷锡自初生。如稻麻竹苇。十椉刹七盈。(乳海。海之数有七。乳海居其一。谓世有一海。其味如乳也（下注略）)

 

六诸佛护佑

毗卢遮那光。迦陵频伽声。齐发爱戴愿。弘誓保佑明。(注略)

 

七菩萨愿力

复次诸世雄。一一皆佛情。我知真如是。法力照无边。(注略)

 

三结偈分二

一净土极乐

甘露遍净界。秋月满长天。一曲阿兰若。王城上由旬。(甘露。秋月。净界。长天。皆賛美之辞。阿兰若华言闲静处。由旬华言限量。有三等不同。上八十里。中六十里。下四十里。如须弥山。高八万四千由旬。双持山高四万二千由旬之谓也。龙珠寺距王城八十里)

 

二恒沙宝籙

於焉现菩提。导之跻梵春。作偈颂佛恩。报果占溱溱。(注略。注末有署「弘济」方形印「万机余暇」亦方形印)

予即祚二十年乙卯仲夏

 

（署）奎章之宝(方形大印)

又按国朝编年。正宗二十年丙辰。(此以即位之年计之者也)三月

以偈字帖。替除夕重午禳辟符。书下御制文曰。佛乘大报父母恩重偈。警切剀挚。导羣生以跻极乐。与吾儒报本尊伦之旨义。如溪心之印月。岂比於除夕重午云观搨颁之禳辟符。自今。两明日。(明日疑即名日之误)代贴此偈。以印本遍与之。如是我闻。佛谛十恩。为人劝。遶湏弥千匝。造经典万卷。不如以八种梵音告众。各各为爷娘。得生天上快乐齐发愿。仍命以曩谟三满多没駄喃唵秫帝律尼娑缚诃十六字。(父母往生净土真言)付云观印刊。以替符贴之进。云云。

世传正宗大王。初欲沙汰佛法。适有长兴宝林寺僧。法名宝镜者。进献佛说大报父母恩重经。乙览之余。宸心大有所感触者。於是。命宝镜为八道都化主。剏龙珠寺。仍为八路都僧綂。兼龙珠寺都摠摄。且刻恩重经板本。藏之本寺云。

○水原万义寺。在舞凤山。辛禑时。我太祖自义州。举义回军。僧神照在麾下。与定大策焉。恭让王时。特赐功牌。(封奉福君)使主是寺。仍给奴婢土田。传于恭孙。(舆地胜览)龙飞御天歌云。僧神照。初居雉岳山觉林寺。(天台宗寺刹也)豪勇过人。及从上。畎猎战阵皆得随侍。虽不食肉。每当进膳。常亲割开国後。以功封奉利君。按丽史。照乃恭愍王之幸僧。又按懒翁集。照系天台宗僧也。

○竹山郡七贤山七长寺事蹟。高丽慧炤国师入中国。为宋太祖师傅。还国剏本寺。化度七恶人。故山称七贤。寺称七长。师寿八十三示寂。宋帝勑赐諡号定觉道首慧炤国师使太子少传金显撰行蹟碑铭。立碑于弘济馆之左。立九层舍利塔於右。乾隆二十年和月子圆一识云。故畧而录之。以俟後考。按高丽大觉国师。七长寺礼慧炤国师影诗云「空门功业许谁同。千乘抠衣味道风」。据是则慧炤似非帝师而乃王师也。

权近送裴仲员修撰晒史序。本朝。(高丽也)有海东数百年。初藏国史于伽倻之海印。盖虑後世遭乱而坠失也。伽倻在国最远而险。海印在伽倻最僻而深阻。故国家虽有变。而乱未尝及焉。祖宗之虑远矣。比者制倭失律。深寇州县。伽倻几不守。洪武己未秋。移输于善之得益。辛酉秋踰岭而北。又输于忠之开天。今癸亥夏。贼又逼忠之旁县。七月又自开天移于竹之七长寺。地之险远。不足恃而贼之敢深入。乃若此。呜呼可以观世变矣。

○果川清溪寺。在清溪山。（自燕山废主以後。都城寺刹皆废为公府。两宗托虚名於本寺。号禅宗）。卞季良诗。石路千崖畵。香烟一室清。客来求煑茗。僧坐自翻经。树老何年种锺残半夜声。悟空人事绝。高卧乐无生(舆地胜览)

○果川三圣山。(即冠岳山)三幕寺事蹟。新罗元晓义湘尹弼。结第修道。故人名其山曰三圣。後道诜立五百裨补。以镇山川气脉。是山在其数内无学国师相定国都於汉阳。以外白虎势急形危。多有奔动之气。乃立寺其上曰虎压以镇之。创庵其前曰狮子以威之。埋犬其傍曰四犬隅以留之。

○始兴。(古衿川县)安养寺。在三圣山寺之南麓。有高丽太祖所建七层甎塔。金富轼撰碑字缺(今废)

○安城青龙寺在瑞云山。高丽懒翁和尚剏建。朝鲜思侃禅师重创。

○忠清道忠州开天寺。在净江山。高丽历朝实录。初藏於陕川海印寺。因倭寇移于善山得益寺。又移于此寺。又移于竹山七长寺。恭让一年。以其地近海。倭寇易至。复藏于此我世宗朝。以修高丽史。皆输于京(舆地胜览)

○忠州德周寺。在月岳山下。谚传德周夫人建此寺。因名之(舆地胜览)

○清州铜樯在城内龙头寺。寺废而樯存。高十余丈。世传初设州时。用术者言。建此以表行舟之势。李承召诗。卓盖亭亭百尺长。行人指似为。彷徨。谁移铜柱蛮溪上。恐是金茎汉苑傍。根入泉源连地轴。顶横云表插天潢。昔人建此非无意。要与雄州镇一方。龙头寺铁幢记。早聆幢竿所制餝。佛门之玉楼幡盖。由来粧宝殿之神斾。其犹鹤翔碧空龙跃青霄。立之者旁发信心。望之者必倾丹愿。固知伏魔铁杖。挫贼霓旌。顷有堂大等金苪宗者也。州里豪族。乡闾冠族。偶因染疾。忽约佛天。仰祈则敬造铁幢。俯担则庄严玉刹。然而难停逝水。易没黄泉。已间数岁。迟延隔时。容易於时从兄堂大等。(八字缺)金希一等。彼为还源。此继颓纲。遂令铸成三十段之铁筒。连立六十尺之铁幢。穿云耀日。贯雾倚空。鲁氏云梯。难攀龙盖。甘宁锦缆。未敌缫绳。可谓奉往心深。兴□情切。植金刚之不朽。管玉刹之无穷。(缺略)幢竿始立。天半可及。巧成物像。庄严□□。兄弟两家。合修善业。铸之植之。无穷永劫。

当寺释紬大德。檀越兼令金布一。金宽谦等。监司上和尚信前侍郎孙熙大(以外字多缺故畧之)奇俊大司学院郎中孙仁谦。

维峻丰。(高丽光宗年号)三年大藏壬戌□□二十九日。铸成。前翰林学生金远撰并书

○公州东鹤寺在鷄龙山。寺有招魂籍记。首书（弘暐）。(端宗御讳)次书瑢(安平大君)瑜(锦城大君)友直(瑜之子)郑悰皇甫仁金宗瑞。及其他一切死难之人。盖东鹤寺。即祖宗朝为冤死人。施供之设故也(成三问遗集)

○公州鷄龙山岬寺。徐居正记畧曰。山之顶出泉。常见跃金鱼。下有龙潭。黝黑可愕。山之阴安育王塔(舆地胜览)

○公州麻谷寺。在泰华山。寺有一塔。以铜为冠以盖之。世传此塔之盖。为贵物云云尚玄按本寺事蹟。寺以麻谷为名者。有二说焉。一以为。初剏之人。(新罗普照禅师)道行高诣。参学者多如谷中之麻故名。一以为。寺本麻姓贼所据之地。驱逐他处。而创寺故名。二皆不类焉。吾有一说。未免杜撰。盖无染国师入唐得麻谷宝彻禅师心印而还。住熊川。(今公州也)之圣住寺。(寺本名乌合因国师故改圣住)则或时来住本寺。所可推想也。则因思慕其师。名以麻谷者欤。

○庆尚道尚州大乘寺。在四佛山。三国遗事云。竹岭东百里。有山屹然高峙。真平王(新罗)九年戊申。(原本作九年甲申误矣故今改正之)忽有一大石。四面方丈。雕四方如来。皆以红纱护之。自天坠其山顶。王闻之。命驾瞻敬。遂创寺岩侧。额曰大乘寺。请比丘。(失名)诵莲经者主寺。洒扫供石香火不废。号曰亦德山。或曰四佛山。比丘卒既塟。塚上生莲。○高丽僧真静游山记曰山之坤维有寺。名白莲社。庭之左右。有米[米*正]井。又有义湘说法台。椶笠锡杖尚在。

○善山桃李寺。在冷山。新罗沙门呵道所居。谚传阿道见新罗王。道。还到山下。见山腰冬月桃李盛开。遂建此寺。因名焉(舆地胜览)

○金山直指寺事蹟碑铭并序。(撰者失名)寺在金山黄岳山之东南。号直指。剏寺时。能如大师不用圭臬。测之以手。直指开基处。故寺之得号以此云尔。或传黑胡阿度。剏一善冷山桃李寺时同时开基者也。而本寺事蹟碑毁以失其文。俱不可稽也。盖黑胡阿度。俱在新罗讷祗王朝。而倡本国佛法云尔。世传能如大师。当丽祖仁同之役。以神力济之。又能预告克敌之期。丽祖綂合後。作大伽蓝于兹。以报师。优赐田土财宝。以为贶厘之具自是惠宗定宗光宗。赐賫相踵。所以崇奉是寺甚至。命学士林民庇撰寺记。集王右军字刻之石。能如弟子信弘慧眼等八人继居之。以金字写经五百九十三函。函皆髹漆黄金饰作海藏堂以安之。殿宇之侈。龙象之盛。蔚然为东方第一道塲。凡僧髠之三昧其道为国师者。无不由是寺而发蹟焉。入本朝。以寺之北冈。有吉地。安恭靖大王御胎。仍赐田隶于寺以宠之。已而有学祖大师。被光庙殊遇。住是寺而经纪修葺。故言有功德於是寺者皆以能如学祖两大师为首焉。壬辰之乱。寺荡为灰烬。山人仁守明礼等。发愿重修。继而有妙衍尚元信洽宝监道慧觉淳等干其役。七十年间。首尾用力。殿阁之数。供佛之具悉复旧贯。其榜曰殿者八。曰阁者三。曰堂者十二。曰寮者四。曰庄者三。曰门者四。其正室三百五十二楹。厨廊倍之。山内二十余庵皆属焉。诸比丘之营葺。可谓勤勤耳。寺僧嘉善吕详。欲记其本事颠末。鸠材伐石。谒余以请文。余念兹寺在胜国。则协賛神谋。笔基于此。逮乎本朝。长卫胎室。为毓庆之基。则灵异之迹。利益之功。岂他山寺比也。寺之屡废而旋兴者。亦以是夫。遂叙其事。继之铭曰。

墨道海藏经始之迹兮。何其茫然无可记。作之者能继之者祖兮。惟历历若前日事。双松苍苍兮不老。与兹寺兮终始。崇祯纪元後五十四年辛酉七月立。

○义兴麟角寺在华山。洞口有石壁矗立。俗传昔麒麟挂角于壁。因为名。有闵渍所撰僧

　　 普觉碑(舆地胜览)

尚玄按。普觉者。高丽高宗王时。封为国尊。法名见明。字晦然。後易名一然。翰林闵渍。奉勅撰碑。门人沙门竹虚。奉勅集晋右军王羲之书

○金泉(古知礼)青岩寺。道诜国师创建。寺之上有修道庵。其石佛是道诜所造。颇有灵验。朝鲜虚静和尚。(碧岩法嗣)重创本寺。晦庵大师聚众千余。盛弘华严。明治四十五年。本寺灾。比丘金大云。时为住持。发誓愿为化主。募化檀施。一新重建。堂舍殿宇。壮丽雄伟(猊云散人撰碑比丘珍梓书)

○咸阳灵源寺。在智异山。头流志云。寺於康熙壬寅火。事蹟无考。或传古祖师灵源创建。寺僧相传灵源祖师。即临济玄禅师嗣法。新罗智异山和尚者是也。或云寺在万水洞最深源故名灵源。万历间。芙蓉清虚青梅三祖师。相继住锡得道。故方丈有三影殿额者以此。康熙乙巳。比丘戒坦重构。境致滋爽。为禅教翼北。大正二年寺又灾。田琴巴(住持)李南坡金包光白初月诸比丘等。募缘重建。壮丽宏敞。甲於南方。猊云散人崔东植撰上梁文。

○咸阳上无住庵在智异山。高丽崔滋补闲集云。僧无己自号大昏子。於此山。一衲三十年每冬夏不出。卷肚皮束于带索。春秋皷肚游山。日食三四斗。一坐必浃旬。起行则朗吟作偈。山中七十余庵。每食一庵。辄留一偈。无住庵偈云。此境本无住。何人起此堂。惟余无己者。去住本无妨。语若踈易而寄意高深。殆寒拾之流欤。

○咸阳碧松寺。在智异山。镜岩记云。碧松大师以正德庚辰。入智异山。构草庵居之。後人增剏为大兰若。因以碧松名。属咸阳郡。师徧相地理。助道名区。无过於此。遂开法界前後悟心者七人。

近世有瑞龙和尚者。京域士族也。居本寺以律行称。故官隶不敢肆侵虐。寺以是赖安焉

○河东郡七佛庵。在智异山花开谷。世传驾洛国首露王子七人。从玉宝禅师(本云玉宝仙人)出家。先入伽倻山。後移智异山。结云上院。坐禅得道。故後人改名七佛。而额曰东国第一禅院云云。院有亚字禅室。(温突。作亚字形。其凸画为坐禅之处。而凹处为行径)世传新罗昙空和尚所造。(本院事蹟云。新罗秪摩王八年己未。昙空禅师造此温突。而此是阿道输入佛法之前故。未能确信)堂宇屡经重建。而温突则一无变改。火道不滞。高低。(高谓凸处低谓凹处)均温是为圣人不思议之迹云。朝鲜中宗九年。(明嘉靖三年甲申)碧松禅师之弟子。有秋月祖能禅师者发大愤志。叅无字话。昼则於亚字禅室。翘足而叅。夜则负大石而下双磎。礼六祖塔。又负而还。每见有大虎。陪後首擎。以助疲力。一日。翘足之时。忽足坼而血流。於後夜分。透彻祖关。时中宗三十七年。(嘉靖二十一年)壬寅八月七日也。适时。门前有大桧树一株。无风自折响振山谷。警发大众。於後三年十二月八日夜子时示寂。以遗嘱。聚土石藏舍利。後人欲改塔。辄有虎吼。终不能改。龙蛇之变。浮休善修禅师。来住本院。隆庆二年戊辰。因重创之。道光八年戊子。金潭长老与法资大隐和尚。自灵岩道甲寺而来本院。结一夏後忧我海东戒律之失其传。依经求戒。诚祷佛前。至第七日。一道祥光。注大隐和尚之顶自此禅律并扬。至庚寅。本院灾。金潭长老与大隐和尚。化缘重建。悉依旧制。前韩隆熙元年丁未。土匪之乱。禅众四散。至庚戌春。更议会众。大开禅社。又有徐起龙禅师。修葺堂宇。焕然改观。

尚玄曰。朝鲜人居室。温突之制。未知创自何代。

按海东绎史引旧唐书高丽传。(既系旧唐书则所谓高丽传者即高句丽传也)云高丽。其所居。必依山谷。皆以茅草葺舍。唯佛寺神庙及王宫官府。乃用瓦。其俗贫窭者多。冬月皆作长坑。下燃熅火以取煖。(注云按长坑。今温突之制。辽志女真裕。穿土为床。熅火其下。而寝食起居其上。即坑也。顾炎武曰。北人以土为床。而空其下。以发火。谓之炕。旧唐高丽传。冬月皆作长坑。下燃熅火以取煖。此即今之土坑也。但作坑字)

由是观之。温突之制。创自北方。灼然可知。今北道人寝食起居土炕之上。尚有女真遗风。且北方天候。每多寒冻。故其防御之事。亦必较早也。今露西亚人。煖突。缘屋壁为之其制甚便。即此可见民居生活制度。随方发达各异也。昔秦时。阿房成。蜀山兀。今朝鲜有温突而四山兀。近年以来。有森林令。禁伐严密。於是京城都会之地。多用煤炭。以代火水。温突之制。从此应有多少所变迁也。

○山清大源寺。在智异山。镜岩记云。天王(智异山最高峯之名)一脚。走艮从东委蛇起伏。止晋西百里。羣峯拥庵。两川襟合。古有法界。曰平原寺。刧换有云卷大师剏兰若。是为大源。盖晋西水源。无大於此而後人取道之大源出於天。故殿曰天光。楼曰云影。极壮丽为岭以下第一讲堂。庵後石塔十层。藏舍利七十七个。往往放光。大正三年甲寅一月十二日本寺灾。住持比丘赵永泰一新重建。遂复旧观。

○清道云门寺。在云门山。三国遗事云。本郡古籍裨补记。谚传记载。宝壤祖师。入中国传法来还次。西海龙王。邀入宫中念经。施金罗袈裟一领。兼施一子螭目(今俗谓龙种曰螭目盖出此典)为侍奉而追之。嘱曰于时三国扰动。未有归依佛法之君主。若与吾子归本国鹊岬。创寺而居。可以避贼。抑亦不数年内。必有护法贤君出。定三国矣。言讫。相别而来还。及至兹洞。忽有老僧。自称圆光。抱吊樻而出授之而没（按圆光以陈末入中国开皇问东还。住嘉西岬而没於皇隆。计至清秦之初无虑三百年矣。今悲叹诸岬皆废。而喜见壤来。将兴之故告之耳。）於是。壤师将兴废寺。而豋北岭望之。庭有五层黄塔。下来寻之。则无迹再陟望之。有羣鹊啄地。乃思海龙岬之言。寻掘之。果有遗塼无数。聚而蕴崇之。塔成而无遗塼。知是前代伽蓝墟也。毕。创寺而住焉。因名鹊岬。未几太祖统一三国。闻师至此创院而居。乃合五岬田束五百结纳寺。以清泰四年丁酉赐额曰云门禅寺。以奉袈裟之灵荫。螭目常在寺侧小潭。阴隲法化。忽一年亢旱。田蔬焦槁。壤勅螭目行雨。一境告足。天帝将诛不（法）。螭目告急於师。师藏於床下。俄有天使到庭。请出螭目。师指庭前梨木。乃震之而上天。梨木萎摧。龙抚之即苏。(一云师呪之而生)其木近年倒地。有人作楗椎。安置善法堂及食堂。其椎柄有铭。初师入唐回。先止于推火之奉圣寺。适太祖东征。至清道境山贼啸聚于犬城。(有山岑临水峭立今俗恶其名改云大城)骄傲不格。太祖至于山下。问师以易制之述。(述术音通)师答曰。夫犬之为物。司夜而不司昼。守前而忘其後。宜以昼击其北。太祖从之。果败降。太祖嘉乃神谋。岁给近县租五十硕。以供香火。是以寺安二圣真容。因名奉圣寺。後迁至鹊岬。而大创终焉。师之行状。古传不载。

○奉化(今荣州郡)觉华寺。高丽李仁老破闲集云太白山人戒膺大觉国师嫡嗣也。幼时寓僧舍读书。大觉隔墙闻其声。曰此真法器也。劝令祝发在门下。日夕孜孜钻仰。优入阃奥继大觉。弘扬大法四十余年。为万乘敬仰。常不离辇毂。累请归太白山。剏觉华寺。大开法施。四方学者辐凑。日不减千百人。号为法海龙门。又高丽崔滋补闲集云。无碍智国师戒膺。讲道外。游刃於文章。睿王邀入大内。苦请留。师作偈云。圣勅严明辞不得。岩猿松鹤别江东。多年幸免鱼吞饵。一旦飜为鸟在笼。无限旅愁宫里月。有时归梦洞中风不知何日君恩报。瓶锡重回对碧峯。即往太白山卜居将终焉。上。复遣使徵之。屡诏不受。

○顺兴(今荣州郡)浮石寺。在太白山。(今凤凰山)新罗义相国师创建。传大教之处。高丽圆融国师名决凝者。住锡是寺。寺之无量寿殿及祖师殿。皆系丽代建造。工术雄美。今朝鲜总督府出国费修补之。以图保存旧蹟。本寺有华严经板本。字细而无疏钞。盖其造成。疑在圆融国师时也。

○全罗道长城净土寺。(今白羊寺)在白岩山高丽郑圃隐诗。求诗今见白岩僧。把笔沉吟愧不能。清叟起。楼名始重。牧翁作记价还增。烟光缥缈暮山紫。月影徘徊秋水澄。久向人间忧热恼。拂衣何日共君登。

白嵓山净土寺事蹟序云上人麟净。其所居净土石窟。其所参究祖师西来意。日一食。人不见其下山。叟初不识渠。识渠者云然。忽携净土事蹟。谒叟言。将镂板以寿传。俾叟借一臂力。视其籍。绸缪付嘱。自觉俨以下。转藏设会。自至正以下。乞文庄严。自郑三峯以下。犂然若指掌。叟谓麟净。有寺则不可无籍。有籍则不可无尔。尔去乎。独无尔乎。尔又何忧。若必言其究竟虚幻。则叟亦不能自保。奈尔何。进退安用我为。但叟所问於净。则有之。尔方从事尔之太上一着。虽形骸亦且外之。犹恋恋於形骸之所寄。刍狗之陈迹较其传於瞥眼间。此所谓色空不相离。世出世无别法者耶。寺曾叟读书。僧有所请叟不能恝。又次其桥楼圃翁韵。使尾录于籍。诗曰。分灯借榻定谁僧。往事庵栖入梦能。黄鸟啼边双岸合。丹枫丛里一楼增。正疑雪壁云头矗。更得氷溪月下澄。人世渐如辽柱鹤。杖藜非复昔年登。

道光二十九年己酉仲秋日江上病叟奇正镇识。(奇正镇号芦沙)

○顺天仙岩寺在曹溪山。弘文馆提学希庵蔡彭胤撰重修碑云圣上。(朝鲜肃宗)二十四年戊寅。仙岩寺若休大师。作圆通阁於舍之北。明年造圣像一躯。又三年造五十三栴檀像洎影。又明年修大法堂以及五十殿。并易其漫漶陊剥者。既已事。使来齎状。以乞辞。惟吾东方多山。佛氏之居。若其石置然。最初曰皇龙寺。其盛也。以罗之慈藏道诜二国师先後之也。闻之古记。诜之西学於唐也。得遇大德焉。所裨补之区。凡三千有五百。湖南之三岩在焉。曰。朗州之龙岩。曰曦阳之云岩。而其一为昇平之仙岩。盖归而相之。岩在府治西四十里。曹溪之山。虎穴之阴。侧立十寻。其上有古仙人烂柯之迹云。於是立大道场。其东鉄佛一。宝塔二。浮图三。有石锺高十余尺。大数围。光怪不常。宋元佑中。寺圮高丽。义天大师还自中国。慨然复之曰夫道诜师。以法眼观三界。其有以待之矣。越三百六十五年。当我宣庙丁酉。火于兵。石锺伤。惟铁佛宝塔浮图文殊殿曹溪门者岿然。久之敬岑敬俊文正三大老复复之。为若殿若圭若楼阁方丈以环之。峙大法堂其中。皆按其故也。独古之所尝殿而覆石锺曰弥勒也者。今其地为大法堂。至于休师。大集厥功鸠缘捐橐。首尾八年。举其所将坠而究其所未卒者。使百有余年之後。轮奂如初。盖诚心护之。代兴而有光於前者也。故众称曰护岩子。呜呼。剏之难。守之不易。若师。其可谓能守矣耳。寺有朋饮之风。岁时尤盛。顷年枕肱大禅师。作默言会以新其俗。师其徒之肖者也。尝宴处烧香。日课贝多一叶。持律犹三尺。从而化者甚众。余尝识方丈山性能大师。能为余道护岩子如此。状之者浩然大师。系之辞曰。

浮屠之来其远矣。在晋咸安惟元祀。东入汉山西秦使。流布三韩此其始。孰为左符鷄林记。入唐者藏诜其嗣。曰香曰行曰如是。并海以左山若水。在在鬪啮角而猗。所以分裂无时已。何以已则之如斯。小江南西曹溪峙。有岩刺天上如砥。是为无量大福地。乃刳林峦列悭秘。其丽万数朱丹被。包山络涧戢戢只。无平不陂崇不圮。或刧於灰兵於毁。後有其人承前趾。统三中叶其师义。越我中兴三开士。经之印之印慧思。疏之辟之镜灵址耽耽嶪嶪靘而邃。雾蓊云霱波涛诡。国师有真香火备。铁佛吐光龙象喜。更有百年休师。至躬□檀越及同志。曰五大师诒图事。微我翼之而谁俟。执大愿心獘年纪。旧殿而修新阁备。范躯以成镂像次。其轧其昧烂其贲。不亟不迟功乃遂。载扬妙铃驰玄轨。向风赞叹无远迩。上与□□齐厥美。下为众生谂厥□。自谓来者无废堕。无骞无亏以无媿。

嘉善大夫行经筵参赞官春秋馆承政院都承旨兼修撰官艺文馆直提学尚瑞院正李震休书

○全州景福寺。在高达山(亦云孤大山)寺之飞来堂。有普德大士畵像(舆地胜览)

高丽李奎报记。普德。字智法。尝居高句丽盘龙山延福寺。一日。忽谓弟子曰。句丽。惟尊道教。不崇佛法此固必不久矣。安身避乱。有何处所。弟子明德曰。全州高达山。是安住不动之地。宝藏王二十六年丁卯三月三日。弟子开户出见。则堂已移於高达山。距盘龙一千余里也。明德曰。此山虽奇绝。泉水涸枯。我若知师移来。必并移旧山之泉矣(上仝)

高丽大觉国师义天。到飞来方丈。礼普德圣师真影诗。涅盘方等教。传授自吾师。两圣横经日。(本注云。元晓义相。受涅盘维摩经於师)高僧独步时。随缘任南北。在道勿迎随。可惜飞房後。东明古国危云云。我海东。涅盘宗。普德元晓师资传授。以此为证。又按东文选。释元晓撰。涅盘经宗要序云。原夫涅盘之为道也。无道而无非道。无住而无非住。是知其道。至近至远证斯道者弥寂弥喧。弥喧之故。普震八音。遍虚空而不息。弥寂之故。远离十相。同真际而湛然。由至远故。随教逝之。緜历千刼而不臻。由至近故。忘言寻之。不过一念而自会也。今是经者。斯乃佛经之大海。方等之秘藏。其为教也。难可测量。良由旷荡无涯。甚深无底。以无底故。无所不穷。以无涯故。无所不该。统众典之部分。归万流之一昧。开佛意之至公。和百家之异诤。遂使扰扰四生。佥归无二之实性。瞢瞢长睡。并到大觉之极果极果之大觉也。体实性而亡心。实性之无二也。混真妄而为一。既无二也。何得有一。真妄混也。孰为其实。斯则理智都亡。名义斯绝。是谓涅盘之玄旨也。但以诸佛。证而不住。无所不应。无所不说。是谓涅盘之至教也。玄旨亡而未尝寂。至教说而未尝言。是谓理教之一昧也。尔乃听满字者。咸蒙毛孔之益。求半偈者。不顾骨髓之摧。造逆罪者。信是经而能灭。断善根者。依兹教而还生矣。所言大般涅盘者。若其具存西域之音。应谓摩诃般涅盘那。此土译之云大灭度。欲明如来所证之道。体周无外。周遍有情。广包远济。莫是为先。依莫先义。故名为大。大体大用。无二无别。既无彼岸可到。何有此岸可离。无所离故。无所不离。乃为大灭。无所到故。无所不到。方是大度。以是义故名大灭度。所言经者。大圣格言。贯十方而一揆。历千代而莫二。法而且无常故。名为经。正说之前。先叙时事。以之故言。序品第一。

○茂长禅云寺。在禅云山。寺下滨海之处。多产沉香。世传新罗黔丹禅师所理。留与後孙用於佛事云云。按朝鲜李晬光芝峯类说云。俗称黔丹禅师。即真监也。崔致远撰其碑序曰。禅师形貌黯然。众号黑头陀是也。吾闻诸老僧言如此。

○益山弥勒寺。在龙华山。有石塔极大。高数丈。百济武王之所造也。三国遗事云。第三十武王名璋。母寡居。筑室於京师南池边。池龙交通而生。小名薯童。器量难测。常掘薯蓣。卖为活业。国人因以为名。闻新罗真平王第三公主善花。(一作善化)美艶无双。剃发来京师以薯蓣饷闾里羣童。羣童亲附之。乃作谣诱羣童而唱之云。

善化公主主隐。他密只嫁良置古。薯童房乙。夜矣卯乙抱遣去。如

童谣满京。达於宫禁。百官极谏。窜公主於远方。将行。王后以纯金一斗赠行。公主将至窜所。薯童出拜途中。将欲侍卫而行。公主虽不识其从来。偶尔信悦。因此随行。潜通焉然後知薯童名。乃信童谣之验。同至百济。出母后所赠金。将谋计活。薯童大笑曰。此何物也。主曰此是黄金。可致百年之富。薯童曰。吾自小掘薯之地。委积如泥土。主闻大惊曰此是天下至宝。君今知金之所在。则此宝输送父母宫殿何如。薯童曰可。於是聚金积如丘陵。诣龙华山师子寺知命法师所。问输金之计。师曰吾以神力可输。将金来矣。主作书并金。置於师前。师以神力。一夜输置新罗宫中。真平王异其神变。尊敬尤甚。常驰书问安否。薯童由此得人心。即王位。一日王与夫人。欲幸师子寺。至龙华山下大池边弥勒三尊。出现池中。留驾致敬。夫人谓王曰。须创大伽蓝於此地。固所愿也。王许之诣知命所。问填池事。以神力一夜颓山填池为平地。乃法像弥勒三会。殿塔廊庑各三所创之。额曰弥勒寺。真平王遣百工助之。至今存其寺。(三国史云是法王之子而此传之独女之子未详)

尚玄曰。世传马韩武康王之所造者疑是百济武王之误也。

○锦山宝石寺在进乐山。新罗宪康王十一年丙午。祖丘祖师肇基云。

○南原实相寺。(在古云峰郡。新罗时。属康州)在智异山。寺有大唐新罗国康州莹原寺。国师秀彻和尚楞伽宝月灵塔碑。(康熙五十三年四月日　重建)门人弟子比丘饮光。碑字顽缺。文理不续。而其可译者。有如

景福二年蕤宾四日。召其徒曰。吾将行矣。(缺略)言已化去。亨龄七十九。历夏五十八(缺略)门人欵休。遂日。踰海(缺略)铭。词曰。

（云云缺畧）。缕褐之饰。布衣之极。一枚幻躯。六个凶贼。他或□□。师能语得。(缺略)祖西堂藏。父南岳陟。化众十方。为师一国。言叶王心。感融佛力。

尚玄按实相寺本名莹源寺。新罗时属禅宗。高丽时为台宗所估。至朝鲜寺颓圮。康熙十九年。碧岩大师之高足。枕虚律戒和尚改建

○扶安来苏寺。新罗惠丘头陁所创。有大小二苏来故名。郑知常诗。古径寂莫萦松根天近斗牛聊可扪。浮云流水客到寺。红树苍苔僧闭门。秋风微凉吹落日。山月渐白啼青猿。奇哉厖眉一老衲。长年不闻人间喧。(寺有不思议方丈。新罗僧真表寓居之所。有木梯高可百尺。缘梯而下。乃得至方丈。其下不测之壑。鉄索引屋钉于岩俗传海龙所为)

○井邑灵隐寺在内藏山。成任定慧楼记。丽季智严。始居焉。本朝信庵能。继其踪白其业。与其徒海印师。同住凡数十年。(舆地胜竟)

○罗州兴龙寺。在锦江之北。高丽太祖庄和王后吴氏祖富□父多怜君。世家州之木浦多怜君。娶沙工于连位女德交生后。后尝梦浦龙来入腹中。惊觉以语父母。共异之。未几太祖以水军将军出镇罗州。泊舟木浦。望见洲上有五色云气。至则后浣布。太祖召幸之。以侧微不欲有娠。宣于寝席。后即吸之。遂有娠。生子。是为惠宗。面有席纹。世谓之[示*聂]主。於其地建大寺曰兴龙寺。前有泉。名浣纱。谚云即吴氏浣布之泉。(舆地胜览)

○罗州普光寺。在锦城山。寺记云。新罗善德王时。僧安信住锦城山维摩窟。精进二十二年。後舍身千寻岬下。忽有五色云。来拥向西而去。(舆地胜览)

○灵岩道甲寺。在月出山。道诜所尝居也。有碑字缺不可读。寺下洞口有二立石。其一刻国长生三字。其一刻皇长生三字。

○康津无为寺。在月出山。开运二年僧道诜所创。岁久颓毁。今重营。因为水陆社。(舆地胜览)

○白莲社。尹淮记。全罗道康津县。有山崛起。清秀突兀。际海岸而上曰万德。山之阳。有佛氏之宫。显敞宏豁。俯瞰沧溟曰白莲。世传创始於新罗氏。重▆於高丽圆妙师。至十一代无畏师。恒为法华道塲。号东方名刹云云。本寺事蹟云。白莲寺在万德山。新罗时建。高丽僧圆妙重修。我世宗朝僧行乎。又重修。有塔有碑。有三浮图。又有万景楼明远楼南临大海。满洞皆松柏筱簜冬柏树交加苍翠。四时如春。真绝境也。

○长兴宝林寺。在迦智山。有新罗司马金頴所撰普照禅师塔碑铭。（世传印度有迦智山宝林寺。支那亦有迦智山宝林寺。合本寺共为三宝林云）。

○长兴天冠山。在府南五十二里。旧号天风。或云支提。极高险。往往有异气如白烟。（世传此山为天冠菩萨道塲。盖据华严经菩萨住处品云。东南方有处。名支提山。从昔已来诸菩萨众於中止住。现有菩萨名曰天冠。与其眷属诸菩萨众一千人俱。常在其中而演说法）。

○长兴天冠寺。在天冠山。僧静明记。通天下一气也。泄为川渎。积成山岳。岭之南滨海之地。古鸟儿县之境。有天冠山。尾蟠荒隅。首浸大洋。起伏穹窿。距数州之壤。其气积之成之者乎有灵通和尚。尝梦北岬。从地而涌。所持锡杖。飞过山顶。至北岬而植焉。於髣髴植杖处。剪榛莽而创伽蓝。今天冠寺是也。

○海南大兴寺。大芚寺志。(玩虎尹佑鉴定袖龙赜性儿庵惠藏留授一草衣意询)编辑(骑鱼慈弘缟衣始悟)校正）大芚寺者。大兴寺也在海南县南二十里大芚山中。原初剏建。盖在新罗之末。而年纪荒远。未有明文。

舆地胜览云。海南县大芚寺。在县南三十里头轮山中。梁天监十三年甲午。即新罗法兴王时。阿度和尚始剏道场也。○儿庵和尚云。海南者。古之百济地也。百济之始行佛法。虽在枕流王元年。(晋孝武大元九年)汉山之外。不剏佛宇。其後佛法旋废二百余年。至法王元年。(隋文帝开皇十九年)始下禁杀之令。继剏王兴寺。(在今扶余白马江之上)至唐贞观八年。(百济武王三十五年)王兴寺告成。为南土佛寺之鼻祖。则凡我湖南诸寺。皆贞观八年以後之所建。今乃曰。大芚寺为萧梁时所建可乎。其误一也。梁天监十三年。即百济武宁王十四年也。八良岭大干龙以酉。(今之全罗道)寸土尺地。未尝为新罗所得。新罗法兴王。安得施令於隣国。使之剏寺於兹山哉。其误二也。梁天监十三年。即法兴王元年也。法兴王十五年。(梁武帝大通二年)既诛异次顿。(有白乳之异)肇行佛法。金富轼记之详矣。自己国内。犹於十五年始行佛法。而隣国佛寺。倒於元年剏建。非怪事乎。其误三也。阿度和尚有二。其一。秦王苻坚之时。(秦建元十年)始至句丽。小兽林王。(即位之四年)为创伊弗兰寺。(在平壤)以处之。此中国之阿度也。其一。新罗毘处王时。(即炤智麻立干)句丽之阿度和尚。与侍者三人。至新罗毛礼之家。住数年。无病而死。(两阿度相距之间百有余年)此句丽之阿度也。先阿度邈矣勿论。後阿度亦云不可。何以故。毘处王元年。即齐高帝建元元年也。下距梁天监十三年为三十六年。(己未至甲午)毘处王在位二十二年。而阿度南来。不过数年而死。则梁天监十三年。阿度之骨。霜已久矣。又安能承王命而远涉隣国。以创佛宇哉。此又山家之笑话。其误四也。二十余字之间。四误并发。何以立矣。大抵。百济之崇佛教。不及新罗。则湖南佛寺。多在新罗统一之後也。百济之亡。在唐高宗显庆五年。至高宗之末。百济郡县。渐为新罗所吞。则大芚寺之创建。要在新罗之末。今不可考。

稽之古记。是寺之创。盖在道诜国师东谒宪康之後。

竹迷记云。道诜东还。乃唐僖宗乾符二年。新罗宪康王元年乙未也。诜於是年。四十九岁。告之于朝。谋之于密。先建五百刹。大芚亦在五百之数。○尹佑案。竹迷记此说本亦猜度。然宪康之时。新罗佛教大兴。道诜得以此时。驰聘其说。广建寺刹。况其胎生。在於灵岩故。坤维禅院稠密。大芚之为此时所剏无疑也。又按高丽学士崔惟清撰道诜国师碑铭。道诜之生。在唐文宗太和元年。则宪康王元年。正是四十九岁。然道诜本无入唐之事。此云东还之後。告于朝廷。谬矣。然崔碑云。宪康大王。遣使奉迎。留止禁中。师每以玄言妙道。开发君心者。皆广建寺塔。图兴佛教之说也。湖南诸寺。考其事实。太半是宪康真圣孝恭时所剏建者。然则竹迷记所言。未必违於实矣。

时有净观尊者。剏建山庵。善行头陀。继而修之。

挽日庵古记云。宋文帝元嘉三年丙寅之岁。(百济久尔辛王七年)新罗净观尊者剏建是庵其後八十三年即梁武帝天监七年戊子岁也(百济武宁王八年)有善行头陀。重建是庵。○慈弘案。百济枕流王元年。胡僧摩罗难陀。始自东晋越海至百济。剏寺汉山。(今广州)度僧十人。然其後佛法旋废。至南都扶余之後。法王始行佛教。(已见上)安得久尔辛王武宁王之时。已有所谓挽日庵哉。净观善行之剏建是庵。实（事）也。其称宋元嘉梁天监者。後人之假饰也。将谓新罗僧乎。新罗此时。无大芚也。将谓百济僧乎百济此时。无佛法也。其为唐末之僧。不既明乎。

下逮南宋淳佑年间。高丽真静国师。寔至芚寺。驻锡北庵。厥有遗器。至今流传。

北庵记云。庵中有古铜器数十事。即桮匜之属。其款识皆雕龙穴二字。每宗师初至本庵。必以此器。供养龙穴。龙穴在大芚北二十里德龙山中。高丽真静国师天因。本自万德山白莲社。移住龙穴庵。称龙穴大尊宿。(见天因文集)又或驻锡於北庵。故龙穴古器。传留在是也。天因。本以奕世卿相之子。二十登第。文章震耀一世。而一朝落发於莲社受鉢於圆妙。晚年袭为国师。○赜性案。龙穴古器。年久锈破。不堪供养。数十年前。愚鲁首座僧。熔之为小锺。千年古器。今不可问。可胜叹哉。○意洵案。天因游四佛山记云。高宗二十九年。岁在辛丑。少卿崔滋。出守尚州。闻其奇异。始寻访焉。此宋理宗淳佑元年也。故知天因。为淳佑间人。

高丽之末。宗风凌夷。异术参错。太古普愚和尚。身入中原。得临济正脉。六传其灯。至于西山。衣鉢传于大芚。大芚者。我东禅教之宗院也。

领艺文舘事李穑。撰太古古铭曰。普愚姓洪氏。考讳延。门下侍中。至正丙戌。师年四十六。游燕都。至湖州。石屋清珙禅师深器之。遂以其袈裟表信。石屋临济十八代孙也。佛祖源流云。太古下一世幻庵混修。二世龟谷觉云。三世碧溪正心。四世碧松智严。五世芙蓉灵观。六世清虚休静。(即西山大师)○尹佑案。西山衣鉢。传授事实。并见表忠条

西山门徒。千有余人。其拈香入室者。上应列宿。功存社稷。风振丛林。厥有二徒。克昌厥後。曰逍遥太能。鞭羊彦机。数百年来。门户以大。

弘文舘大提学。白轩李景奭。撰逍遥大禅师铭曰。师俗姓曰吴。法讳曰太能。湖南潭阳人也。生於嘉靖之四十一年。时乃壬戌之高秋九月。依真师於白羊。十三祝发。服玄旨於黄檗。亿兆知名。历叅南国。受大藏於浮休。再访西山。悟本源之清净。己丑十一月二十一日。示寂。行年九旬少二。禅腊七袟加三。○慈弘案。逍遥之门。得其禅宗者曰肱肱悬辩。(万历四十四年丙辰生)传其教宗者。曰海运敬悦。(拈香逍遥之室者凡三十余人)

佛祖源流曰。鞭羊讳彦机。姓张氏。竹州人。万历辛巳七月生。幼从玄宾受具。壮归西山。尽传心法。南游遍参诸禅老。以充其学。常住枫岳。或妙香讲法。甲申五月十日示寂。法腊五十三。○尹佑案。鞭羊之门。枫潭最昌。(拈香鞭羊之门者凡三十余人)枫潭之门。月潭雪霁。月渚道安。尤益蕃衍。(金刚由有鞭羊碑事蹟详焉)

大芚之十二宗师。皆出其门。华严大会。首尾相承。潮音撼头轮之岳。云会咽枕溪之楼遂使八路缁林。归依大芚。咸以为宗。

第一枫潭大宗师。第二醉如大宗师。第三月渚大宗师。第四华岳大宗师。第五雪岩大宗师。第六唤醒大宗师。第七碧霞大宗师。第八雪峯大宗师。第九霜月大宗师。第十虎岩大宗师。第十一涵月大宗师。第十二莲潭大宗师。

十二宗师。既立根基。芚寺讲会。遂成典例。经师之广聚龙象者。必以是为归。

万化圆悟。燕海广悦。云谷永愚。懒庵胜济。影波圣奎。云潭鼎馹。退庵泰瓘。碧潭幸仁锦洲福慧。玩虎尹佑。朗岩示演。儿庵惠藏。(已上为十二大讲师)

芚寺旧蹟。失於兵燹。始於崇祯之末。爰作竹迷之记。异说纷兴。後生以惑。

竹迷记云。大芚寺者。新罗法兴王十五年。大行佛法。至真兴王时。阿度剏是寺。又云开基於梁武帝大同十二年。(真兴王五年甲子)○赜性案。竹迷记者。我西山大师亲徒中观海岸之所撰。(佛祖源流云。中观少称神童。使太古清风复振此世)其时。中观在智异山中。专凭寺僧之说。书之如此○意洵案。法兴之时。阿度之骨已霜矣。况於真兴之时乎。辗转支吾。无一而当於理也。(尚玄曰凡假托阿度之创建者若见此驳案则当闭口也)

或称慈藏。重建大芚。或称道诜。亲见一行。东振西触。无一可信。

竹迷记云。慈藏法师。入唐求法。既别圆香而还。大芚寺与皇龙太和月精诸伽蓝。一时重建。其後道诜入唐。辞一行而归也。大芚寺亦入东方山水图三千八百裨补所之点。(又云一行见东方山水图。谓道诜曰。山川若此。宜为战场。捉笔点之曰。人若有病鍼灸则愈。今我落点处。建寺立塔。可以裨补。汝国。青木下有王隆者居焉。明年必生贵子。将为三韩之主。待八年後赠此书可也。诜东还。一一如教。)○赜性案。慈藏之自唐还。在善德女王十二年。(唐贞观十七年)而皇龙寺已自真兴王十三年。(梁武帝之时)为新罗之大刹。下至真平善德之世。每设百高座讲经说法。今乃云慈藏东还之後。始乃重建可乎。皇龙既然。则大芚重建之说。亦孟浪矣。况贞观之时。百济未亡。新罗之僧。何以建寺於兹山乎。○意洵案。一行之死。明在唐玄宗开元十四年(见佛祖通载)道诜之生。明在唐文宗太和元年(已见上)今乃云道诜亲见一行。非怪事乎。高丽太祖之生。又在於唐僖宗乾符三年。而开元丁卯茶毗之僧。乃云王隆明年生贵子。非怪事乎。野竪杂说。俱收并蓄。将安用矣。

道岬寺道诜碑铭。(大提举李景奭撰)曰「万乘加国师之称。一行有天人之许」道岬古记云。道诜十三岁入唐。一行候於舘下曰。公真天人也。遂与为軰行交。道诜尽得其道。东还本国。建寺立塔。○慈弘案。佛祖通载明云。唐玄宗开元十四年丁卯十一月己丑。禅师一行示寂于华严寺。(一行之迹。始行於中宗末年。而开元十一年。一行制黄道仪。十四年一行死。首尾了然)又按高丽史。高丽太祖。年十七时。道诜复至其家。教以阵法。此唐昭宗景福元年也。自开元丁卯。下至景福元年。为一百六十七年。道诜虽神灵。将何以上见一行。下见丽祖乎。道诜逢见一行之说。元是齐东野人不稽无根之谈。而道岬碑记载之如此。岂不惜哉。高丽崔惟清撰道诜碑铭。初无入唐之说。此信文也。崔碑云。道诜於唐昭宗光化元年。(新罗孝恭王二年)示寂。寿七十二。此时。高丽太祖。年三十一。则唐僖宗乾符三年。丽祖生矣。所谓明年生贵子之语岂不符合乎。

○江原道。铁原宝盖山深源寺。既踞胜地。亦号名刹。前韩隆熙元年丁未。土匪放火。佛殿寮舍。悉归灰烬。刘莲叟禅师。奋发志愿。粤三年己酉。重建大房三十二间。又於大正五年丙辰。设计营造佛殿。至明年夏。可以竣工云。

○铁原宝盖山石台庵。松都之东百八十里许。有山曰宝盖也。峯蛮罗列。林壑深邃。中有一奇峯。岿然独存者。乃欢喜峯也。峯下三里许。有一兰若。名曰石台也。中有地藏灵像。神变莫测。灵应无穷。诸人等慎不可以一种石像见也。其高三尺。容颜甚妙。而左手擎珠。自然随色。辨来端者也。其不由雕琢而成盖可知也。左肩中有横理长寸许。乃当年猎士者李顺硕箭镞之痕也。古记云。昔有猎士顺硕二人。射一金猪。则所射之穴。鲜血点地而从欢喜而去。士追至望其所止之处。则不见金猪。但见石像在泉源中。而头面已出。其身尚隐。左肩中有所射之箭。故二人大惊。即拔其箭。而欲出其体。则体不动如泰山。二人愕然。俱立誓云。大圣既已哀怜我等。为欲度脱。现此神变。若明日出坐泉边之石上。我等当出家修道。已而退。翌日来见之。像出坐于石上。二人即出家于唐开元八年庚申。率其徒三百余人。创是兰若。二人於林下累石为台。常坐台上精进。故因名石台。其後二人。舍身腾空而去。传云二人之塚。(一在峯顶。一在峯下)至今不见其塚也。古人常传云。曾有人於其石像所安之处。欲构堂宇而输材。则其夜。忽有巨石。大如屋者。不知所从来在石像边。所输之材皆掷在山谷云云。当初石像涌出之地。今所谓井是也。昔枫岳道人长老文日。世所称见性得道者也。尝与门徒曰。我曾在上国时。庐山景福寺长老。谓余曰。汝国有三山。住此三山者。永不堕三恶途。三山者宝盖枫岳五台是也。余信其言。而与两三道侣。遍踏於四名山。因入此山。至深源寺而望见欢喜峯。峯下祥光触天。瑞气盘空。慧风歘起。昙云烂熳。锺磬之声。隐隐落落於云外。余心悦而急到其所。则乃地藏石像化现之灵应也。心自异之。欲设圣斋。而就井淘米之时。石像变现大身。放慈光明遍照山河大地。即於光中。彻见三千大千世界。而我自庆快。不食不言。而入定者三日矣。由此观之。则宝盖之全体。乃地藏真身常住说法之处也。是山斡事沙门中悦者。乃文日长老之门人。曾得闻其灵异之事。传於後世人也。宰相罗公。到此山。欲辨真伪。而问其古蹟。僧曰古蹟无而但传说如是耳。公曰然则。後世何足信哉。即於其夜现见神人状若天王者。怒叱曰。汝何人欲辨真伪也。此地非汝所可留处。宜速下去。公於是大惧而其夜步出。下至深源寺宿焉。其余种种灵异之事。不可胜记也。於戏。诸佛菩萨。以大慈悲为体。现一切者皆为度脱众生之大权方便。惟我大圣。为猎士现猪身。亦如是也余大德十一年丁巳秋。入此山到深源寺。下马而携杖。登石台。其程盖十里也。一夜留宿而设供然後。凌晨乃还。于时所经山路草木之上。都无一滴之露。至椉马之处。则始有露如雨。从者见异之。是皆大圣之灵应也。悦师方重创是庵之日。壁上所涂之半幅纸古记与顺硕等创是兰若始末。具得并采古老所传之说。及凡所见闻之事。请余记之。余信其请而以病笔。摠其大槩而记其始末云尔。

大德十一年丁巳八月　日

宣授朝列大夫翰林学士三重大匡检校佥议政承右文舘大提学监春秋舘事骊兴君默轩字法喜居士闵渍记。

○蔚蔚珍天竺山佛影寺记。新罗古碑云。唐永徽二年。义湘法师。自东京沿海入丹霞洞登海云峯。北望叹曰。西域天竺山形。髣髴移於海表也。又见磵上生五佛影。益奇之。寻流而下。登金塔峯。则下有毒龙湫也。法师为龙说法。请施地欲建刹。龙尚不顺。法师强以神力呪之。於是龙忽发愤。穿山裂石而去。法师即填湫而建刹焉。震方特建青莲殿三间及无影塔一座。以裨补。之。额曰天竺山佛影寺。法师仪凤初。又入西山创浮石觉华等寺周游天下。十有五年。一日还入佛影寺。至仙槎村。一老翁喜曰。我佛皈矣。自此里人传曰。佛皈寺。是山根於白岩山。故俗亦谓之白岩山也。且是寺也。东有三角峯。下有坐忘台。有五龙台。南有香炉峯。青螺峯。锺岩峰。西有芙蓉城。鹤巢台。北有金塔峰。义湘台元晓窟。龙穴。皆寺之胜景也。法师住九年。元晓法师亦从游焉。俄而二法师。偕往洛山叅大悲像。因入金刚山结摩诃衍云。然则天竺山佛影寺者。法师初想天竺之旧号也。白岩山佛归寺者。後人追慕法师之新号也。故山与寺各有二名。今人多有弃旧从新者。其辜负之圣意也甚矣。华严论云。义湘法师者。过去金刚宝盖如来後身也。元晓法师者现在华严地位大权菩萨也。是故。此二圣游焉。则其丛林之名。实贵亦重矣。今之人尤不可不察也。

洪武三年庚戌八月　日翰林学士柳伯儒书。

佛影寺还生殿记。昔光山白先生克斋。除蔚珍县令。下车三月。横得疠疾。忽然而卒。夫人李氏。闷惧而问曰。此境有可祷精舍否。一吏曰有寺在西。名曰佛影。殿古而像灵也夫人趣令舆棺。就寺之塔。夫人於佛前焚香泣祝。曰妾夫之亡。命则已矣。若横夭则伏祈觉天之济。跪至三日夜。夫人假寐。有一梵魔魅。披发而走曰。今以觉天光中觧十岁冤结更不复祟矣。夫人惊悟。开棺视之。则奄然还生。不胜欢喜。即以塔寮为欢喜寮。佛殿为还生殿。因写金字莲经七轴而答佛恩。噫唐之食荷比丘。六日还生者。蒙佛力也。梁之刘氏女之七日还生者。蒙法力也。杜氏子之三日还生者。蒙天力也。诚之所感古今一辙拘虚世俗。岂可拟议於其间哉。永乐六年戊子八月　日通训大夫行安（东）府判官李文命谨识。

近年以来。雪耘禅师。施献士田。护持伽蓝。安处徒众。勤於参学。四方禅者。多往依止焉。

○三陟三和寺。在头陀山。释息影庵记。新罗末。有三神人。各率僚伍甚众。集于兹。相与谋议。若古诸侯会盟之礼者。久之乃去。土人因名其峯为三公。顷有闍崛山品日祖师遂往。即其所建佛寺。亦以三公揭榜。太祖。〔高丽太祖〕龙飞。爰勅兹寺。籍名录案。俾传後嗣异矣。夫神人占位示其兆。祖师构基应其祥。及神圣王会和三土。其効应着明。用是更寺目曰三和寺。(与地胜览)

○襄阳明珠寺。在满月山。高丽高僧惠明大珠二禅师。造恩津灌烛寺石观音像成。翌年(高丽穆宗十年丁未唐景德四年)来剏此寺。合取二师之名而名寺云。

○淮阳府金刚山。在长杨县东三十里。距府一百六十七里。山名有五一曰金刚。二曰皆骨。三曰涅盘。四曰枫岳。五日怾怛。白头山南条也。自会宁府之大罗汉岘。至甲山东为头里山。永兴西北为剑山。府之西南为分水岭。西北为铁岭。通川西南为揪池岭。至长杨之东。高城之西。为此山。自分水岭至此凡八百三十余里。山凡一万二千峯。岩[山/敖]骨立。东临沧海。杉桧参天。望如画图。有日出月出二峯。可见日月之出。内外山共有百八寺。表训正阳长安摩诃衍榆岾最为名刹云。新罗敬顺王。以国弱势孤。谋举土降高丽王子曰。国之存亡必有天命。宜与忠臣义士。収合民心。自固力尽而後已。岂宜以一千年社稷。一朝轻以与人。王曰孤危若此。势不能全。至使无辜之民。肝脑涂地。吾所不忍乃遣使请降於高丽。王子哭泣辞王。径皈此山。倚岩为屋。麻衣草食。以终其身。崔瀣。(高丽朝人)送僧序。深山穷谷。人迹罕得至。固宜有异物。於兹萃焉。故为张道陵之学者。以某山为第几洞天。是某真君所治。於是慕追厌世链养而不粒食者。往往栖息其中。以忘返焉予虽恶其不近情也。以有我尔之殊。亦不甚与之辨也。极天之东。滨海有山。俗号枫岳僧徒谓之金刚山。其说本自华严之书。书有海东菩萨住处。名金刚山之文。予未尝读是书未知果此山耶。近有以普德庵僧所撰金刚山记来示予者。就读之则皆不经诞说。无一足信者。於中云。佛金像五十三躯。自西域浮海。以汉平元始四年甲子。至山。因而立寺。夫佛法东流。始於汉明永平八年乙丑。而行东国。又始梁武大通元年丁未。其後乙丑有四百一年之久。苟信彼说。是中原寥寥未知有佛六十一年以前。东人已为佛立庙其最可笑者他如是也。(中畧)虽然闻古学空之人。入此山中。勤励志行。而证其道者。比比有之云。舆地胜览又云断发岭。在天磨山。距府一百五十里。谚云俗人登此岭。见金刚山者。思欲断发出世故名。拜岾在金刚山西。距府一百六十四里。李谷。东游记。至正己丑秋。将游金刚山。踰天磨岭。宿山下长杨县。蓐食登山。云雾晦冥。今游枫岳者。以云雾故不见而还。比比有之。同游皆有忧色。默有祷焉。距山五里许。云雾稍薄。日光穿漏。及豋拜岾。天朗气清。山明妬刮。所谓一万二千峯。历历可数也。凡入此山。必由此岾。豋岾则见山。见山则不觉稽颡。故曰拜岾。旧无屋。累石而为台。以备憩息。至正丁亥。今资政院使姜公金刚。奉天子之命(天子谓元顺帝)来铸大锺。阁而悬之。于岾之上旁。庐桑门。以主撞击。屹然金碧。光射雪山亦山门一壮观也。毘卢峯。即金刚山主峯。有岩石。又因岚雾斑驳。凝如雪色。山名皆骨者以此。金刚台在表训寺北。石壁千仞。人不得攀缘。有二黑鸟为巢其上。居僧指为玄鹤。

○普德窟。在万瀑洞中。有观音阁。凿绝壁架板。立铜柱於外。以构小屋三楹於其上。拘以铁锁。钉于岩石。浮在空中。人豋则摇。中置佛函。餙以珠玉。外施铁网。以防手摸。谚传高句丽（安原王）时僧普德所创。

万瀑洞中。普德窟侧。有一题刻。金石心如。木偶人如。四十年不出山门者。余於退云见之。佳悟退士李裕元赞云云。尚玄按。退云大师。近世名僧。住锡枫岳。警策桑门。

○正阳寺。在山之正脉。高丽太祖登此山。昙无竭现身。石上放光。太祖顶礼。仍创此寺按里乡见闻录。(今刘伊斋之堂兄刘兼山居士编辑)近世释城麒。住正阳寺。尝撰劝往歌一篇。凡一千一百八十余句。言多切实。劝世人。诸恶莫作。众善奉行。往生极乐。年示三十而殁云云。

○表训寺。在万瀑洞。谚云新罗僧能仁神林表训创此寺。(寺乘云新罗文武王十年。表训祖师初剏。天顺三年朝鲜世祖命修)古。碑有元皇帝与太皇太后施钱帛之文。寺门右有刻石。元朝人梁载所撰。常住分粮记。高丽侍中权汉功所书也。

○长安寺。在表训寺下。堂殿及佛像。皆中国工人所造。李谷碑。圣天子。(元顺帝)龙飞之七年。皇后奇氏以元妃生皇子。既而备壼仪。居于兴圣之宫。顾谓内侍曰。予以宿因。蒙恩至此。今欲为皇帝太子祈祝永命。非托佛乘。其何以哉。凡其所谓福利者。靡所不举。及闻金刚山长安寺最为殊胜。祝厘报上。莫兹地若也。越至正三年。出内帑楮币一千锭俾资重兴。永为常住用。明年又如之。又明年如之。集其徒五百。施衣鉢作法会。以落其成。乃遣宫官资政院使臣龙凤。载本末于石。以诏方来。遂命臣谷。以为之文。谨按金刚山。在高丽东。距王京五百里。兹山之胜。非独名天下。实载之佛书。其华严所说。东北海中。有金刚山。昙无竭与一万二千菩萨。常说般若者是已。昔东方人。未之始知。而指为佳山。爰自新罗。增饰塔庙。於是禅龛遍於崖谷。而长安寺。居其麓。为一山之都会也。盖创於新罗法兴王。而重兴於高丽之成王。噫後法兴四百余年。而成王能新之。自成王至今亦将四百余年矣。而未有能兴复者。比丘宏左。见其颓废。与其同志。誓於所谓昙无竭曰。所不新兹寺者。有如此山。即分干其事。广集众缘。取材於山。鸠食於人。僦面雇夫陇石陶瓦。先新佛宇。宾馆僧房以次相完而备。(中畧)为屋以间计之一百二十有奇。佛殿经藏锺楼三门。僧寮客位至於庖湢之美。皆极其轮奂。像设则有毘卢遮那。左右卢舍那。释迦文。巍然当中。万五千佛。周亚围绕。居正殿焉。观音大士千手千眼。与文殊普贤弥勒地藏居禅室焉。阿弥陀。五十三佛。法起菩萨。翊卢舍那居海藏之宫。皆极其庄严。藏经凡四部。其一银书者。即皇后所赐也。华严三本法华八本。皆金书。亦极其贲饰云云。(下畧)

长安寺梵王楼所悬内需司帖文。(有吏读处。用圈点以标识之吏读者。官府公牍所用语读也。)右帖文。为奉

慈教知委事。本寺有奉安物件。事体莫重。而年来寺弊繁滋。寺样渐残乙仍于。依

慈教下送。自官员看审是如乎。叅以回告之说。具由人启後。进上物程栢子。石茸。白鞋常鞋。木物。特为折半荡减事。已有

传教教是置。当自户曹行关。而本寺段。以入山初到境。受弊最苦。寺弊姑无论。论以关防。亦甚踈虞。其中篮舆军。负持军。及题名石刻木刻之弊。为尤甚。大小使行。自有区别。而此外如有如前滥乘侵苦之弊。以此帖文。凭据禁断为??。其他公私行人之廉价讨食。勒夺草鞋木物等。种种弊端。亦为一切禁断为有矣。又或顽不听从是去等。这这即告于本司。以为随现重治地为??。如是申饬之後。万一现发於无时摘奸。则寺僧头目。亦常捉上重治。不饬之。地方官段置。入

启论罪。此意方自该曹。回

启如是乎。先为下帖公附。依此知悉。惕念举行。宜当者

右长安寺首僧(此准)　戊申十月　日(距今六十九年前也)

尚玄曰由上帖文。可知朝鲜寺刹。昔日情弊也。昔某官人。至金刚山。促发山僧。担舆登山。任其喘息。少无怜意。二僧谋曰。今吾两人。死则一也。盍与波俱。并乘舆汉。坠死于千仞之真珠潭。至今山中。传为美谈。

前韩光武三年己亥。长安寺海光殿及梵王楼灾。越三年壬寅重建海光殿六十六楹。梵王楼三十楹。颇极宏丽。盖本寺僧。崔震虚。姜锦虚。(今名大莲)林碧荷。金莲潭。郑静虚。玄懿龙等。协力同事。克奏厥功。寺立一碣。颂外护人。其文如左。

「崇禄大夫金公汉宗遗蹟碑

（碑前面记）通川失畓。一顾复之。百世香火。公恩永存

（碑後阴记）大功德。大内侍女。尚宫林氏。筵奏奉审。锦虚璟奎。

光武八年甲辰十月　日」

大正四年丙辰。英国戈登女史（Miss Cordon）。自日本来枫岳。模刻景教碑(唐太宗时立于大秦寺者)立于长安寺之傍。其意盖在援佛入景。诚可笑也。寺僧等。任其所为。而不之禁。亦可责也

○春川清平山文殊院。高丽李资玄所居。有真乐堂重修记。金富辙撰。释坦然书。笔力遒劲。朝鲜明宗时。普雨禅师。住持是寺。为之重修。其清平寺重修记云。(朝鲜普雨和尚)衰惟盛母。成乃坏子。修旧图新。可应子母。余以禅林病叶。幸遇圣朝。重兴两宗之後。岁次乙卯之秋退老是寺寺实创久。尽为朽落。越丁巳之春。钦奉慈旨。兼募众缘。凡诸寮舍。一皆重新惟能仁宝殿。依旧改椽而已。事虽同缀麻而完锦。功可侔链石而补天。呜呼。自有天地几万年而乃遇永玄。(初创本寺之唐僧也)自有永玄几百年而又有今日也。静言思之。虽巧历有不可思筭者也。兹记随喜檀施姓氏。以为後来之龟镜。

○鳞蹄五岁禅院。江汉黄景源记。雪岳山在麟蹄县东一百里。其上有院曰凤顶。由凤顶而下三十里。有院曰五岁。东峯先生金时习避世之所也。先生五岁通大学。号神童。王闻之。召入禁中。试以诗。赐帛还家。声振一国。称五岁而不名云。初上王在宁越也。成三问朴彭年等六臣。谋复上王事发觉。同日论死先生佯狂。陷厕中而逃之。入雪岳山。遂断发。隐於浮屠。及其卒也。山中人因以五岁名其院云云又。本寺相传。高丽初雪顶禅师之侄。五岁童子得道之处。故名五岁云云。

尚玄曰。徐震河禅师。为余言。金时习。居五岁庵。尝撰法华经拈颂。其自序有云。吾居五岁。取傲世之意云云。盖五岁与傲世。音读同故云。然则。以五世名禅院者。非因金先生也明矣。黄记非是。

○黄海道海州神光寺。在北嵩山。元顺帝初被谪于西海大青岛。(时为魏王名阿木哥)游遍西海之山川。至州之北嵩山下。见草中放光。异而寻之有一佛在草中。遂祷之曰。若获冥佑。还宫豋极。则当剏寺以报恩。其後还宫豋极之二年。其佛见於梦曰。何相忘耶。觉而异之。遂大倾中国之财力。以造神光寺。壮丽甲於东方。帝遣太监宋骨儿。率工匠三十七人。与高丽侍中金石坚。密直副使李寿山等。监董营建。

○安岳燃灯寺事蹟碑铭并序。寺号燃灯者何也。自汉明时。西土释教肇入之後。有燃灯佛师始来东土。卜筑於杨山郡。(安岳古号)西十里地。仍以倡明禅教焉。时人咸以佛师所住。用以名寺焉。寺之所剏。其来久矣。厥後时移事往。遗址独存。高僧释子之收泪而咨嗟者不知其几载矣。至大唐贞观十三年。高句丽光宗朝。(此处有误)有自无何来梵僧其号□□杖锡到此。喟然长叹曰。佛精所住。无处无之。而惟燃灯寺。实是神仙换骨之塲。缁流炼精之地也。固不可一日荒废。而今之颓弃。乃至於此。欲寻佛师设坛施教之蹟。其孰从而求之。千峯带愁。万水如咽。有诚沙门。畴不汗颜。无财檀越。亦皆怀慙。此所以余之不可不刻意重修者也。遂乃飞锡千村。广募财帛。坪坤灵而聘智。召大冶而运巧。凿池开基之际。忽然有物。铿轰而出。乃石碑一片。大如食盘者也。其碑有曰。「汉明帝永平十五年剏建」。云虽不具载其受赐田结奴婢之事。及局内广狭地形。而十字所载。有若观火。乃知佛师剏筑。果为永平之十五年也。簿籍无所凭。废兴无所考也。而此碑之得。乃在今日者。岂非神悭而鬼秘之。使佛师遗蹟。得以不泯於此也。兹以梵僧惊叹抚玩。益自悲喜。神施鬼役。浃一旬而功告成。法天再廓。佛日重明。永平遗蹟。怳然再覩。永平遗教。得以再振。高僧道流之养性颐心者。罔不以此为皈。庶将万载不朽。浩刼长存。而夫何废兴无常。倚杖相寻。粤在康熙三年。朝鲜显宗七年丙辰。无端回禄。巨刹烧尽。鬼土焦面不见窍板受荷之奔。菩萨燃身。绝无焦头烂额之救。佛师遗化。荡然为烬。岭猿哀号。谷鸟悲鸣而已。时宰柳頲。拭泪寻蹟。锐意重构。遍召沙门。授以劝疏。使之鸠财营缮。而越三载丙午。乃得禅僧堂讫功焉。法堂则後之甲子冬。乃增其旧制而宏大。三越丙寅乃毕工而落成焉。冥府殿则因郡居折冲将军行龙让卫副护军李校弼劝。至甲戌秋。造成十王像。越六岁己卯乃毕。宫殿则至庚辰丹雘焉。大锺则戊辰春授劝文。庚午春毕铸而悬诸南楼焉。其所以克复旧墟。再造神宫者。微诸公之功。伊谁之赐。诸公盛德。猗欤休哉以寺之分界言之。则界至东南二三（里）许四仙台焉。其内则并皆供佛之位田也。东南则自佛岘至柔岘西限古灵峥。乃牟尼佛敕之文殊常说妙法之峥也。南限检山岭及欢喜峥。乃圆成悲智菩萨振锡栖落之门。检察人间善恶之峥也。北限兄弟峥。乃慈氏提花两大菩萨助成佛教之峥也。东有遮日峥。乃燃灯佛师说法度生之时。八部来听之日。祥云密布瑞日蟠空之峥也。噫肇剏年久。又经兵火。倘微记蹟之文。谁识再造之功。树碑所以志之也。铭曰。维此燃灯。因佛获名。永平肇宅。贞观再营。云胡中叶。天忽降祸。万间禅宫。三月楚火。时宰柳公。鸠财重设。物若天来。工似鬼役。华构依昔。嵬观光前。久矣师教。千载永传。兹铭一偈。用示羣贤。赞曰。山名九月并生东。寺号燃灯继佛□。月照长空光不灭。燃灯暗室照无穷。

观察使兼巡察使李公寅丙。邑宰通政大夫李公硕宽。温阳後学方珣撰序铭书。静影堂月松大师行习

嘉善三南勳释平仲篆。

康熙三十九年庚辰五月日　立

 

○黄州郡正方山兼千圣山成佛寺事蹟碑铭并序

西山六世门人水月裁玄撰(并)书篆额

我东自是宇内别乾坤也。五岳四渎之外。而多名山异区。古称三神皆在东土。杜老所谓方丈三韩外者。亦有以徵之矣。今兹正方山。在国之西。前临鲸波之[山*矞][山*孝]。後拥叠嶂之控挽。直是一夫当关。万夫莫开。山以之名焉。寺称成佛。是固复性之号。而亦曰千成山多其人而名之也。在昔道诜国师。创设丛林道场。岳渎流峙之势。国门关防之形。有以烛照於慧眼。要作千百世镇护之地。岂特为诵法桑门栖息缁流而止哉。踵兹兴者懒翁殿宇贲彩。传匙植松。遗迹宛然可掬。设僧寮舍者二十余。戴禅冠者千计。诸庵子石塔十五在内。在外者亦彷佛。梵呗相同。金碧交映。寺之雄伟。与之无伦也。洎乎隆庆垂末渐觉倾坠。存者一二殿。物盛而衰。固其数也。崇祯壬申。朝廷命元帅。筑斯城。叅学义禅应募禅堂东山大师新创安国寺。仁祖丙戌。回禄告妖於极乐。方其烈焰之极炽也。释双均。腾身峻甍。钜落西宇。火不及佛。安东宇。均亦於楼板间。容身获活。尽奇矣哉。庚寅大雄彦泽补构此殿。体势变前。内四五禅寮。继是渐成。肃宗甲子。道行造丈六帧。皈敏铸大锺一口。重四百斤。斯数物亦一寺嵬观也。己丑弼同设六甲造冥府像。辛丑秋眉建堂邀安。又有环山村氓。愿纳良亩。使绍隆三宝。奉香火祝圣寿於万岁。则此寺之重於一时者。槩可知也。今朝家增修粉雉。以岩扃鐍镇守□。厥道侣之戒谈禅乘。亦有如静大师者出焉。阴賛圣朝中兴之鸿业。岂不由於礼寺僧光饰美也哉。(铭畧)雍正王穆世月立。

○牛峯圣居山开圣寺。郑知常诗。百步九折登漓岏。家在半空惟数间。灵泉澄清寒水落古壁暗淡苍苔斑。石头松老一片月。天末云低何处山。红尘万事不可到。幽人独得长年闲(舆地胜览)

○平安道平壤永明寺。在锦绣山。(即牧丹峯)浮碧楼之西。(今浮碧楼者。本是永明寺楼也。见东文选)麒麟窟之上。高丽睿宗诗。清江西壁耸莲空。物像超然拟阆风。绕郭峯峦争缥缈。满林花木鬪青红。雨天轮檝填楼下。月夜笙歌泛水中。今见罩纱神考迹。感伤依旧意无竆。郭舆诗。佛宇相连旧帝宫。松楸千古有遗风。琉璃殿屋凝空碧。锦绣帘旌炤水红。夜静船横清镜里。月明楼倚画屏中。十年一幸。经三日。满目烟波趣不穷。(舆地胜览)

尚玄曰。甲寅春。乾凤寺僧。借永明寺。开堂说法。士女云集。吾因有感。赋六言一绝。曰「红粧歌舞何处。白业工夫此间。谁识莲花世界。徒夸锦绣江山」。平壤从古为风流之塲故及之。永明寺旧为九梯宫。未知何代舍宫为寺。按国史高句丽小兽林五年。创省门伊弗兰二寺。广开土王二年创九寺於平壤。然则永明之寺。或在九寺之一数欤。

○顺安法兴寺。在法弘山。金富轼记。法兴古寺。但不知创之之时。或云昔有僧名法兴者。肇基之。是以号焉。厥後道茀而园荒。垣夷而屋圮。人莫得而居之。山僧澄悟。好学识道理。名高乎当世者也。欲重修。诣阙下。愿奏请而不能自达。於是臣上书以闻。时近臣郑袭明。从事西京。则教曰向者此京人。为妖僧妙清所诖误。负固不服于周官之法。以臣召君。犯春秋之义。遂命元戎。攻城致讨。不唯凶徒。自投罗网。抑我士卒。殒命矢石。积日累月。逝川寝远。犹恐浮魂落魄。受苦长夜。拟凭佛事。以资津济。可与澄悟相地。宜作新之。以称我哀矜之意。袭明承制。官给其费。命下官执事。移古寺北十步许地。经营之始於癸卯年春三月至乙巳年春工既讫功。自佛堂僧寝。以至庖厨库廐。凡八十间。缭垣无虑长一百五十余丈。上送斋文香物。俾梵呗熏修十日以落之。昔唐太宗皇帝。诏於举义以来交兵之处。立寺刹。仍命虞世南褚遂良等七学士。为碑铭以纪功德矣。今兹之事亦太宗皇帝之用心也。宜备书之。以示厥後云云。

○宁边普贤寺。在妙香山。高丽金富轼。奉宣撰记。曰妙香山普贤寺。探密宏廊二师之所始作也。探密本姓金氏。黄州龙兴郡人。年二十五出家。刻意苦行。一衲一鉢。非大寒则不履。日一食。确乎戒。勤乎学。就名师传华严教观。於契丹太平八年戊辰岁。(显宗十九年)入延州山。营兰若以居。宏廊探密之犹子。以重熙七年戊寅岁。(靖宗四年)来而为弟子。志一而气合。德充而声宏。学者闻风辐凑。地不足容。以重熙十一年壬午岁。(靖宗八年)於东南隅一百许步。择地筑精舍凡二百四十三间。名其山曰妙香。其寺曰普贤。自後奉佛繙经。日夜无时。二师殁。弟子相续。住持其佛事。无不承权舆。咸雍三年丁未岁(文宗二十一年)上闻而嘉之。命有司锡土田。(下畧)

时大金皇綂元年岁次辛酉。(仁宗十九年)七月十一日记

初剏事蹟。如上所述。以後则宋绍圣三年丙子。高丽肃宗元年。达宝和尚再剏之。元顺帝至正二十一年辛丑。高丽恭愍王十年。懒翁和尚住持此寺。此是第三剏也。明英宗正綂十四年己巳。朝鲜世宗三十一年。海正法师重剏。此是第四剏也

尚玄曰。按明宗大王时。普雨禅师。妙香山普贤寺重剏劝善文。「今夫山妙香。暨夫寺普贤。探密宏廓二祖师之所修真鸣道之地。达夫智圆两高僧之所重新福国之处也维嘉靖十有一年壬辰(中宗大王二十七年)虎头之初。丙丁童一窥羗云阁而云烧」云云。此当第五剏。而本寺事蹟。埋没无录。故今补入之。此文所云达夫。疑即达宝。而智圆则未详

崇祯七年甲戌。仁祖十二年。又遭回禄。而虚白堂明照大师。碧岩堂觉性禅师重剏。此是第五剏也。乾隆二十六年英祖三十七年辛巳秋九月。寺又失火。巨大宝刹一时成灰宁边府使元重会。特令南坡堂陆坦大师。香岳堂慧信大师。重新之。此是第六剏也。

 

○宁边妙香山安心寺高丽国平壤道延山府妙香山安心寺石锺之碑

推忠保节同德賛化功臣三重大匡韩山府院君领艺文春秋舘事臣李穑奉教撰

今上守位之十又一年夏五月。释觉持。自香山来。披缁衣蹑屩。告近臣曰。沙门臣觉持愿有奏。吾师之师。即西天指空。没有舍利。吾师懒翁舍利。持。实感慕焉。与义州万户张密直侣及其室康氏。树石锺于香山安心寺。厝二师舍利。畧同神勒上院之制焉。鑱石示後。非文无由。非上命又无由也。幸为小僧入奏。近臣无为持留意者。持奔告于门下侍中曹昌宁。昌宁上言持之志勤。乞上可之。秋八月十二日。右副代言潘德海。传旨于臣穑曰。香山石锺。汝其文之石。谨妃又使检校门下评理姜仁富来谕曰。吾於安心寺。为吾儿世子祈福。卿其知之。持师踊跃而来曰。先生早赐吾文幸甚。予问其告我所欲书者持师曰。持事吾师自西京广法寺始。至正戊戌岁也。吾师为王师住桧岩修造殿宇。持与於方丈室之役。玄陵礼陟。台评桧岩密迩国都。士女络绎。恐废业。请徙之便。於是师行召持曰。汝其从我。至骊兴神勒寺入寂。丙辰五月十五日也。与觉悟守塔三年。情犹未已。又留数月而後去。吾思吾与吾师相遇於西京。以及吾师所化多矣。而师没之後。无所瞻礼。岂能不悲哉。吾将以舍利耀其心目。使一方之人。事舍利如事吾师焉。况香山为普贤菩萨住处。与金刚诸山并称。而其高也压辽左隣长白。独为南界智异之匹乎。吾师道德之大。弥六合而无所欠。入纤尘而无所余。何择於方所哉。在持肉眼。见此山之形势。想吾师之风彩。诚不上下。此吾师之必於是山置吾师舍利也。山中寺院三百余所而必於安心寺者。少林故事吾辈警策也。又曰指空名禅贤。父讳满。摩竭提国王。嗣法普明尊者。吾师名慧勤。号懒翁。(残缺)嗣法平山处林禅师。先生铭二师浮图已书之矣。於吾石锺幸并着之。独润笔庵凡七所皆先生作。为吾师也。志林於金刚山。胜明於雉岳山觉明於小白山。觉宽於四佛山。志先於龙门山。胜哲於九龙山。觉清於此山。妙觉旧基是已。吾师法服所镇凡九所。燕都开堂帝赐袈裟。一玛瑙拂一在金刚山正阳寺。玄陵赐袈裟一直缀一鉢一在桧岩寺。袈裟鉢拂并一在神勒寺。袈裟拂并一在台山。袈裟一在见（性）庵。袈裟杖并一在威凤寺。袈裟一在广法寺。(寺在平壤)袈裟直缀杖坐具并一在此山普贤寺舍利无算。散在名山。四众奉养。供养者多矣。何暇枚举。持之志亦非他也。上报四重恩。下济三途苦。而主上万万岁。后妃齐年。世子千秋。公卿士庶益福损烖。胎卵湿。化出邪入正。三韩四境永绝外侮。尽十方三世入普贤觧脱境界。持之愿也。穑曰大哉愿也。自世教衰。倍师畔道者比肩而继踵。夫曷故焉。使世教兴。臣之於君。子之於父资之於其师。皆於其师及其师指空也。则家国其庶乎推此道也。天下平矣。若其舍利也。出於身欤。出於心欤。抑无所从出而自出欤。铭曰。西天指空。东国懒翁。同心异迹。舍利昌明。世乃大惊。角立硕德。巍巍妙香。压于众冈。贤圣之域。伐石为锺。舍利在中。流福罔极我君永年。我妃禄延。我储毓德。乐职惟臣。守业惟民。泽洽于国。惟此愿力。惟此愿心。臣作铭诗。重在祝厘。时万时亿。

大明洪武十七年岁次甲子九月　日

○咸镜道咸兴雪峯山归州寺。太祖大王读书堂重建事蹟碑云。咸兴之东。十里许。归州洞。雪峯山下。有寺。寺傍有堂。即我太祖康献大王龙潜时读书之所。而咸山志所谓碧溪潺湲砌石尚存者此也。累经兵燹。堂妃址存。越在中世。有僧曰德淳者。构小斋表遗墟。而年代。寝远。栋宇倾颓。岿然一堂。久未重修。其在致隆圣迹之道。岂非大欠缺乎。今本宫别差臣。门而。益成。乃能慨然於此。以改创之意。驰报内司。以转闻于九重。圣上闻之兴感。即命内司以助雕绘之具。益成。秖承明命。殚诚经纪。於是自臣营鸠功敦事。缮修毕举。判官臣金宗衍。亦优补财力。又书堂额。则咸之民。莫不欢拚而自来。盖不日而功告成。一邦士庶。拭目改观。无复有前日之嗟惜焉。(下畧)

嘉善大夫咸镜道观察使金演撰（朝鲜肃宗四十二年丙申九月　日）

归州寺重建纪蹟碑云。昔我太祖康献大王龙潜时。读书于咸山之东十五里归州洞雪峯山下。伊时缁徒亦辟萝而处焉。噫兹山实基王迹。国初建寺。护卫圣址。(按归州寺寺法云本以石茸峰下净水寺。而朝鲜太宗即位元年辛巳改额雪峯山归州寺)祗奉肃庙正庙两圣御制宸翰。尊以阁之。佛家倚重。即与释王寺相甲乙者也。洎戊寅腊月。遽遭回禄。一刹荡烬。读书堂御笔阁幸赖独存。诚是王灵攸暨。道启业已上彻。内司亦为恳至。越明年春。余承按使之命。及其陛辞。圣旨申申以重构温纶。莅兹未几。内帑钱三千五百缗。空名帖五百张。白木纸束合价钱九百十两零一时颁下。自此命倕选遣牌校。度材伐石。近取诸洞。许多冗费则卿宰牧伯。体上眷庇闾里士庶仰圣惠究。各尽诚力乐为普施。巨创董功。至於十五个月而告成。新构佛龛禅院为三百余间。役钱所入二万八千九百余金。猗欤圣上。遹追之恩涵育之泽。更瞻圣址增重。道场复旧。沛上父母亦莫不攒手顒祝摭钗。颠末如右。遂为之铭曰。宸顾北土。前圣所址。永奠守护。西教释氏。生灵蒙福。海左右区。禅刧难逃。嘻乌夜投。重宸曰咨。缔构不迟。往钦来宣。帑金先施。财币坌集。匠石争趋。一新改观。巩固基址。圣德如海。慈航泛彼攻珉纪概。现光仰止。

正宪大夫行观察使兼兵马水军节度使都巡察使咸兴府尹金炳地撰

通训大夫行咸兴府判官咸兴镇兵马节制都尉兼守城将沈宜斗书

 

○明宗复禅科明心宗

谨按朝鲜僧科。沿袭丽制。而至于世宗。并合诸宗。为禅教两宗之後。僧试科目。判下定式。禅则传灯录及拈颂集。教则华严经及十地论。见於世祖时所撰经国大典。成宗大王最恶僧侣。指为耗损民天者。王之二十四年癸亥。颁大典续录。其度僧之条曰。军额敷盛间勿许度僧。违者囚一族督现。又慵斋丛话。成庙严度僧之禁。州郡推刷无牒者。长发还俗。中外寺刹皆空云云。而无废撤僧科之举。燕山君十年甲子。即行科之式年。(子午卯酉为式科之年巡)而於其年。以圆觉寺为妓坊。以禅宗之兴天寺教宗之兴德寺皆作公廨。僧科自然停止燕山十一年见废。中宗即位。二年丁卯。又当式年。而不行僧科。僧科遂尔废止。中宗薨明宗立。时年尚幼。母后尹氏(文定王后)摄政。谋兴佛教。诏求名僧。时江原监司郑万锺。疏荐禅僧普雨。(襄阳神兴寺僧或云麟蹄百潭寺僧)大张佛法。复立两宗禅科。给僧度牒。以靖陵奉恩寺为禅宗光陵奉先寺为教宗。自明宗七年壬子。始为禅科初试。而会试讲经制述赐牒。畧仿文武科。

按靖陵志云。我东自三国时。崇尚佛教。高丽朝尤盛。设科取人之法。与国子试同。国初亦因之。逮至中叶。遂废不行。及普雨得志。复立禅科。其取试与文武科同日开塲。遣夏官考选释子。能通经教者授甲乙丙三等之科。名曰大选(大选与文武大科同)参学者以制述再举。入格者曰中德(中德与文武重试同)其出牓赐牌。一如文武科。及普雨死。遂废其科沙门处能奉恩寺重修记云。国初设禅教两宗於陵寝窒皇之外。特设僧科。例如国试。同日开塲。命遣夏官。考选释子之通经者。特授甲乙丙三等之科。曰大选。大选者即儒家之大科也。次以制作。间有拔擢者曰参学。参学者即儒家之小科也。由大选而再入格者曰中德。中德者即儒家之重试也。而寺宇在靖陵者曰奉恩。即禅宗也。在光陵者曰奉先即教宗也。禅以例文。教以比武。禅教并行。斯道之蔚兴。哿矣盛哉。(白谷集)

 

(附)当时禅宗初试选佛塲榜

窃以混沌未死。本无是非之眼。性觉必明。必有取舍之心。由是万类繁兴。妄生愚智之量。一真烟灭。竞起利钝之情。致令天下将嚣嚣焉。终莫之能救。於是圣君特忧之。不得已设科举之法。使其愚智利钝。自露於一文一艺之中。若轻重妍媸。难逃於衡监之上岂偶然哉。真天地间古今儒释至公无私之道也。冀诸满庭高人。既遇圣明。幸获胜塲当须各尽己才。以应无私之选也。若目千经偈。腹万卷诗。出众茂器。自然函盖相符。倘或学无三余。才乏七步。液樠散材。必怀苟得。阴借他手。则取过非轻。必见放黜。须榜示预禁。末论者

借述借书者。永永停举

代作代书者。永永停举

自述借书者。一试年停举

右榜出示。於选佛塲前张挂。仰满庭高人。遵依禁令。无得相欺。倘落禁律。後悔何及。故兹晓示。各令通知

明宗二十年乙丑。文定王后昇遐。僧普雨流济州杖死。二十一年丙寅(嘉靖四十五年)两司启罢两宗禅科(国朝宝监)按释处能白谷集云。粤在嘉靖甲子。朝议革除僧科。(废僧科在嘉靖丙寅而非在甲子当从国朝实监)故禅教之不振者。百有八年於斯矣。

 

○普雨兴佛教普法雨

尚玄曰普雨禅师。僧中之杰也。才学俱优。得蒙道荐。幸遇机会。挽回佛运。百废俱兴。其曰。

「复立两宗禅科」

者。自燕山君末年中宗初年废止不行者。至普雨而更立也。其曰

「给僧度牒」

者。自成宗时军额敷盛间勿许度僧者。至普雨而弛禁也。其曰

「八道寺刹一时鼎新」

者。自成宗严度僧之禁。州郡推刷无牒者。中外寺刹皆空者。至普雨而更新也。虽然当时。儒焰极盛。羣起交攻。一则曰妖僧普雨。二则曰妖僧普雨。文定昇遐。普雨窜死。僧科亦废。至是佛法。命如悬丝。赖有清虚休静。泗溟惟政。皆以禅科中选之人。道德勳业。并美双隆。卒得扶持朝鲜佛教。推究其源。亦未始非普雨之开端也。普雨遭际。具录如左。

僧普雨。以设无遮大会。为僧俗所拜敬。闻于阙内。上罔文定王后。因之得势。大张佛事设两宗禅科。普雨自称得道。居处大内。（尹）元衡。(尹后亲族)见普雨大异之。谓人曰。普雨因禅学而悟心。知止而未至於定。其诬妄多类此。(石潭日记)

大臣三司廷论普雨之罪。不从。馆学儒生。请诛妖僧普雨。屡疏未得请。空馆出去。上。日遣承旨史官。招谕儒生。令就食堂。儒生无就者。朝廷招朝官之父兄。使各劝谕子弟就舘。如此几月余。

靖陵志云。栗谷（李珥）论妖僧普雨疏曰。今兹普雨之事。举国同愤。欲磔其肉。以至国子抗疏。两司交章。玉堂进剳。累日不已。而天听逾邈。一国臣民。罔不骇然自失。皆曰殿下不信举国之公议。而护一妖僧。臣窃伏痛。以殿下之明圣。乃因普雨而受此名也。夫以为普雨负弑逆之罪。殿下有释怨之失者。此固过激之论。而臣未敢尽信也。至若殿下以普雨为无罪。臣窃恠叹。亦未敢信服焉。此教一出。三尺童子亦皆窃笑。窃恐大哉王言。宜不若是也。宫禁密事。虽可诿之妄闻。若其暴殄天物。诳惑士女。僭造乘舆。屈辱至尊。万目之所见者。皆可以谓妄闻乎。眉睫至近而不见。则宫中之事安知。国人皆知而殿下有所未知乎。众怒不可遏。民口不可防。而殿下牢拒至此何也。且殿下。信以普雨为无一毫之罪乎。普雨得行其志。今几年矣。广张罪福。欺罔君上。罄渴内帑。贻患生民骄矜自圣。奉己奢僭。有一於此。罪当罔赦。殿下尚以为无罪何耶。以殿下聪明刚断。贬窜权幸。曾不少假。而至於诛一妖僧。乃独留难。臣诚愚昧。未喻其理。岂有国人皆曰可杀。而无罪者乎。又曰以臣之愚。反覆思之。而得一说。夫以慈圣忧国之志。祝厘之诚。不能拒绝普雨之譸张者。垂二十年矣。一朝宾天。而遽尔诛戮。则似非慈圣平日之心。而殿下以为生之仁。当谅闇之日。岂肯以刑辟加人哉。殿下迟回隐忍之心。臣亦有所妄料矣。殿下既不能快从公论。亟施天刑。则何不窜逐遐裔。以示与众同弃之意乎。夫如是则可以少慰一国臣民之心。亦可以少减譸张诳惑之势。而殿下好生恶死之心。亦无少怫焉。殿下以为何如哉。殿下方以为无罪。而臣进窜逐之说。士林方指弑逆而臣进降罪之说。固当上忤殿下之旨。下缺士林之望矣。若臣愚忠。则必欲全殿下之仁心。而保其国家之元气。故虽得罪於殿下。而莫之自恤也。(栗谷全书)靖陵志又云。虚应集。诗一卷。禅偈杂着一卷。文一卷普雨所着。

咸镜道御史王希杰状启。因北方人。闻僧普雨与逆瑠之奴为僧者。同居安边黄龙寺草庵。瑠兦命来到。使之穴处。闻大索之奇。雨惧祸及。移住释王寺。瑠奴无应松。持小纸授雨。雨览讫曰。近无吉日。汝可退居数日。贷米设圣斋于深谷者非一。而贷米之僧尚在释王寺云云。政府请付有司推之。传曰。欲害雨者造言。判然矣。勿推。两司及大臣请推问不允。吏曹判书宋世珩。独启。极陈普雨权重骄悍。一国之人仰戴奔趋如君父。而无一人为言者。恐有不测之祸。历数所行悖恶之事。屡数百言不允。(东阁杂记)

初普雨广张佛法。居处僭拟。又设无遮会于桧岩寺。其费万计。至是。(明宗二十年乙丑文定王后昇遐之後。)因台启儒疏。(台谏与太学生金忠甲等连章请诛)命出于外。母令出入京山。乃窃舖马而逃。被获於麟蹄。命流于济州。(撮要)牧使边协。因事杖杀之。(石潭日记)

普雨恣为譸张。异教大盛。四月八日。将行无遮大会於桧岩寺。所供几竭国力。八道僧俗奔走嗔咽。时四月初七日。也。文定王后遽以是日薨。僧俗惊惶溃散。当初粉米数千余斛作饭。其色赤如血染。人甚怪之。事竟不成。(苔泉日记)

尚玄曰。栗谷疏中。「今兹普雨之罪。举国同愤。欲磔其肉」。等之用语。何等酷毒。今人见之。不觉鼻酸。且其所云举国同愤者。不过儒臣儒生而已。普雨之设无遮大会。京外士女。奔波填咽。与其谓举国同愤。宁可谓举国同情。也。当时桧岩法会之状况。今有苔泉日记之证据。

普雨号虚应。又号懒庵。非凡庸流之妖僧。乃善知识之杰僧也。道眼既明。机智且敏。应运而得其时。奉佛而行其道。儒臣疾视。羣起攻之。窜死绝岛。岂不惜哉。据离幻(松云惟致之别号也)之跋文。足证其道行。观懒庵之法语。可知其宗旨也。

（懒庵杂着跋）惟我大师。生吾东方偏小之域。有得乎百世不传之绪。而今之学者。赖之而得其所归。使斯道终不灭绝。微斯人。灵岳风流。少林曲子。几乎息而无闻无迹。此论之可谓千古独来独归者也。盖师之禀资。独出近。古。道充独行。而非仁义道德则不敢陈於人前。亦非至人乎。凡与人开怀。卷舒若石火。如狮子踞地。无敢当其锋者。或唱或酬或长吟或短引。或辞或文。随扣而鸣。其声音若出金石。片言只字。无非箴规。缘於散秩学者病焉。门人太均。穷寻蕴奥。入室得髓。大意谋报罔大之恩。而谨取遗稿若干。为之上下篇。遂入梓而使能永年。伟哉功乎。然而其所鸣者岂止此哉。或遗之散之而莫之尽采。惜其不尽传之耳。呜呼。斯文虽传。而若非其人。安知斯人之志之所存。古人所谓。千载之下。子云可也。後之览之者。切莫草草焉。

万历元年四月　日寒山离幻谨跋。(桧岩寺住持大禅师天龄书直指寺住持中德惟致校)。

普雨禅师示小师法语。一日。有小师问於病僧。曰和尚常示我等云。汝等诸心。皆是虚妄浮心。切莫以为真实。未审离此心。别有真心否。弟子等。窃谓凡诸心心。皆是真心上之妙用。唯此心外。更无他心也。若离此心。更有真心。为我等辈。略垂鞭影。使有取舍。余即以偈示之。

曰。汝虽以诸心。曰真心上用。应非真妙用。乃其虚影像。若执此影像。以为真实心。影像灭去时。此心定亦灭。何以故如斯。为汝聊说破。妄心自无形。揽尘而成体。正如镜中像又如水上波。迷水若执波。波宁心即灭。迷镜执彼像。像灭心即兦。知湿性不坏。了镜体常明。波浪本自空。影像自归寂。故知佛镜智。徧界而徧空。凡夫妄身心。如影亦如像。是执末为本。认妄以为真。此所谓不了。认贼为其子。阿难执此心。被如来呵斥。若也妄心起。都莫随他去。若能如是修。临终得自在。天上与人间。随愿而往生。

又问。学人未遇。迷不觉悟之时。悟从何隐。忽遇善友。开示得悟之後。迷从何去。以其迷悟而有得失之名乎。

曰。三界无别法。但是一心作。一切诸妄境。皆因动念生。念若不自生。诸境即无体。返穷其动念。念亦自空寂。即知迷无失。又知悟无得。是无住真心。不增亦不减。譬如演若达迷头自狂走。忽然狂得歇。头非因外来。纵不得歇狂。何曾有遗失。

又曰。和尚常示众云。汝等诸人。何不顿悟。一念不生即名为佛乎。若悟此旨。不从地位渐次。便登妙觉去也。凡诸闻者。无不惊愕。自生障碍云。博地凡夫无始所造业果大如湏弥。何但了一心。便断烦恼。即得佛果。此真诳人魔说也。耳不堪闻。心可信受耶。曾不采听。返生疑毁。伏望莫更此说。以招人谤。

曰。若执心境实。人法情不空。纵经万刧修。终不证道果。若顿悟无我。深达其物虚。能所即俱消。何忧其不证。昔有二比丘。同时犯杀[泳-永+(瑶-王)]。维摩一言中。俱得悟无生。何况信佛法谛了自心者。业虽大如山。如日消霜雪。

又问。既然如是。所造杀盗[婬-壬+(工/山)]妄一切诸业。其不修断乎。

曰。谛观杀与妄。从一心上起。当处自便寂。何须更修断。是以了一心。自然境如幻。何故得如斯。为汝而更示。彼诸一切法。皆从心上生。心既本无形。法何曾有相。

问。吾等每因师说。已能得知真心。以灵知为心。不空无住为体。离幻实相为相矣。不知妄心亦有体相否。若无则已矣。如有则妄心以何为心。以何为体。以何为相也。

曰。凡夫之人诸妄心。六尘缘影以为心。无相空空而作体。攀缘思虑用为相。此汝缘虑能知心。元无自体是前尘。境来则生境去灭随境有无虚出入。因境起心全境心。因心知境全心境。各自无性但因缘。因缘之法本无实。正如镜上形非形。又如水中月非月喜汝学道有分明。详问真心与妄心。

问。即心是佛心佛无相。正同虚空实非见闻之所及。柰何教中。多有称见道见佛之说也。

曰。约本智发明。斯假称名见。非眼所能覩。唯证乃自知。若能离断常。即见自身清。见身清净处。即见佛清净。乃至见诸法。悉皆非他物。无非是诸佛。亦无非是法。何故理如斯以一心普徧。若或一微尘。云不是佛者。即成翳理障。不入普眼门。又将假名论。更为汝等示。如来法为身。但应观法性。法性非所见。又非情所知。所谓法性者。阴阳四时是。此即诸佛身。无非第一义。倘能知此理。是名为见佛。佛道非二物。以一隅知三。

问。既心佛无二。心外无佛。见佛是心。则何故经中。说化佛来现。以应羣机乎。

曰。如来净法身。无出亦无没。但从真起化。示现有往还。故不来相来。亦不示相示。不来而即来。如水月顿呈。不示而即示。似行云忽现。是皆心感现。岂不真见化。众生机若熟。自心见佛临。是知净业成。开眼见佛身。亦知恶业熟。合眼见地狱。比如福德者。执砾砾变金。贫穷无福儿。遇金金变砾砾非金金生。金非砾砾现。金生是心生。砾现是心现。转变皆自我。金砾何从生。汝诸怀疑徒。急湏知斯旨。

 

○法席施布七日食斋

丽史云。时俗丧祭。专尚桑门法。郑梦周。始令士庶。仿朱子家礼。立家庙。奉先祀。慵斋丛话曰。「罗丽崇佛。至于我朝。遗风未殄。士大夫为其亲属。皆设斋。又设法筵於殡堂。行忌祭者。必邀僧饭之。又曰。新罗高丽。崇尚释教。送终之事。专以供佛饭僧为常。逮我本朝太宗。虽革寺社奴婢。而其风犹存。公卿儒士之家。例於殡堂。聚僧说经。名曰法席。(按懒翁及涵虚集多对灵小参之法文皆此法席之佛事)又於山寺。设七日斋。富家争务豪侈。贫者亦因例措办。耗费财谷甚钜亲戚朋僚。皆持布物往施。名曰食斋。又於忌日。邀僧先馈然後引魂设祭。名曰僧斋。成庙。崇正学辟异端。凡干佛事。台谏极言其弊。由是士大夫家。畏宪章物议。虽遭丧忌。俱依法行祭。不供佛僧。其因仍不废者。惟无赖下民。然不得恣意为之」云云。又按世宗朝臣申槩号寅斋。又号养拙堂。学问精深。文章典雅。为世推宗。及卒。以遗命。不作佛事。由是观之。当时卿士送死之时。例作佛事。於此可证也。又按星湖僿说。今谚谓父曰。古佛盖高丽遗俗也。丽时佞佛。父母忌日。招僧诵经。谓之僧斋。仍称父曰古佛。尊之之辞也尚玄曰。朝鲜王室祭奠。亦用桑门之法。国初以来。陵园祭物。不用肉类。但供素饍。用黄蜡烛。又粢盛。用佛器。所以各陵斋社。有造泡寺。(造豆腐以供祭饍之寺也)香饭寺之名称也。陵寝素祭之法。定于黄喜之手。盖袭丽朝之旧礼也。後世。两司启请罢之。而朝议以为国典。应有深意。竟不能改。

 

○义库纳蜡两司启谏

朝鲜宣祖大王七年甲戌三月。命纳义盈库黄蜡五百斤于内。外间莫知所用。或云将用於佛事。两司请勿纳。谏院启曰。黄蜡。殿下欲用何处耶。所需若正。则不可不用。如出於傍蹊曲迳。则不可妄用。请加三思。如其正也。则亟示圣意。以觧羣惑。如不可宣示。则请收入内之命。上怒。答曰。内用之物。非下人所敢仰问。又启曰。殿下所用。有司莫不供进宫中别无许多用蜡之处。此必出於邪歧曲迳。故。臣等。忧圣志不能无惑。欲防微杜渐耳。昔者。司马光。平生所为。未尝有不可对人言者。今臣等。方以正心诚意。望於殿下。而只此一事。不敢宣示。则未知幽独得肆之地。其能不愧屋漏乎。请自今以後。勿进非正之供。洞示圣怀若青天白日。使羣下。得以仰见也。上曰。该司之物。在予量用而已。非羣下所敢容言也。昔梁武。口苦索蜜不得。不料再见於今日也。李珥率同僚辞职曰。昨承圣教。辞意太厉。至以侯景比臣等。臣等不胜惊愕战栗之至。传曰未有府库。财非其财。者也。该司之物。固是殿下之所有。殿下用以正。则羣臣当奉承之不暇。尚敢有一言乎若用之以不正。而君举将归不法。则虽该司。亦当覆逆。况言官安敢默默乎。近者。外间喧播之说。或以为将造佛像。或以为将兴佛事。听者疑信未定之际。水银黄蜡入内之命适下於此日。人心独疑。臣等闻此言。岂无疑惧之念乎。第以圣学高明。似不惑於异教故不敢信其必然。兹敢仰问。将以昭圣明之无惑。而绝羣疑耳。殿下当内省于心。有则改之。无则加勉而已。秘讳之密。峻拒之严。一至於此何也。昔者。舜造漆器。谏者十人。武王嗜鲍鱼。太公不进曰。礼。鲍鱼不登爼。此岂爱敬不足而然哉。诚以忠臣。爱君以德。敬君以礼。逢迎承顺。不害爱敬故也。殿下以一言之不敢承顺。辄加震怒。何不以虞臣太公之事。反观而自省乎。上尤怒。答曰。今观启辞。尤不足以满一笑。假使崇奉异教。自古流来胡像亦多。新造何为。未知闻於何人乎。予欲拿鞫而辨之。因此而尤可见人心之浇薄。此予所无心於斯世。绝意於有为也。

五月慈寿宫尼。以内命往金刚山作佛事。为有司所紏。囚于淮阳狱。於是馆学儒生士疏请废净业院。且言黄蜡所用不正。上手书答曰。在首善之地。讲论者道义也。期待者程朱也。宜益动心忍性。切磋琢磨。敬义夹持。表里交养。为他日真儒。上辅寡君。下泽斯民。治隆俗美。则吾道之衰。异端之盛。不足虑也。何必如太武之诛沙门毁佛寺之为哉且曰。黄蜡非用於佛事。以前日入内之黄蜡。还下于该司。

尚玄曰。昔高丽儒臣。崔承老李穑等。有辟佛疏。言皆得当。事理条畅。非如朝鲜儒臣。龌龊言论。逼迫状态。虽为君上。亦无奈何。此乃朱学发达之结果如是。鉴乎丽末之金子粹。许应。郑道传。金貂。及成均生员朴础等之斥佛疏。可知其由来也。虽然。宣祖大王之答儒疏。真圣君之言也。若使宣祖依疏行事。则非徒如太武之诛沙门毁佛寺之为也。不几如摩哈麦特执劒胁迫之行也。臣不如君。於此信之。爰赋两绝。以志其事。

五度封章启谏时。宫中用蜡惹人疑。如何逼得君王恼。斯世无心绝有为。

慈寿宫尼奉命来。金刚山寺献供回。莫言身系长杨狱。名上莲花九品台。

 

○芙蓉法脉恰似六祖

灵山会上。世尊拈花。迦叶微笑。涅盘妙心。正法眼藏。辗转授受。西天祖师。有二十八。而菩提达磨。来传心印于东土。以衣鉢相传为信。至于六祖慧能大士。鉢止不传。六祖以後。分为二派五宗。自是儿孙满地。而海东禅源。出自曹溪。新罗之时。传得九派。高丽之初。法眼一派为独盛焉。全于丽末。太古普愚。懒翁慧勤。皆入支那。传临济宗。朝鲜以还两家儿孙。共奉一宗。太古传之幻庵混修。幻庵传之龟谷觉云。龟谷传之碧溪正心。碧溪传之碧松智严。碧松传之芙蓉灵观。芙蓉传之清虚休静。浮休善修。如六祖下之南岳让青原思焉。分二大派而又分为千枝万派故。世谓芙蓉禅师。海东六祖也。

懒翁传之无学自超。无学传之涵虚守伊。涵虚之後。儿孙遂绝。虽然过去五百年间。朝鲜寺刹但知指空懒翁无学三师。而反忘太古幻庵。盖因无学王师之势力使然也

 

○涵虚清虚扶宗树教

海东佛法。至于丽末。有二甘露门焉。太古国师。懒翁王师。二人既有法力。又有势力。当时僧徒。尽出其门。(丽史云。恭愍王封普愚为王师。时僧徒求住寺者。皆附普愚于请。王曰。自今禅教宗门社寺注持。听师注拟。寡人但下除目耳。於是僧徒争为门徒。不可胜计○懒翁为王师。住桧岩寺。设工夫选。五教两宗。诸山衲子。选其所自得。请呈监。玄陵使懒翁主之。)遂为朝鲜佛宗之祖。懒翁一传而得无学。无学为太祖师又一传而得涵虚。涵虚着圆觉经疏钞金刚经说义。於宗门大有功焉。朝鲜世祖时。名僧弘濬信眉斯智学悦学祖等诸师。料皆涵虚之法派也。何以知其然也。以世祖命此诸师。校正涵虚之书故。

太古之派。命如悬丝。六传而得清虚。清虚为宗门中兴之祖。以若道行。又树大功。又着禅家龟监。禅教释等法语。为世所重。朝鲜佛教。不坠于地者。赖有师焉。吾故曰顺道阿道。其始焉者也。涵虚清虚。其终焉者也。

 

○奉使东邻政公奋忠

朝鲜宣祖大王三十七年甲辰。松云大师惟政。奉使日本。越明年乙巳。刷还捕虏男妇三千余口。从古以来。此士相传。泗溟大师之入日本也。遭遇毒蛇铁马之威胁。师皆能以法力制服之云云。此系野说。本不可信。今见僧就惠所记。而始知其说。不为无根。录之于左以供叅考

「就惠记云大师自经倭变之後。隐遯於伽倻山海印寺。甲辰正月二十三日。遭法师西山涅盘。奔丧至京郡杨根娱嫔驿。被上命招。末由奔丧。乘馹至京师。上。下教曰。咨尔惟政。狂彼倭寇。实我仇敌。六载兵尘。万民忧苦。予心不安。尔其往见倭酋。详探贼情因通和好而还也。大师拜命而退。即治行李。是年春三月初四日启程。具威仪器服资粮礼待之节。一依使臣前例。二十日至东莱。候风登舟渡海。自对马岛。复开洋前进数月而达倭都。倭人盛仪以待。去都三十里。设锦绣步障。左右列立金银屏。屏间直写倭国人所制诗辞。大师於道上瞥然看过。悉记其诗。及至馆。与倭接伴使论其国中诗品。辄能尽诵屏间诗。无一差错。使者惊异之。告于其王。其王欲试其道术。掘坑十余丈。以恶象毒蛇。充入坑中。布琉璃其上。使羣形毕露。有若纵横於流水之面者。令人戄然。邀大师入坐。大师亦疑其为水。掷念珠。知其琉璃而後入坐。倭益服其智。翌朝将见於倭王。倭王立铁马以通路。其下炽炭火四围。使大师缘铁马而入。大师即西向默祷。青天白日。有片云来自朝鲜。大雨旋下。炭火皆灭。倭羣臣见者莫不惊怖。曰此神僧也。生佛也。辄以上品金辇。舁入内庭。设大宴。师事之。所言皆从。大师托以盘游郡国。赏玩山川。周游倭境。探尽其国物情人心。至乙巳四月将还。倭王及羣臣上下各奉货宝以为赆。大师悉却不受。首言交和宁国之事。以求清正之头。次及刷还被虏人民。倭君悚然。即令刷出壬癸以来被虏者。男女并三千余口。具舟粮以送。使与俱还。七月十三日。还京只肃。上大加褒赏。特赐一品秩。大师不得已入谢恩命。留三日乞退。还入伽倻山云。(僧就惠所记)

尚玄曰。金字宝藏录云惟政临发之时。告别於其师休静。休静受以符水道术。惟政到日本。日本人欲胁降之。投之毒蛇。毒蛇驯伏。不敢咬害。置之炕铁。炕铁冰冷等语。今据大芚志云。金字宝藏录。实系後人追造。不足凭据。儿庵和尚。(名惠藏大芚寺僧也)尝云。泗溟之赴日本。在甲辰三月初三日。(自京城离发)而西山之寂在甲辰正月廿三日。安得以道术临别付嘱乎。按松云奋忠录。(奋忠纾乱录)松云自经倭变。隐於伽倻山海印寺。甲辰春。闻西山之讣。奔丧至杨根娱宾驿。意外承召入京。遂不得往哭香山。直发日本之行。安得受符水学道术若是乎此误也。青泉申公维翰云。毒蛇炕铁马背。语涉诞妄。且胁降之说。似非实际。是时家康(家康姓德川氏代丰臣秀吉执政者)本意。在和而不在胁。既已扫荡秀吉。而一反其所为。则焉有乞和於隣国。而辱其来使者乎。此录。(此录谓金字宝藏录)出於涂听之谭。(详见奋忠录)今乃曰泗溟亲记之。不亦妄乎。此误也。云云」按泗溟堂集。师在日本时。与圆光。元佶。仙巢。承兑诸僧。多有唱酬。而家康氏之子。有意禅学。求师偈语。由是观之。实系和衷济事。少无受胁情迹。而後人捏造所谓金字宝藏录。将谓实事。妄也误也。

 

八道都摠摄义兵大将弘济尊者泗溟大师纪绩碑铭并序(碑在乾凤寺)

嘉善大夫江原道观察使兼兵马水军节度使巡察使原州牧使原任奎章阁直阁知制教南公辙撰

通政大夫行宁越都护府使兼原州镇管兵马使佥节制使讨捕使许晊书并篆

金刚山自毗卢分为二岐。断发岭以西曰内岾。鴈山以东曰外岾。内岾之表训寺。是西山大师施教之地也。外岾之乾凤寺。是泗溟大师募义之地也。二子者虽出於浮屠。而西山以其节。泗溟以其功。故地以人而重。寺之名於是乎甲于国中。按图志。唐乾元间。山人贞信。设道场。奉弥陀观音两菩萨像於此。号为乾凤寺。寺旧藏师画像。及愿佛银塔。香炉。铁杖。橇鞋。珊瑚念珠各一。金袈裟一袭。而世传如来牙事尤神奇。其说近於述异。而所谓石塔者。至今尚存。山中人。皆言或有瑞气为虹云。师名惟政。本姓任氏。密州。(密阳)人也。世世有簪缨。及长。从恩师中德。落发於寺之乐西庵。而师事西山大师。学莲花经六万九千余言。万历二十年倭寇朝鲜。休静自妙香山募僧徒为义兵。与提督李如松。大破倭兵于平壤。斩首二千级。昭敬王召见行在。亲画墨竹图以赐之。仍命为八道都摠摄义兵将。及车驾还都。执政大臣。多主和议。休静请於上曰。臣老且病。愿以兵事付弟子惟政。乞骸骨归。昭敬嘉其志许之。命惟政乘馹至京师。遂率其众。朝廷谓日本人。素好佛道。宜遣惟政以成和。遂赐一品命服。以使臣礼送之。师至日本。乃以三途五戒。说(三字缺略)平秀吉。其言皆以清净不杀为宗。(时丰臣氏已死。而德川氏代为关白。执政矣此文云云误也。大芚志儿庵惠藏辨之详矣。)於是和事成将还赎得被虏男女三千余口。先是新罗慈藏法师。入西竺。(唐土之误)得如来牙十枚。後为倭所掠去。师乃恳辞乞还。以藏于寺。即石塔是也。儒与佛异教。学士大夫尝讥斥之。不欲同中国。曰慈悲与仁义异旨。而见性不若格致。习静有违诚敬。毫厘之差去圣人之道远甚虽然。观於西山与师之所树立。则其於君臣父子之义何如哉。彼冠儒衣儒。细究性理高谈仁义。而无其实者。不可同日而语也。佛名而儒行者。吾道而已矣。儒名而佛行者异端而已矣。问之则是。校之则非。吾当退之矣。当朝廷与日本构和也。贤人君子进无可死之地。则高洁其身可也。西山之去吾知其必有以也。如师者不与之同其去。而又为之力赞其议何也。盖西山近於经而其节高。泗溟近於权而其功博。然和议之成。当时之士。多主其事。虽非师而不患其不成也。况日本崇信佛教。尧舜孔孟之道所不可化。则事固有因其势而导之者。又师之忠信可以行。(二字缺略)之邦。而快人之心。此岂区区游说之士所可得。而国家之享有其利者。今三百年矣。然则西山之退身守道。泗溟之屈志济物各有其义。而其忠於为国一也。同时从西山学者。又有海眼与灵奎。海眼起义岭南。灵奎尝与赵文烈公宪。从死锦山之役者也。密州旧有师妥灵之祠。穆陵时赐号曰表忠。及我圣上即祚以来。尤起感於西山泗溟之事。尝就宁边故祠而表章之。本朝专尚儒术。未尝广度僧尼。崇侈寺刹。而二圣之眷眷於此者。徒以忠义为奖也。岂不盛哉。余按关东以本寺遗蹟。论移礼部。又将请於朝施行。而其徒有以纪绩之碑来属者。遂捐钱百缗而施之。作募缘文五轴。以相其役。(铭略)

 

○董功南汉性师效劳

朝鲜仁祖大王二年甲子。徵沙门觉性。为八道都摠摄。领缁徒。监筑南汉山城。三年而告讫。赐报恩阐教圆照国一都大师号。并锡衣鉢焉。

尚玄曰高丽时代。敬事三宝。凡出家者。皆免徭役。今列其例。

成宗元年。上柱国崔承老上封事曰。有善会者规避徭役。出家居山。

文宗十四年制曰。今有避役之徒。托号沙门。

高宗十四年。崔忠献听术者言。数兴徭役。侵耗诸寺。僧徒怨之。遂至作乱。

忠宣王元年五月。教曰。僧人既已出家。固当上不拜君王。下不拜父母。况其余乎。自今僧俗相拜者。重论如法。虽居家庸僧。勿差官役。

恭愍王八年。御史台启曰。乡役之吏。公私之隶。规避赋役。托迹桑门。手持佛像。口作梵呗。横行闾里。消耗资产。其害匪轻。并令捕捉。悉还本役。从之。

惟恭让王三年。发京畿交州西海道民丁及诸道僧。筑京都内城。命判三司裴克廉监之此为僧徒赴役之始。此时儒学始起。排佛弹僧之章奏日至。故待遇稍减。而非有定制役僧也。至于朝鲜李太祖受禅之初。经营新都于鷄龙山。朝议以为当国家初剏之时。难用民力。僧徒多游食者。可用。僧徒闻之。自愿赴役者多至数千人。内愿堂住持僧祖生。领率之。太祖嘉赏。及筑都汉阳。祖生等亦赴役焉。今仁祖朝。擢拔觉性。领率缁徒。筑南汉城。似乎利用其干能。而究其实则为役僧徒也。今夫修治道路桥梁。以便人民之通行。佛氏之训也。故或有修行之僧。从事於此者。按慵斋丛话。有慈悲僧者。好修桥梁路井等事。又城外之四大院。（普济院。(在东大门外)弘济院。(在沙岘北郊)济川亭。(在汉江北江上)沙平院。(在汉江之南沙郊)）世祖命僧之有才干者修之。又箭串桥。(纛岛通路)亦僧所构。伐万石越大川作桥。桥跨三百余步。安如屋宇。行人如履平地云云。又按桐巢漫录肃宗五年己未。发诸道僧兵。筑江华墩台云云则僧之可用如是。今此南汉山筑城之役。实属巨创。若非碧岩其人。亦难奏功也。城役告讫。不过十年。乃有清乱。大驾蒙尘。播迁此城。时碧岩大师。在智异山华严寺。檄起义僧。为勤王之举。至中途闻已为城下之盟。痛哭退还。旋奉勅使日本之命。虽不果行。蹟其生平。卓行伟烈。可与西山泗溟。并驾齐驱。况其传持休师心印。灯灯相续。遂与清虚法脉。作海东佛宗之两大派。呜乎伟哉。师之道行勳功如是。故孝宗大王。待以师礼。见其降札之辞意。则可知其恩遇之隆挚也。

 

答

性老师禅案。

顷於日者之便。忽得

上人之札。展纸开缄。尘心俗虑。一切顿开。如我汩没风尘之客。健羡何言。山门法界爽快殊胜。酷热炎蒸。均是一也。勉加

餮饭。日者之札。尔时。即欲修谢。而役役之覊。诚难解脱。为此不果。可叹可叹。不料今者复

惠远问。感荷不已。高弟处能。（法号白谷）之书。适到一时。文法脱俗。字划分明。可尚可尚烦不宣。聊将不腆之物。以表厚意

领情是望

 

○两宗判事宗宗分担

尚玄曰海东僧职。新罗。有大书省。小书省。大都维那。州统郡统。国统。大国统。(非常职也)两街僧录司。高丽有住持僧统等职。朝鲜初叶。革两街僧录司。置禅教两宗判事。分担宗务焉按新罗真兴王十三年。高句丽惠亮法师来归。新罗王。以亮为僧统。此为海东僧职之始。其後真平王时。高僧智明。以戒律。为大大德。善德王时。慈藏律师。膺大国统之职统率天下僧尼。州统郡统。盖统率於国统者也。书省。赤位。舍人等职。犹如僧正。僧都也两街僧录司。主掌宗教之仪式人事者也。递至高丽。凡系僧职。承袭罗制。降及丽末。於太古国师。及懒翁王师法号之中。始见扶宗（禅）树教（教）四字。此盖统括禅教而言。而懒翁王师。特膺禅教都摠摄之法职。恭愍王二十一年。判曹溪宗事觉云（龟谷）。见於李穑重刊传灯录序。朝鲜初叶。世宗六年。裁减佛教诸宗。只置禅教两宗。於是。高丽之判曹溪宗事。为朝鲜之判禅宗事。天顺元年。(世祖二年)守眉大师。以判禅宗事。奉命重修灵岩月出山道岬寺。(见妙觉和尚碑)是为其证。判教宗事。虽不见於文书之中。而於成宗时顷。有禅宗都会所。（兴天寺）教宗都会所。（兴德寺）则其有判教宗事之僧职。亦可推知也。至明宗朝。禅宗则置於靖陵之奉恩寺。教宗则置於光陵之奉先寺。各其寺之住持。兼带判事之职。传录有证。碧松堂埜老行录之末云。

「嘉靖三十九年。（明宗十五年）五月上澣。判教宗事都大师兼判禅宗事都大禅师奉恩寺住持休静谨撰」。

大抵判禅宗事。即是判曹溪宗事。而判教宗事。即是判华严宗事也。此见於庆圣堂休翁行录之末云。

「隆庆戊辰。(宣祖元年)良月下澣。判大华严宗事判大曹溪宗事休静谨书」。

由是言之。嘉靖末。隆庆初。禅教两宗之判事。兼任於清虚休静一人之身。虽然。职权之分界。依然各别。不能以是。谓为统辖僧侣也。休静大师。於万历二十年。即宣祖壬辰。被命八道十六宗。(八道禅教两宗)都摠摄之时。统辖僧侣之权限。始实现矣。清虚之後。松云惟政碧岩觉性。白谷处能。等诸师。亦为禅教都摠摄。虽然。都摠摄之职权。注重於统率僧军南汉北汉两处缁营。其他陵园史库等重地所在寺刹。置摠摄。号僧将。此等谓之军炮寺刹。(军炮或谓军泡。军者僧军也。泡者造泡也)处理宗务。虽是虚名。奉恩寺之禅宗判事。奉先寺之教宗判事。依然存在。与南北汉及龙珠寺摠摄。随事会判。至于近世。其例尚多。即所谓五紏正所也。(五纠正所见後)

 

○八道摠摄道德重望

朝鲜宣祖大王二十五年壬辰。朝家置僧统。以香山旧僧官休静。道德重望。招为八道十六宗都摠摄。统率僧侣。故妙香为八道十六宗之本山也。(香山普贤寺。有八道十六宗都摠摄之门。)

按香山影堂。清虚堂休静祠版。书八道禅教都摠摄。又按白谷处能禅师广州奉国寺新剏记。兼八道禅教十六宗都摠摄臣僧处能。拜手谨记（时甲寅仲秋日）云云。由是观之。十六宗者。八道禅教两宗。共为十六故曰八道十六宗都摠摄也。

仁祖大王二年甲子。(天启四年)碧岩觉性大师。为八道都摠摄。领率缁徒。筑南汉山城。後於山城之开运寺。置都摠摄。次於北汉山城之重兴寺。亦置都摠摄。正宗十四年庚戌。(乾隆五十五年)剏龙珠寺。置八路都僧统京畿水原府华山龙珠寺都摠摄。自是共为五紏正所

五紏正所者。广州奉恩寺。杨州奉先寺。南汉开运寺。北汉重兴寺。水原龙珠寺。是也。紏正所者即律寺也。谓纠察僧侣之过失而正之。如慈藏律师在通度寺。统治僧尼。一切规猷。皆师主之。派遣巡使。历检外寺。试砺僧失之事也。今夫南北两汉之摠摄。统率僧军号令诸寺。龙珠寺又以隆陵斋社之故。正宗大王高其寺格。(以曾经南北两汉之摠摄者。为龙珠寺摠摄。定为规例。至李太王初年。南北两汉僧侣。诉于朝家。遂命各以本寺之僧。为本寺之摠摄。)而此三寺。遂与禅教两宗判事之奉恩奉先两寺。势位均等。莫相上下。故用均权之法。以五寺合为五纠正所。而凡系宗事。三寺摠摄。两宗判事。於都会所。(都会所无一定处或於京山尼院为之云)合席判之。五纠正所。分辖区域。奉恩寺辖江原道寺刹。奉先寺辖咸镜道寺刹。南汉辖忠清庆尚两道寺刹。北汉辖黄海平安两道寺刹。龙珠寺辖全罗道寺刹。惟京畿道寺刹在五纠正所合同区域。故不与焉。而京城东郊水落山之兴国寺。西郊鞍岘山之奉元寺。为两公员所。辅翼五纠正所。故或称七纠正所。又有道纠正所。柒谷架山天柱寺。为庆尚道纠正所。顺天松广寺为全罗左道紏正所。金沟金山寺为全罗右道紏正所。余道仿此。其他寺刹。僧职名目。不一其规。即如

安边雪峰山释王寺。置僧统。摠摄。都有司。住持各一人。僧统谓之事判。摠摄与都有司谓之理判。住持寺中之本官也。理事兼判故。亦可兼行摠摄僧统之职。僧统何以谓之事判。假使每年十月十一日。朝鲜太祖诞辰纪念祭日。自朝家派员(内需司员)献祭之时。僧统例为亚献官。(主祭之官)其职务近於事边故。摠摄何以谓之理判。以其主祭指空懒翁无学三师之影。其职务专在理边故。

大邱八公山桐华寺。置绥陵香炭封山守护摠摄。兼桐华寺僧风紏正都僧统。

海南大芚寺。(今大兴寺)置表忠祠。守护兼八道禅教十六宗都纠正都摠摄一人。表忠祠守护兼八道僧风纠正都僧统一人。表忠祠守护兼八道僧风纠正禅教两宗都有司一人。表忠祠守护兼八道僧风纠正禅教两宗都院长一人。

由是观之。摠摄与僧统。本无阶级之高下。而推原其始。则慈藏律师。统率一国几万僧而严立法规。是有一綂之义。而纯乎理边也。清虚大师摠摄八道十六宗而领率军兵。是寓兼摄之义而近乎事边也。今此八道都摠摄。八道都僧统。何其多也。未免滥设。虽然有时地因人重。有时人因地显。以表忠祠守护之故。能为八道都摠摄。能为八道都僧统是则尊敬其祠之资格。而非视其守护人之资格也明矣。余寺之摠摄僧统。亦如是而已

 

○南汉山寺守城缁营

朝鲜以来。崇儒抑佛。若干僧徒。不敢喘息。一自壬辰之役。僧军奏功之後。僧徒对朝家示有用之才。朝家认僧徒为不弃之物。於是。思所以安处之道。驱使之方。命使僧徒。筑南汉城。即其一例。而寓僧於兵之制度乃出焉。僧军之制度出。而禅教之宗事退。青山白云之间。听彼梵宫锺磬之声。霜月秋夜之中。杂於军营刁斗之响。乃使袈裟锡杖龙象之众。遂作介胃棍棒豼貅之队。时势之变。亦难思议也。

按南汉志。(宪宗十二年丙午。广州留守兼守御使洪敬谟编)云

「按仁祖甲子。筑城时。以僧觉性。为八道都摠摄。专任城役。(南汉志城史又云。仁祖甲子秋七月。命筑山城。以李曙为摠戎使。主其事。曙广召诸名僧觉性应圣等。各摠其徒。分地赋功)召募八道僧军。且令城内各寺。分掌八道赴役僧军供馈等事故各寺。始有主管。各道义僧立番。及僧摠节制。中军主将之名。盖城内九寺。自甲子始。而望月最古。玉井次之。其余七寺。皆新剏。东林最後。灵源又晚置。皆任守城事。九寺各藏军器火药

(开元寺。在东门内。多藏佛经。仁祖丁丑秋。有一叶船。漂泊西湖。舟中无人。惟藏大藏经册函。函上有七字曰「中原开元寺开刊」。湖人进于备局。转达于上。上曰。人不引舟。舟忽自到。此亦灵性。是册既出於中国开元寺。则吾东寺刹。有同名者。寻问而授之。永为护藏可也。时八路中。以开元为名者。只有此寺。故以金襴袱十袭裹之。别遣使藏于此寺。显庙丙午。火起开元寺之火药库。势甚烈。饿顷忽反风灭火。肃宗甲戌冬。火作。五间楼阁。几为灰烬。忽大雨如注。火即自灭。楼中所藏军物。一无有伤。人皆异之。)(汉兴寺。在开元东麓。地颇爽豁。)

(国清寺。在西门内。楼前有池。传言寺居富谷。故多富僧。仁祖甲子。筑城僧觉性。首剏二寺。名以汉兴。国清。人莫知其意。丙子後。始悟汉与汗同音。金国是年改号为清。仁祖异之。赐赉觉性甚厚。)

(望月寺。在长庆後麓。古有望月庵。九寺中最为古刹。丽时汉阳。有壮义寺。太祖建都时毁之。其佛像及金字华严经一部。金鼎一坐。移藏于此。)

(长庆寺。天柱寺。玉井寺。东林寺。（以上并城内寺）)

(水锺寺。在早谷山。寺居高顶。东临龙津。世祖尝幸是寺。掘地得泉。又得小锺故云。)

(奉恩寺。在楮岛南。顺怀世子愿堂也。寺僧每年九月二十日行忌辰祭。多位田。寺旧多古蹟。三经兵火。今无余。唯小锺自见星寺移来。成化所铸。（以上并城外寺）)

营制（此段但录僧军）（仁祖丙寅。改筑南汉山城。仍设摠戎厅。改称守御厅。正宗朝乙卯。守御京厅。出镇南汉山城。留守兼守御使。）僧军摠摄一人。僧中军一人教链官一人。哨官三人。旗牌官一人。十寺（城内九寺及东门外灵源寺合十寺）原居僧军一百三十八名赴操。义僧三百五十六名列在京畿。江原。三南。黄海。每年。分六运。立番两朔。

英宗朝丙子。（三十二年）罢义僧立番。收其雇钱。给原居僧。代其番。

六道义僧番钱。七千三十九两三钱七分

（上畧）按僧番钱。三南及京畿。海西。关东。六道各寺僧徒之入番于山城者。後为停番。代纳雇钱。而支放於各寺守城僧徒者也。（中畧）义僧钱。僧军雇役之物也。右此三钱。（户库钱。保障库钱。及僧番钱。合称三钱也。）系是军钱。故属之军需焉。

 

兵房所

各道义僧番钱。自兵房所。随捧。每间朔。一千四十三两四钱式上下（上下谓颁给也）於僧军。而此钱。亦是军钱。故属之兵房所。

钱七千五十九两五钱七分。(三南等六道僧番雇钱)

京畿各邑钱一百三十八两三钱四分。忠清道各邑钱五百六两四钱三分。全罗道各邑钱二千八百三十五两五钱九分。庆尚道各邑钱三千三百四两。黄海道各邑钱六十九两四钱三分。江原道各邑钱二百九两。

兵房所雇僧钱六千二百六十四两四钱(一年六等例下)三百九十两(四等添给)各样例下一百九十八两一钱七分

 

僧金

按僧仓。守御使李世白。以空名帖。（空名帖者。以同知佥知等空名官诰。给附稍裕之村老。而徵发钱谷。故俗谓麦同知者指此也）得若干谷年年分粜取耗。其後筑仓储之。亦属军饷。

军饷大米三百九石九斗五升九合六勺。太（大荳）七十四石六斗六升一合四分

每年岁入米三百十六石七斗四升二合。太十八石八斗三升八合。合折米三百二十五石十一斗六升一合。以还耗（即粜籴之利息）中入二百八十石十二斗。一年僧军支放下。

守摠两营厘革义僧钱教（守摠南营。谓南汉属守御营。故。北汉属摠我厅故。疑即正宗下教）义僧之除番徵钱。即我先大王之轸隐恤瘼之圣德也。在昔徵番之时。一僧资装。一寺倾产。卖器卖田。徵邻徵族。绣启（此谓锦衣御史之启请）道状（此谓道监司之状启）之为民瘼者。辄以此为言。於是乎断自宸衷。钱以代番使六路缁髠。举获安堵之乐。行之多年。有利无害。圣教若及於为民除瘼之事。与良役并称。此予侍傍承聆。至于今庄诵不忘者也。近因僧力。在处凋残。以冗费则比昔无异全减。而办出则到今益复艰辛。或有寺而无僧可徵。或有僧而无钱可责。甚至於村巷平民。替当僧役。一年二年。莫可收拾。今若谓之除番之为旷惠。不思所以拯救则此岂随时变通仰承德意之道乎。今兹道启中。除谷营屯一欵。僧亦民也。苟利於民何谷可惜。而僧之为獘。非止岭南。则以今楞然之谷簿。何处讨得几千万包。逐道设屯。又况如营屯田。多有已试蔑效者乎。至於两营营费之量减。虽足为汰冗食之要道毕竟守城僧卒。不可无接济之需。则些少除革。无甚关紧。若於此。不大更张。彼许多缁徒悬望之余。能无抑郁。岭南外。义僧所在诸道。别般矫救之方。付之道臣。而南北汉支用之资。则庶可自此厘刷。此岂予惠鲜之政。概所以仰体我先大王轸隐恤瘼之圣德也。

尚玄曰。南汉摠摄。本自广州留守兼守御使。择可堪僧。报于礼曹。又自礼曹。移咨兵曹奏蒙下批者也。虽然。有时亦自礼曹。直行任命。此不过是末季破格也。今有其例。

礼曹　释月初为

南汉大镇下八道都僧綂僧大将兼僧风紏正都摠摄尽心察任者

光绪十七年辛卯十二月　日

南汉僧军之设始於仁祖甲子具如上叙。而北汉缁营又设於肃宗辛卯按北汉志云

肃宗辛卯(三十七年)四月。始筑城。九月役讫。城周七千六百二十步。将台三。大门四。暗门十。城役分给三军门。(训链都监。禁卫营。同营厅)属于经理厅置将校吏卒及僧营。(城饷自宣惠划送。城堞军器。自训局。禁卫。御营三军门。设置分守。置经理监而句管。英宗二十三年。罢经理厅令属于摠戎厅。专管北汉。缁营本部。在屯兴寺。名壮镇营)

僧营。僧大将。一员。(以八道都摠摄兼)中军。左右别将。千摠。把摠。左右兵房各一人。教链官。旗牌官。中军兵房各二人。五旗次知一人。都训导。别库监官各一人。射料军十人。书记二人。通引二人。库直三人。册掌务。板掌务各一人。吹手二人。各寺僧将十一人。首僧十一人。义僧三百五十人。(分定各道。一年分六次。上番)

（僧圣能跋。曰）惟此北城之筑。实出於肃庙为万世深远之谟。而既筑之後。议论多端。近年以来。便置之度外。无复如当时诸相公。(此谓相臣李濡等也)之极意规画。亦安知前功之不归於尽弃耶。贱僧。猥被诸相公。使令。抛却山门本分。竭力奔走於此事者。已三十年矣。才卸重担。将还故山。谨录山城事十四条。名之曰北汉志。与新摠摄瑞胤上人。商议。以付剞劂氏。畧识卷末如此云尔。乙丑(英宗二十一年)十一月上澣。山人圣能识

尚玄曰。南汉筑城。綂率僧徒者。有僧觉性(碧岩大师)应圣等。北汉筑城。奔走竭力者。有僧圣能盖觉性。应圣。圣能。皆名僧也。圣能智异山华严寺僧也。尝鑴大华严经矣。尝修方丈山丈六殿矣。(智异山华严寺觉皇殿也)又尝树通度寺娑婆教主释迦如来灵骨舍利浮图碑(乞文於蔡希庵彭胤见本碑铭)矣能师。又绍介护岩子(仙严寺若休大师也)於蔡希庵。(具见顺天仙岩寺重修碑)呜呼。圣能。其诚於佛事者也。勤於王事者也。又能成人之美者也。(蔡碑俱作性能者。圣能之误也。当以北汉志中自署。其名者为是也。)

北汉寺刹之见于北汉志者。即如

重兴寺。在登岸峰下。古寺有三十余间。乃筑城後增建为一百三十六间。

太古寺。在大古台下。即重兴寺左岸。高丽僧普愚住此。扁以太古。仿永嘉体。作歌一篇。及死。李牧隐穑撰碑铭。筑城後摠摄僧圣能。即普愚遗址。经纪剏寺。凡一百三十一间。仍名以太古。(以下十二寺皆畧)

 

三角山太古寺重创上梁（雍正三年乙巳(英祖元年)三月十五日）记云

城内十一寺所任

重兴寺僧将自仪。首僧克休○露积寺僧将嘉善怀秀。首僧汉旭○西岩寺僧将嘉善元湜。首僧肯信○庆兴寺僧将通政泰坚。首僧会还○国宁寺僧将嘉善厚真。首僧青空○圆觉寺僧将通政熙淑。首僧汉平。○扶旺寺僧将通政戒淳。首僧六宗○普光寺僧将通政赞允首僧智暹○保国寺僧将就起。首僧就察○龙岩寺僧将嘉善有空。首僧善赞○书记孝明。」

孔汉奉圣庵重建上梁文(咸丰十年三月十二日上梁宝昙居士撰文)畧云

第伏覩三角山道场。更兼寓一营门军制。执戈卫社。壮哉清虚师壬辰之忠烈有遗。列堞峙粮。远矣鹿川相(李濡)辛卯之规画斯在。遂令伽蓝镇保障之重。缁衲修介胃之容。其为关系国家。不比寻常寺刹。建牙吹角。摠摄三百六十州僧军。献水供香。奔走八万四千家士女。此中外之所瞻仰。公私之所皈依者也(下畧)

李太王己卯十一月。北汉僧仓所在军器什物及各项钱谷诸处屯土内外山基址。移属武卫所。(见承政院日记)

最後北汉。属于经理营。其证如左

经理营　释月初为

八道僧风紏正北汉都摠摄兼僧大将差定尽心察任宜当者

光绪十九年癸巳四月　日

李太王甲午更张之时。南北汉摠摄。并皆废止

 

○北道沿郡在家僧村

海东。僧史。有一奇事。即北边之在家僧是。畜妻食肉。俱为无碍。可谓朝鲜之真宗也。咸镜北道。庆兴庆源会宁富宁锺城稳城等沿边各郡。特有一种僧侣。羣聚居生于山谷中自成村落。其所居村落名山门。每一山门。必有公共佛殿一处。婚丧之礼。行於寺中。男子造麦藁黄纸。女人织麻丝细布。亦为耕稼。以资生活。为世所贱。不通婚嫁。其所由来有二说焉。

一说。朝鲜仁祖丙子清兵来围南汉。当时结有约条。大乳女三千人。牝马三千匹。待其需要之时。入送于宁古塔。(清祖发祥之地)故朝家於北边沿郡。募故女真之遗族。充当其选。号曰在家僧。血脉法脉。两俱相续。以别良俗。不令杂处。划定村落。使自增殖。其俗女装。以护乳故。特系衣带于乳部以下云云。

又一说。高丽尹瓘。驱遂女真。其残落者。造寺院以安处之。使之奉佛。族居为僧云云。

尚玄曰。已上二说。并属无据。惟有一事。最为真实。按高丽图经。在家和尚。不服袈裟。不持戒律。白紵窄衣。束腰皂帛。徒跣以行。间有穿履者。自为居室。娶妇鞠子。其於公上。负戴器用。扫除道路。开始沟洫。修筑城室。悉以从事。边陲有警。则团结以出。虽不闲於驰逐。然颇壮勇。其趋军旅之事。则人自裹粮。故国用不费。而能战也。闻中间契丹为丽人所败。正赖此辈。其实刑余之役人夷人。以其髠削须发。而名和尚耳云云。由是观之在家僧史。当以高丽图经所言为是也。

 

○震默指影称释迦真

震默大师。名一玉。万顷佛居村人。嗣法西山。其生平神异之蹟。不可胜记。海南大芚寺沙门草衣恂公。辑录口碑之遗传者。名曰震默祖师遗蹟考。其畧曰。先师年七岁出家读内典於全州之凤栖寺。夙慧英达。不由师教。明核重玄。既剃染为沙弥。时。寺有佛事主事者。以师年少而有净行。差为拥护坛奉香之任。行之未久。有密迹神将显告於主事之梦曰。我等诸天。皆卫佛之神只也。焉敢返受佛礼。亟令改换奉香。使我得以安於晨夕。师奉养老母於倭幕村。(全州地)师居村後之日出庵。及夫母殁。祭之以文曰。胎中十月之恩何以报也。膝下三年之养未能忘矣。万岁上更加万岁。子之心犹为慊焉百年内未满百年。母之寿何其短也。单瓢路上。行乞一僧。既云已矣。横钗闺中。未婚小妹。宁不哀哉上坛了下坛罢。僧寻各房。前山叠後山重。魂归何处。呜呼哀哉云。师尝栖于边山之月明庵。每夜有一点星光。耿耿遥遥於东野之外。审而得之。乃清凉山木凫庵(全州地)之佛灯也。师遂移锡。改木凫为远灯庵。此地本是罗汉道塲。十六尊者常与师侍奉。灯光之远照於月明者。盖罗汉之所以启发师意也。师尝於途中独行。遇一沙弥与之同行。至乐水川边。沙弥启曰。小僧先渡。测其浅深。遂露足轻轻而涉。师将厉之。身淹水中。沙弥径来扶出。始知见戏於罗汉。一偈记之曰。寄汝灵山十六愚。乐村斋饭几时休。神通妙用虽难及。大道应闻老比丘。(罗汉具云阿罗汉。释迦如来所度之弟子也。初佛以无上法授迦叶尊者。又属十八大阿罗汉。令各福利人天。所谓住世十八尊者是也。十八者加二尊。谓第十七提密多罗尊者。第十八宾头卢尊者。今云十六。海东诸寺塑畵者。举皆十六罗汉。所言愚者。罗汉偏证我空之理。超越分段生死。虽具骑马缚龙之力。自谓神通不可及。终不能廻入於境智混融之大道。是谓愚於大法。故谓之愚法小乘也。)师晚节常住凤栖寺。去寺不远之地。有凤谷先生者。当时儒贤也。尝从先生。借纲目贮鉢囊。自担而行。先生使人随後觇之。行且披阅。手一卷看了抛地。又拔一卷。手之抛之。如是至寺门。尽抛不顾而入。他日先生谓师曰。借书而抛於地何也。师曰得鱼者忘筌。先生逐篇举难。无不洞悉。师尝住上云庵。神足辈以乞粮远出。月余乃返。师面上蛛网。膝间尘堆。为之扫尘掇丝。通名拜谒。师曰尔还一何速耶。天启壬戌。完府之松广寺鸿山之无量寺。同时塑像。并请师坐证。师皆不往。各授一物。置诸证坛。以旌运观之用曰只须恁麽。两寺尊像必当善成。後勿率尔改涂。且戒之曰。量寺化僧。点眼前慎勿出寺门外。於是二僧。受戒勅。信而归。一如所教。松寺以拄杖卓于证坛。连日夜孤立不倚量寺以数珠。安于证席。珠常呱呱自转矣。鸿山民有以三千金独当三尊之塑费者。常言来叅而过期不来。化僧因其候望。不觉出於门外。忽被甲士打之而死。师尝吟偈子曰天衾地席山为枕。月烛云屏海作樽。大醉居然仍起舞。却嫌长袖挂崐仑。师一日沐浴净发更衣曳杖。出门沿溪而行。植杖临流而立。以手指水中己影而示侍者。曰遮个是释迦佛影子也。侍者曰这是和尚影。师曰汝但知和尚假。不识释迦真。遂负杖入室。叠足跏趺而坐。召谓弟子曰。吾将逝矣。恣汝所问。弟子曰和尚百岁後宗乘嗣谁。师默然良久曰。何宗乘之有。弟子再乞垂示。师不得已而言曰。名利僧也。且属静老。(谓休静也)遂怡然颢寂(尚玄曰。宛然和尚假。何道释迦真。假灭真非灭。元来是幻身)世寿七十二(县记中有此三字)法腊五十二。即癸酉也。(凤谷先生日记中。有曰闻玉师化去。云此僧。墨名而儒行。不胜痛悼。癸酉十月二十八日。)

 

○仁祖元年禁僧入城

朝鲜仁祖大王元年癸亥夏五月。申禁僧尼入城。及市井骑马。毁仁庆宫。其纳石纳基而陞资者。悉削其资。先是僧性智。以风水。出入士大夫家。看山克择。终乃为主(光海废主)所悦。宠幸无比。占一第於新阙近地。畜沙弥。方外游髠。出入无恒。宛然一伽蓝也。乃献营建新阙之议。(象村集)承旨韩孝仲。一日退朝。见术僧性智於阙中。咄咄还家。极陈土木营建之弊。性智及妖巫福同出入宫中之状(福同无须髭。貌类妇人。语音亦雌声着妇人服。出入营中。为中齐礼扬。)主震怒。下严旨。并推政院。主以言者。犹不深罪。未久复授承旨。下吏相谓曰。直言承旨来矣。(韩公行状)

尚玄曰。僧性智。风水术之渊源。得於僧能皓。其说。见青鹤集。(云鹤门人。龙岑居士。关西赵汝籍撰。汝籍宣祖时人。)其书云。

「岁甲寅。(按其年分则当光海主甲寅)梅窓(曹通远)松栖(李彦休)云鸿(李思渊已上三人皆当时之羽流也)入金刚山灵源洞。宿於小庵。庵有一僧。松络草衣。貌如寒玉。眼如晨星。自云西蕃僧。遍游天下。到本国者才数月矣。在中国时。名称性圆。在朝鲜。名穪能皓。食松子栢叶。及六天气水也。自以佛法神力。周游无碍也。号洞见堂。一见梅窓。便托深契。永夜悬灯。细论玄理。余(赵汝籍)其时适随後。参听高论。明日。寝尚未起。有一僧。自外入谒。皓曰。汝。近日。得无杀人乎。其僧曰。自闻命之後。地眼差开。宁有是事。皓曰。汝用术太繁。无名贪货。祸将及身慎之慎之。其僧曰。塟地之法。有一端不知处。同是吉地。而或用之福。或用之祸。或小发。或大发。何也。皓曰。地如好田地。人若五谷种。种粟则粟生。种禾则禾生。不可种粟而求禾。不可种禾而求粟。必也先别人品之为禾为粟。然後。方可与之。且有伤心之糓种虽种负郭之田。何可望生成之理乎。且夫春夏秋冬之异。气有寒暑之别。种谷於春田必有生成。种谷於冬田。则安有生成乎。且如春陵一茎九穗之嘉禾。乃受上天灵气凡夫圣人之间出者。亦上天之所种耳。尝闻中国之人。丰沛市中多将相。天将启将相之业。故既降天子。而又播将相之种於其地也。仍厉声曰。性智。汝俗僧。斯速退去吾方与佳客稳话。其僧告别而去」。

尚玄又曰。前有燕山主以圆觉寺为妓坊。荒淫无度。中宗反正御位之初。毁撤圆觉寺分赐燕山时毁家诸人。又罢禅教两宗。黜于清溪寺。後有光海主信术僧之言。兴徭役敛民财。仁祖反正御位之初。禁僧毁宫。前後二事。如出一辙焉。

朝鲜时代之禁令。每有不出城门者。即如成宗二年辛卯六月。驱逐巫觋於城外。又正祖元年丁酉夏。禁巫女入城。仁祖元年癸亥五月。禁僧尼入城。又正祖二年戊戌禁僧徒入城等是也。所不可晓者。岂城门之外。独非王土。而亦无关於王法欤。既以巫觋为恶也。驱逐巫觋於城外。城外之民何罪。既以僧尼为恶也。申禁僧尼入城。城外之民何罪。

 

○因疏撤院首相奏对

朝鲜显宗大王二年辛丑春正月。命罢城内慈寿仁寿两尼院。(仁寿院系是文定王后所剏。东阁杂记云明宗四年己酉。文定王后方崇佛事。命构新仁寿宫于旧净业院基)因副提学俞綮之疏也。领议政郑太和曰。此是历代帝王所未有之举。然自前後宫之老而无依者。多住尼院。後宫亦有出居者。此难处也。王曰。今则无有也。仍命礼官。诣慈寿院。奉出列圣位牌。依奉恩寺例。即令埋安于净地。右参赞宋浚吉。入贺两尼院撤废之举。且曰朱子以毁僧寺作书堂。为一举两得。尼院一处乃北学旧基。以毁院材瓦。仍设北学。则好矣。王从之。(今泮宫之一西斋是也)

白谷大觉登阶录。谏废释教疏云。恭惟我太祖大王殿下。应天启运。削恶除凶。当鸿号四七之符。御龙飞九五之位。访得无学定都汉阳。(中略)迄于成宗中宗嗣承休命。传此风规特设僧科。例同国试。(成宗中宗恶僧最甚。禁度僧废僧科。白谷谓此两代。特设僧科误也。)及于明宗宣祖敢勤厥训。秪服斯严。睿圣仁祖大王殿下。莲藏之诠菩萨之道存而不革。(中略)夫慈寿仁寿两院。在宫掖之外。即先后之内愿堂也。奉恩奉先两寺。在陵寝之内。即先王之外愿堂也。所以限内外者。亦男女有别故也。此非一朝一夕之剏也。实是先王先后之制也。与国同兴。与国同兦。有成则国之庆也。有毁则国之殃也。故大雅曰人之云兦心之忧矣。两院废则殿下之忧也。小雅曰瓶之罄矣惟罍之耻。两寺废则殿下之耻也。今两院尽废。放黜尼众。两寺尽弃。削没奴婢。迢嶤寺院。带殷墟之惨。清净僧尼。含楚囚之悲。珍像雕容伤心於巷妇。方袍圆顶拭泪於闾儿。殿下之宽有何所忌。而黜先后内愿堂之尼众乎。殿下之富有何所乏。而削先王外愿堂之奴婢乎云云。

 

○见经送寺英祖勅教

朝鲜英祖大王二十九年癸酉秋八月。教曰。顷见故讲书院。有楞严经。此非所以教吾孙之道也。其令送置北汉重兴寺。

尚玄曰。朝鲜太祖在潜邸时。发誓愿成大藏。置释王寺。又与幻庵禅师。愿成大藏。置瑞云寺。又於即位之後。与羣臣同愿。印成大藏。安于海印寺古塔中。又於演福寺。请无学国师为转藏佛事。以为福国利民之资。世祖大王。特於禁中。设置刊经都监。御定口诀广译佛经。亦为福利而已。按佛书置于宫中。有祖宗故事。见于普雨和尚华严经跋语即如

恭惟我 王上殿下。(即明宗大王也)睿智日新。多能天纵。德过二祖之盛。治踰七宗之隆。听国政之多暇览释典而兴敬。乃於世主妙严一品。知神众乘权护世之妙应。及此五十三善知识赞颂。见善财寻师求法之高踪。非但上心。庆知其所未知。感见其所未见而已。於是益信其法力神功。密有助於邦家。而使为君为子於天下者。皆蒙利乐於无穷之世也。特发钦明之圣敬。上以为慈殿圣躬万世。下以为万民恒心常乐。谨依祖宗故事。隐命工人。如法书之画之。盛以琅函。安於宝藏。以示尊敬之意於九重之中。其居九重而目是事者。孰不感圣上至孝之大而至仁之深也云云。

太祖以後。历代祖宗。置佛书于内禁。以遗子孙。今英祖则黜佛书于外寺。不欲遗於子孙。可见王者之所尚各异也。

 

○破龟头石压俗离山

俗离。山之名者也。法住寺之大者也。龟头。石之奇者也。秋波禅师。(法名弘宥英祖时人)着有游记备述其事。今录其文。曰「癸未重阳。余为见伯氏西行。道空林。出洞外数百步。望之。有数峰。岌然入云霄间。甚奇峻。余意其为俗离山。而未之知。顾谓从行僧普润曰。是必俗离也。俗离吾所愿一游。虽非俗离。有山如此。可不登乎。吾见此山而归。吾伯氏闻之。亦必喜矣。前遇一老夫。荷鎌而过。问曰。彼俗离耶。老夫曰然。师何以知之。曰人而拔萃者其易知乎。山亦然。湖西之山。俗离名最高。而此湖西地。吾见而知之。曰人之类甚多。山亦然。惟子择之。湖西之山。安知无高於俗离者乎。因相视而笑。余曰。至山中几里。曰就径则三成。纡行四十里。然。径路险。又有峻岭。不若从纡而行。余乃就大路而去。踰弓项岭岭低而路坦。老人之指人路信矣。行二十里。有大川。是自俗离洞门流出者也。又行十数里。越所里项峙。始达洞门。洞门宽平。茅黄而可坐。溪清而可掬。乃与从行普润。小憩啜点既而徐行。委蛇而入。无数峰峦。矗矗然。若剑戟森列。中有基址。平正广濶。左右羣峦。萦纡拥抱。若龙幡而凤舞。寺於其中。号曰大法住。其殿宇之宏丽。木石之工巧。不负所闻。层殿五重。铁幢之高。石瓮石槽之大。铜鎕火台之雄。实他处所无。日曛矣。遂宿禅堂。冷气彻骨。通宵不成眠。黎明。出门。有登上峰之意。行至福泉。福泉即我世祖大王祝厘之所也。基址端妙爽朗。岩屏之围斲石之功。有过於前。剏愿室。秖奉世庙亲笔。云汉至今宛然。因感叹。吟一绝曰。松带千年色。岩开太古颜。招提圣迹在。频看泪痕斑。出门外。缘东崖。上一台。立二塔。一学祖塔。一秀庵塔。秀庵法讳信眉。世祖与眉师书札。亦珍藏是寺。其敬待可想。少坐塔傍。望观焉。惟文藏一峰。为後岗所遮。不可得见。其余峯峦皆历历指点。若游蓬莱者。登正阳寺歇惺楼。则一万二千峯。皆入眼中。复回福泉。取左迳行数里。至中狮子庵。庵乃元宗大王命建。至今爇香。亦藏御书及下赐珍宝等物顷岁遇灾。立屋已数年。尚未覆瓦。吁可惜矣。所谓最上峯文藏。此去二成。极力欲登。而是时。天不晴。风势甚恶。且崖迳甚危。栈道极险。润。以坐不垂堂之义。苦止之。余亦惴惴然不敢进。从润而归。日已倾矣。主香初头陀。办午饭以待之。哺讫。心犹不厌。又登水晶峯。峰高可万丈。俯视寺宇。危不可正觑。但扶树而观之。其罗络寮舍。若小碁列局上。上有石龟。不镌而形自肖。其项乃为唐人所断。噫噫悲哉。欲久游。而高峯入云。若身在虚空。心悸足酸。不可久留。乃扪萝以下。至夜卧席上。席若动摇。盖积畏尚存也。翌明。出寺门立虹桥上。回看。山若恋我。我亦不能忘山。赋成一律。有曰。一筇随意好林泉。到底风光入眼前。霜着溪枫疑紫玉。岚浮岸柳似寒烟。何来玉笛惊人梦。自有黄花伴客眠。寄语空门诸释子。莫将死句坐多年」。

截断龟头。压胜山气。又续又毁。具如下文曰。「俗离山。世号小金刚。金刚擅名寰宇。中原人至有生东国一见之愿。而此山与之长弟焉。则其奇胜可知耳。第旧迹荒昧。但传荒诞惟世祖大王。尝南巡至此。其见於乖厓金守温之记者详矣。大谷先生。隐居山下。每乘舆独游。其发於吟咏者多矣。然则此山尤当如帝王之尊。而亦有南岳云谷之致尔。山势皆面西。有一麓翔舞驰下。峙为水晶峯。峯上有龟石。举头西向。国史云。中原人来见。以为中原财帛日输东国者。此龟之致也。遂断其头。其背有十层浮图。世传亦断头时一并所建。以压胜云尔。其头崇祯癸巳。沃川郡守李侯斗阳。谕摠摄僧使续之。岁乙巳忠清兵马节度闵公震益。来见浮图。而听说於居僧。即谂于观察任公义伯。复毁去之。余未知中原财帛在何时日输於东乎。亦未知其後果能不如是否乎。今节度之毁之也。非欲其财帛之复输也。只是掊破荒唐之说。解人疑惑。则斯不为不善者矣。昔日建此者。乃敢兀然高峙。欲与文藏天王争其雄长。而居人游客。瞻仰夸耀者不知其几百年矣。今按使节度独立不惧。去之如扫尘埃。非独识趣有过人者。亦岂我列圣建用皇极之致也。略记颠末。以备山中之故事云。

崇祯丙午二月　日。恩津宋时烈记。宋浚吉书

尚玄曰。海东名山裨补之说。始于新罗道诜禅师。或沉铁瓮於实相寺。(在古云峯今南原郡)或埋铁像於智利山。或竪羣塔於开天寺。(在古绫州郡)皆所以镇压山水背逆之气者也。後之术士亦效仿之。即如朝鲜明宗朝普雨和尚。住持广州修道山奉恩寺。仅十余年。佛法大兴。当时儒者。甚忌嫉之。及普雨死。遂使切断奉恩寺之主山而祛其首。堀开鷄岾村之案山而除其足。以泄地气之聚。以防佛道之兴。其为迷信。一至於此。不由不令人笑其愚也。秖如俗离山之龟头。中原人断之。李郡守续之。闵兵使毁之。宋尤庵赞之。何多事乎。甚可笑也昔在新罗。永深融宗佛陀诸大德等。传得占察法于真表律师。还俗离山。於吉祥草生处创寺名曰吉祥。遂作占察法会道塲。至高丽亦行之不衰。盖此占察律宗。系是朝鲜佛家所创而俗离山为其道场故。记其颠末于左

真表者。百济人也。家在金山。世事弋猎。後入深山。以刀截发。苦到忏悔。举身扑地。志求戒法。誓愿要期弥勒菩萨授我戒法也。夜倍日功。遶旋叩榼。心心无间。念念翘勤。经于七宵。诘朝见地藏菩萨。手摇金锡。为表策发。教发戒缘。作受前方便。感斯瑞应。勇猛过前。二七日满。有大鬼现可怖相。而推表坠于嵓下。身无所伤。匍匐就登石坛上。加复魔相未休。百端千绪。至第三七日质明。有吉祥鸟鸣曰。菩萨来也。乃见白云。若漫纷然。更无高下。山川平满。成银色世界。兜率天主。逶迤自在。仪卫陆离。围遶石坛。香风花雨。一时交集。须臾慈氏。徐步而行。至于坛所。垂手摩表顶曰。善哉。大丈夫求戒如是。至于再至于三。苏迷卢可手攘而却。尔心终不退。乃为授法。表。身心和悦。犹如三禅意识与乐根相应也。四万二千福河。常流一切功德。寻发天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦鉢。复赐名曰真表。又於膝下出二物。非牙非玉。乃签检之制也。一题曰九者。一题曰八者。各二字付受表云。若人求戒。当先悔罪。罪福则持犯性也。更加一百八签。签上署百八烦恼名目。如来(来疑受误)戒人或九十日或四十日或三七日行签。苦到精进期满限终。将九八二签。参合百八者。佛前望空而掷。其签堕地。以验其罪灭不灭之相。若百八签飞逗四畔唯。八九二签卓然坛心而立者。即得上上品戒焉。若众签虽远。或一二来触九八签。拈观是何烦恼名。抑令人重覆忏悔已。正将重悔烦恼签。和九八者。掷其烦恼签。去者名中品戒焉。若众签埋覆九八者。则罪不灭。不得戒也。设加忏悔过九十日。得下品戒焉。慈氏重告诲云。八者新熏也。九者本有也。嘱累已。大仗既廻。山川云霁。於是持天衣执天鉢。犹如五夏比丘。狥道下山。草木为其低垂覆路。殊无溪谷高下之别。飞禽鸷兽。驯伏步前。又闻空中唱告村落聚邑言。菩萨出山来。何不迎接云云。则人民男女布发掩泥者脱衣覆路者。毡罽氍毹承足者。花絪美褥填坑者。表。咸曲副人情。一一廸践。有女子提半端白[叠*毛]。覆于途中。表似惊忙之色。回避别行。女子怪其不平等。表曰。吾非无慈不均也。适观[叠*毛]间。皆是狶子。吾虑伤生。避其误犯耳。原其女子。本屠家贩买得此布也。自尔常有二虎。左右随行。表语之曰。吾不入郛郭。汝可导引。至可修行处。则乃缓步而行三十来里。就一山坡。蹲跪于前。时则挂锡树枝。敷草端坐四望。信士不劝自来。同造伽蓝号金山寺焉(神僧传)

系曰。表公变行一日千里。果得慈氏为授戒法。此五十受中何受耶。

通曰。近上法见谛自誓也。发天眼通。是证初二果也。非谛理现观而何。专据石塔与多子塔前自誓同也。或曰所受签检。以验罪灭之相。诸圣教无文。莫问诸天传授。或魔鬼所为。不可为後法乎。通曰。若彰善瘅恶。利益不殊。弥勒天主。是天传授。非魔必矣。诸圣教中。有忏罪求徵祥。证其罪灭不灭。然。其佛灭度。弥勒降阎浮说瑜珈。岂可不为後世法耶。十诵律云。虽非佛制。诸方为清净者。不得不行也。

释真表。完山州。(今全州牧)万顷县人。(或作豆乃山县。或作那山县。今万顷古名豆乃山县也。负宁传释表之乡里云金山县人。以寺名及县名混之也。)父曰真乃末母吉宝娘。姓井氏。年至十二岁。投金山寺崇济。(石记作顺济)法师讲下。落彩请业。其师尝谓曰吾曾入唐。受业於善道三藏。然後入五台。感文殊菩萨。现受五戒。表启曰。勤修几何得戒耶。济曰精至则不过一年。表闻师之言。遍游名岳。止锡仙溪山不思议庵。该链三业以亡身忏（悔得戒）。初以七宵为期。五轮扑石。膝腕俱碎。雨血嵓崖。若无圣应。决志捐舍更期七日。二七日终。见地藏菩萨。现受净戒。即开元二十八年庚辰三月十五日辰时也时龄二十余三矣。然志存慈氏。故不敢中止。乃移灵山寺。(一名边山又楞伽山)又懃勇如初。果感弥力(力勒音通)现授占察经两卷。(此经乃陈。隋闽外国所译。非今始出也。慈氏以经授之耳。)并证果简子一百八十九介。谓曰於中第八简子。喻新得妙戒。第九简子喻增得具戒。斯二简子。是我手指骨。余皆沉檀木造。喻诸烦恼。汝以此传法於世。作济人津筏。表既受圣莂。来住金山。每岁开坛。恢张法施。坛席精严。末季未之有也。风化既周。游涉到阿瑟罗州岛屿间。鱼鼈成桥。迎入水中。讲法受戒。即天宝十一载壬辰二月望日也。或本云。元和六年误矣。元和在宪德王代(去圣德几七十余年)景德王闻之。迎入官闼。受菩萨戒。嚫租七万七千石。椒庭列岳。皆受戒品。施绢五百端黄金五十两。皆容受之。分施诸山。广兴佛事。其骨石今在鉢渊寺。即为海族演戒之地得法之领袖。曰永深。宝宗。信芳。体真。珍海。真善。释忠（佛祖源流。永深作永心。又下文石记。宝宗作融宗。）等皆为山门祖。深则真传简子。住俗离山。为克家子。作坛之法。与占察六轮稍异。修如山中所传本规。按唐僧传云。开皇十三年。广州有僧行忏法。以皮作帖子二枚。书善恶两字。令人掷之。得善者吉。又行自扑忏法。以为灭罪。而男女合匝。妄承密行。青州接响同行官司检察。谓是妖妄。彼云此搭忏法。依占察经。扑忏法依诸经中。五体投地。如大山崩。时以奏闻。乃勅内史侍郎李元撰。就大兴寺问诸大德。有大沙门法经彦琮等对曰。占察经见有两卷。首题菩提登。在外国译文。似近代所出。亦有写而传者。检勘羣录。并无正名译人时处。搭忏与众经复异。不可依行。因勅禁之。今试论之。青州居士等搭忏等事。如大儒以诗书发塚。可谓畵虎不成（反）类狗者矣。佛所预防。正为此尔。若曰占察经无译人时处为可疑也。是亦担麻弃金也。何则详彼经文。乃悉坛深密洗涤秽瑕。激昂懒夫者莫如兹典故。亦名大乘忏。又云出六根聚中。开元贞元二释教录中。编入正藏。虽外乎性宗。其相教大乘。殆亦优矣。岂与搭扑二忏。同日而语哉。如舍利弗问经。佛告长者子邠若多罗曰。汝可七日七夜。悔汝先罪。皆使清净。多罗奉教。日夜恳恻。至第五夕。於其室中。雨种种物。若巾若帊若拂箒若刀锥斧等堕其目前。多罗欢喜。问於佛。佛言是离尘之相。割拂之物也。据此则与占察经。掷轮得相之事。奚以异哉。乃知表公翘忏得简闻法见佛。可谓不诬。况此经若伪妄则。慈氏何以亲授表师。又此经如可禁。舍利问经亦可禁乎。琮辈可谓攫金不见人。读者详焉。赞曰。现身浇季激慵聋。灵岳仙溪感应通莫谓翘懃传搭忏。作桥东海化鱼龙。

（参照）关东枫岳鉢渊薮石记。(此记乃寺主莹岑所撰承安四年己未立石。)

真表律师。全州碧骨堤郡。(今金堤县)都那山村大井里人也。年至十二。志求出家。父许之。师往金山薮。顺济法师处容染。济。授沙弥戒法。传教供养次第秘法一卷。占察善恶业报经二卷。曰汝持此戒法。於弥勒地藏两圣前。恳求忏悔。亲受戒法。流传於世。师奉教辞退遍历名山。年已二十七岁。於上元元年庚子。蒸二十斗米。乃乾为粮。诣保安县。（即扶安县也）入边山不思议房。（舆地胜竟扶安来苏寺新罗惠丘头陁所创有大小二乘来。）以五合米为一日费。除一合米养鼠。师勤求戒法於弥勒像前。三年而未得授记。发愤舍身嵓下。忽有青衣童手捧而置石上。师更发志愿。约三七日。日夜勤修。扣石忏悔。至三日。手臂折落。至七日夜。地藏菩萨。手摇金锡。来为加持。手臂如旧。菩萨遂与袈裟及鉢。师感其灵应。倍加精进满三七日。即得天眼。见兜率天众。来仪之相。於是地藏慈氏现前。慈氏摩师顶曰。善哉大丈夫求戒如是。不惜身。命。恳求忏悔。地藏授与戒本。慈氏复与二栍。一题曰九者。告师曰。此二简子者。是吾手指骨。此喻始本二觉。又九者法尔。八者新熏成佛种子。以此当知果报。汝舍此身。受大国王身。後生於兜率。如是语已。两圣即隐。时壬寅四月二十七日也。师受教法已。欲创金山寺。下山而来。至大渊津。忽有龙王出献玉袈裟。将八万眷属侍往金山薮。四方子来。不日成之。复感慈氏从兜率驾云而下。与师受戒法。师劝檀缘。铸成弥勒丈六像。复畵下降授戒威仪之相於金堂南壁。乃於甲辰六月九日铸成。丙午五月一日安置金堂。是岁大历元年也。师出金山向俗离山。路逢驾牛乘车者。其牛等向师前跪膝而泣。乘车人下问。何故此牛等。见和尚泣耶。和尚从何而来。师曰我是金山薮真表僧。予曾入边山不思议房。於弥勒地藏两圣前。亲受戒法真栍。欲覔创寺镇长修道之处故来尔。此牛等外愚内明。知我受戒法。为重法故。跪膝而泣。其人闻已。乃曰畜生尚有如是信心。况我为人。岂无心乎。即以手执鎌自断头发。师以悲心。更为祝发授戒。行至俗离山洞里。见吉祥草所生处而识之。还向溟州海边。徐行次。有鱼鼈鼋鼍等类出海。向师前缀身如陆。师蹯而入海。唱念戒法还出。行至高城郡。入皆骨山。始创鉢渊薮。开占察法会。住七年。时溟州界。年谷不登人民饥馑。师为说戒法。人人奉持。致敬三宝。俄於高城海边。有无数鱼类自死而出人民卖此为食。得免死。师出鉢渊。复到不思议房。然後往诣家邑。谒父。或到真门大德房居住。时俗离山大德永深。与大德融宗。佛陁等。同诣律师所。伸请曰。我等不远千里来求戒法。愿授法门。师默然不答。三人者乘桃树上。倒堕於地。勇猛忏悔。师乃传教灌顶。遂与袈裟及鉢。供养次第秘法一卷。占察善恶业报经二卷。一百八十九栍复与弥勒真栍九者八者。诫曰。九者法尔。八者新熏成佛种子。我已付嘱。汝等持此还归俗离山。山有吉祥草生处。於此创立精舍。依此教法。广度人天。流布後世。永深等奉教。直往俗离。寻吉祥草生处。创寺名曰吉祥。永深於此。始设占察法会。律师与父复到鉢渊。同修道业。而终孝之。师迁化时。登於寺东大嵓上示灭。弟子等不动真体而供养。至于骸骨散落。於是以土覆藏。乃为幽宫。有青松即出。岁月久远而枯。复生一树。後更生一树。其根一也。至今双树存焉。凡有致敬者。松下覔骨。或得或不得予恐圣骨湮灭。丁巳九月。特诣松下。拾骨盛筒。有三合许。於大嵓上双树下。立石安骨焉云云。此录所载真表事迹。与鉢渊石记互有不同故。删取茔岑所记而载之。後贤宜考之。(无极记)(无极翁者。名混丘。即撰三国遗事之一。然禅师之高足也)

 

心地继祖

释心地。辰韩第四十一主宪德大王金氏之子也。生而孝悌。天性冲睿。志学之年。落采从师。拳懃于道。寓止中岳。(今公山)适闻俗离山深公传表律师佛骨简子。设果订法会。决意披寻。既至後期。不许参列。乃席地扣庭。随众礼忏。经七日。天大雨雪。所立地方十尺许雪飘不下。众见其神异。许引入堂。地撝谦称恙。退处房中。向堂潜礼。肘颡俱血。类表公之仙溪山也。地藏菩萨。日来问慰。洎席罢还山。途中见二简子。贴在衣褶间。持回告於深。深曰简在函中。那得至此。检之封题依旧。开视兦矣。深。深异之。重袭而藏之。又行如初。再回告之。深曰佛意在子。子其奉行。乃授简子。地。顶戴归山。岳神率二仙子迎至山椒。引地坐於嵓上。归伏嵓下。谨受正戒。地曰今将择地奉安圣简。非吾辈所能指定。请与三君。凭高掷简而卜之。乃与神等。陟峯巅向西掷之简乃风扬而飞。时神作歌曰。碍嵓远退砥平兮。落叶飞散生明兮。覔得佛骨简子兮。邀於净处投诚兮。既唱而得简於林泉中。即其地构堂安之。今桐华寺签堂北有小井是也。本朝睿王。尝取迎圣简。致内瞻敬。忽失九者一简。以牙代之。送还本寺。今则渐变同一色。难卞新古。其质乃非牙非玉占察经上卷。叙一百八十九简之名。一者求上乘得不退。二者所求果现当证。第三第四求中下乘得不退。五者求神通得成就。六者修四梵得成就。七者修世禅得成就。八者所欲受得妙戒。九者所曾受得戒具。(以此文订知慈氏所言。新得戒者谓今生始得戒也。旧得戒者谓过去曾受今生又增受也。非谓修生本有之新旧也。)十者求下乘未住信。次求中乘未住信。如是乃至一百七十二。皆过现世中或善或恶得失事也第一百七十三者。舍身已入地狱。(已上皆未来之果也)一百七十四者死已作畜生。如是乃至饿鬼。修罗人。人王。天。天王。闻法出家。值圣僧生兜率。生净土。寻见佛。住下乘。住中乘。住上乘得解脱。第一百八十九等是也。(上言住下乘至上乘得不退。今言上乘得解脱等。以此为别尔)皆三世善恶果报差别之相。以此占看得与心所行事相当。则为感应。否则为不至心。名为虚谬。则此八九二简。但从百八十九中而来者也。而宋传但云百八签子何也。恐认彼百八烦恼之名而称之。不揆寻经文尔。又按本朝文士金宽毅所撰王代宗录二卷云。罗末新罗大德释冲。献太祖以表律师袈裟一领。戒简百八十九枚。今与桐华寺所传简子未详同异。赞曰生长金闺早脱笼。俭懃聦惠自天锺。满庭积雪偷神简来放桐华最上峰。

里乡见闻录。有俗离山熙彦守一两师行蹟。实是名僧。故特尾录之。

熙彦者。明川良民也。十二岁出家。入七宝山云住寺。十三岁落发居云住。几二十年。性至勤。手自捆屦。昼夜不息。片刻不休。三十一岁。始以所业草履。贸细布十五六匹。三度来贩於京中及关西。得细布一担。负还至安边元山地。弛担憩于路上。忽弃其所负。直走皆骨山。便断谷。盖顿悟也。悟道之後。与众混迹。不为崖异。人未之奇也。皆以为凡流中断谷者。碧岩师觉性。一见异之。曰天下高僧也。与之相友。由是知名。其为道。以孤高刻苦为主。参禅入定之後。昼夜跏趺兀坐。不卧不睡。一衲无冬夏不换。至死无袴。只以一幅巾。掩下体。平生无一言。僧俗有往来者。但合掌曰成佛。其意。盖以劝人。学道成佛也。初不能文。悟道之後。觉性叩之。多知经语。云。光海朝。设水陆斋於山中。闻其道高。制赐锦绣袈裟。使者置于前。合眼不视。良久。手推而逸去。尝至智异山寺。入定兀坐。屡十年。寺僧闷其饥。以饭进之。终不食。僧徒密以釜底烧饭和水。置于师傍。不使知之。始食之。夜还其器而去。必置饭主之室前。人以为他心通云。晚至俗离山法住寺。为土窟而居之。昼夜兀坐。三十余年而终。死时亦坐化。年八十余。茶毗之夕。大风振山云。余至俗离山寺。见熙彦守一觉性畵像。问三师中。谁人最高。寺僧曰。彦师最高。问其事蹟。有信玄者。吉州人也。与之同乡。且居此寺。见其就化。故畧言其始终如此。(天倪录)(天倪者。西岳禅师顿认门人也。顿认善诗文。天倪为集二卷刊行竹石徐尚书序之)

守一禅师者。岭南释子也。居於蔚山某寺。有道术。多异事。寺僧极敬畏之。寺无徒弟。而甚贫。同寺僧数百人。互供其食。每当饭时。辄傍所供食之僧而就座。有若人相报知者焉。未尝一错。人以此知其他心通焉。昼多合眼而眠。夜登寺後小麓。静坐不眠。夜未深寺僧或时相访。作语而归。一夕谓诸僧曰。今夜。尔辈勿或来访我。夜将半。有少年闍梨四五人。同往访之。遥望禅师。与一衲对坐。而两人语声隐隐。众争趋之。其相对一衲。即化大虎。见闍梨辈。大吼逐之。声振山谷。众大惊奔还。一师。笑止其虎曰。汝勿如此。汝勿如此。虎便还上禅师座前。众又潜往望之。对坐者。非虎乃僧也。人莫知其故。一师。状貌丰硕魁杰。一见可知其非常人。堪舆者金应斗。少时亲见之。为余言如此。(天倪录)

 

○湖南佛污老峯理觧

朝鲜显宗大王三年壬寅五月。全罗监司李泰渊。启言道内诸寺佛像出汗。大司谏闵鼎重。(号老峰)奏曰。佛像皆用木为质。加漆涂金。故每当潦节。湿气阴结点满。冬节不寒。收敛不严。则雾露所蒸郁而成。此深山老僧之所常谈。而今乃强为心出汗。惑乱民听。请泰渊重推。所汗佛像破碎。

尚玄曰。佛像出汗。高丽时亦有之。按李相国奎报撰。王轮寺丈六金像灵验收拾记。「以古今举国人所尝亲见者言之。国将有变。丈六先出汗示之。丈六出汗。则左右补处泥塑像。及石刻华严经中凡如来世尊佛菩萨字。亦皆沾湿。余字则否焉」云云。今因诸寺佛像出汗之状启。(道臣书奏曰状启)引出一篇物理化学之解释。至若新罗皇龙寺设置之铁铸丈六佛像。泪流至踵。老峯当以何理觧之。又如朝鲜毓祥宫奉安之木造位两神主。身鬪背面(肃宗大王有两後宫。曰大嫔张氏。诞生景宗大王。宫号大嫔。今京城测候所即其迹也。曰淑嫔崔氏。诞生英祖大王。宫号毓祥。今在北岳山下。後世合安两位神主于毓祥宫。主身相鬪。背面不见。不得已安分大嫔宫。)老峯又将以何理解之乎。何不以八字打开。曰「见怪不怪。其怪自止」。大抵佛汗之解。不为无理而其「所汗佛像破碎」之语。自是排佛者之口气也已。

佛像亦有邪像正像。不可不知。盖造像时。善知识僧。始终证明。如法安置。然後可成摄心对象之正佛。若不然者。非徒无灵。杂魔来附。易成邪佛。今举其例。高丽翰林闵渍金刚山榆帖寺记曰。「本寺奉安五十三尊像（即日月氏国乘铁锺来之金人）後有一僧。见其尊像。久为香火所薰而黑。庶乎洗露金容。沸灰汤而洗之。忽雷雨暴作。五云笼塞。其五十三尊。皆飞腾梁上而列焉。於中三佛。腾空去。莫知所之。其僧忽发狂疾而终。(此乃僧之无礼所自取欤)厥後主社者渊冲。叹佛数之欠缺。特铸三像而安焉。旧佛皆斥而不容。其夕告于冲师之梦曰。莫以他像。间於此座。後乃知向之所失三佛所在之处。其二在九渊洞万仞石壁上。人力可及者下而还之。其不可及者。至今存焉。其一在水晶寺北绝壁上。寺僧连梯以下之。奉安于其寺。後又移在船岩。越二十四年丁亥。襄州守裴裕。奉安于旧列焉」。

或人问於余曰。大正五年丙辰春。有盗持去榆岾寺佛像十七尊现今残存三十三尊。而未闻如何之报。又京城博物舘。有一躯古代铜铸涂金之观音像。制造巧妙。相好丰盈(美术评价十万圆云)欲试看其变色与不。烹之於釜中数日。埋之於地下一月。镬汤炉炭。皆所经过而亦未闻如何之说。佛像何灵於沸汤洗之之僧。而何恕於持去卖佛之盗乎。对曰。时来风送藤王阁。运去雷攻荐福碑。成住坏空。各有数在。月氏金像。乘锺浮海。到泊安昌。可谓时来也。为盗所窃卖。运去也。新罗皇龙寺九层塔造成镇国。时来也。凡十三次雷震复修。至于高丽终坏于蒙古兵。运去也。且奉安佛像于殿里。榻座[巾*(厂@(豆*寸))]帐以庄严之。香饭花菓以供养之。则人人皆生尊敬之心。陈列於博物之馆。卖买於古董之舖。则以物品看之人人易生慢忽之心。报应亦如是。一切惟心造而已。虽然佛像。严於僧而宽於盗者。亦有至理在其中。何也。湖海奇闻。云。有一禅师将迁化。伽蓝神。(主寺之神)告曰。师负常住(常住谓三宝也)绢一疋。索还了去。师曰我自不用绢。云何负欠。神曰某时用纸一幅。今计息。应偿绢一疋。师曰今盗用常住者不少。都不闻取偿。何独见索。神曰彼轮回六道中人。自来酬偿不烦往索。大师已出三界。今若不取。无从追覔。师以衣鉢付寺主而终」。然则众生一动静一物事。暗中自有神目如电。皆应记本计息。可不悚然哉。且譬之世法。执法官吏。如辩护士者。犯於賍罪。则少无假贷。照律更严。以其知而故犯。官不容针也。

近世南湖永奇和尚。少有癞疾。受苦恼几至死。辗转行乞。至宝盖山。有僧劝念观世音菩萨。则病可愈。遂借一室。一心精勤。昼夜不辍。一日梦白衣女人。呼与言。视之其姊也以手遍摩病处。清爽无比。觉而见脓血尽流。病若失。自是发心。剃染出家。守戒精严。人呼律师。师尝於广州奉恩寺。募缘刊刻华严经板。忽有京城一富家孀妇。来谒。赞叹稀有。多施米布。如是数四。末乃自荐荐枕。师佯应之曰。且待佛事告毕。妇喜。佛事才毕。师逃避宝盖山寺。妇自死为鬼。常伺其便。师适移安他寺之一大佛像于其所住寺。见旧佛不相容。其夜掷之于外。盖[泳-永+(瑶-王)]鬼附之也。鬼现于前。阻扰梵行。还其佛像。鬼怪如故。惟师入定则不敢侵。师终疲弱。为其所死。人谓师之宿债云。

 

○信眉栢庵流通佛书

信眉大师。法号慧觉尊者。道行甚高。世祖大王。待以师礼。命使校正涵虚堂。金刚经说义。入之五家解为一书校正禅门永嘉集诸本同异。又集证道歌彦琪注宏德注祖庭注为一书。印刊行之。刊经都监谚译诸经师皆与焉。师又译解诸师法语。以广流通。余今略录其法语。以验当时禅界所扬之宗风云尔。

皖山正凝禅师。示莲山法语。慧觉尊者信眉译解。

师见蒙山来礼。先自问云。尔还信得及麽。山云。若信不及。不到这里。师云。十分信得及要持戒。持戒易得灵验。若无戒行。如空中架楼阁。还持戒麽。山云持五戒。师云。此後。只看个无字。不要思量卜度。不得作有无会。且莫看经教语录之类。只单单提个无字。於十二时中。四威仪内。须是惺惺。如猫捕鼠。如鷄抱卵。无令断续。未得透彻时。当如老鼠咬棺材相似。不可改移。时复鞭起疑云。一切含灵。皆有佛性。赵州因甚道无意作麽生既有疑时。默默提个无字。廻光自看。只这个无字。要识得。要捉败佛祖。得人憎处。但信我如此说话。蓦直做将去。决定有发明时节。断不误尔云云。

蒙山和尚示众。(高丽宝监国师碑。中吴蒙山异禅师。作无极说。附海舶以寄之。师默领其意。自号无极云云。疑即此蒙山也。)

若有来此。日甘寂寥者。舍此世缘。除去执着颠倒。真实为生死大事。肯顺庵中规矩。截断人事。随缘受用。除三更外。不许睡眠。不许出街。不许赴请。未有发明。不许看读。非公众请。不许阅经。如法下三年工夫。若不见性通宗。山僧。替你入地狱。

古潭和尚法语。(古潭寂照玄明禅师。浙人。尝住龙门寺入杨根小雪山。叅太古和尚。受袈裟禅棒。)(古潭亦见懒翁集中)

若欲叅禅。不用多言。赵州无字。念念相连。行住坐卧。相对目前。奋金刚志。一念万年。回光返照。察而复观。昏沉散乱。尽力加鞭。千磨万链。转转新鲜。日久月深。密密绵绵。不举自举。亦如流泉。心空境寂。快乐安然。善恶魔来。莫惧莫欢。心生憎爱。失正成颠。立志如山。安心似海。大智如日。普照三千。迷云散尽。万里青天。中秋宝月。湛澈澄源。虚空发焰海底生烟。蓦然嗑着。打破重玄。祖师公案。一串都穿。诸佛妙现。无不周圆。到伊麽时。早访高玄。机味完转。无正无偏。明师许你。再入林峦。茅庵土洞。苦乐随缘。无为荡荡。性若白莲。时至出山。驾无底船。随流得妙。广度人天。俱登觉岸。同证金仙。

蒙山和尚法语畧录。(普济尊者法语附)

示觉圆上人。(按释监稽古略续集明洪武四年辛亥系有觉原禅师。师讳慧昙字觉原天台人族姓杨依法果寺大均出家习律於高丽教公云云)略

休休庵主坐禅文。(休休庵者。懒翁和尚入江南游方时。结一夏之处也。)

夫坐禅者。须达乎至善。当自惺惺。截断思想。不落昏沉。谓之坐。在欲无欲。居尘离尘。谓之禅。外不放入。内不放出。谓之坐。无着无依。常光现前。谓之禅。外撼不动。中寂不摇。谓之坐。回光返照。彻法根源。谓之禅。不为逆顺恼。不为声色转。谓之坐。烛幽则明愈日月化物则力胜乾坤谓之禅。於有差别境。入无差别定。谓之坐。於无差别法。亦有差别智谓之禅。合而言之。炽然作用。正体如如。纵横得妙。事事无碍。谓之坐禅。畧言如是。详举非纸墨能穷。那伽大定。无静无动。真如妙体。不灭不生。视之不见。听之不闻。空而不空。有而非有。大包无外。细入无内。神通智慧。光明寿量。大机大用。无尽无穷。有志之士宜善参究。急着精彩。以大悟为入门。[囗@力]地一声後。许多灵妙。皆自具足。岂同邪魔外道以传受为师资。以有所得为究竟者哉。

示觉悟禅人法语。(普济尊者（普济尊者者。即懒翁和尚也。）)

念起念灭。谓之生死。当生死之际。须尽力提起话头。话头纯一。起灭即尽。起灭即尽处谓之寂。寂中无话头。谓之无记。寂中不味话头。谓之灵。即此空寂灵知。无坏无杂。如是用功。不日成之。

尚玄曰。慧觉尊者。以谚文。译解诸禅师法语。独多取与懒翁。有关系之人。又尊者之承命校正涵虚和堂金刚经说义。亦系懒翁法孙之撰述。余于是。知慧觉尊者。疑亦涵虚派故。其所流通者。亦多取其边之书也。支那元末之禅界。以宗匠见推者。有高峯妙。竺源盛。千岩长。石屋珙。平山林。诸禅师。而其语录之盛行于我海东者。惟高峯禅要。至如石屋语录。盛行支那。(见李崇仁撰太古和尚语录序。)而不行於海东者。亦一怪事也。其他禅书。如大慧书状高丽普照国师时。已有流行之证。碧岩录。亦行于朝鲜。至有黄州心源寺之开板印行。(嘉靖五年)则在慧觉尊者。及碧松智严禅师之时所提唱者也。

柏庵大师。法讳性聪。尝於浦海边。见大船来泊。视其所载。即大明平林叶居士所校刊华严经疏钞。及大明法数。会玄记。金刚记。起信记。四大师所录。与净土宝书等一百九十卷也。师乃大惊异。暨其徒众。顶礼虔奉。发信心。刊诸经。自辛酉至乙亥十五年间。分刊五千板子。为澄光双溪两藏宝所。大设千灯佛事。以落之。曾未百年。举国之印阅法宝者。舍旧从新。如渴赴河焉师又自注缁门三卷。着述私集二卷。经序九首。净土赞百咏。并行于世。信眉柏庵。流通佛书。朝鲜禅教。受益实多。

 

○仁岳莲潭训诂私记

虎岩净之高弟莲潭有一。雪坡彦之後学仁岳义沾。皆近古之大讲师也。两师裒集由来教门硕德(晦庵虎庵默庵雪坡等师)受授之诸经论讲等说。又参以己意。各自成书。名曰私记。或曰私集。以资训诂。夫经有疏。疏有钞。私记者。乃又疏钞之疏钞。注释之注释。虽至禅门拈颂亦皆有私记。纵义解之广博引东语与西语。柰说破之嫌忌变活句为死句。今之佛门学人。非两师之私记。则殆不知为讲学之工。南僧主莲潭。北僧主仁岳。惟恃私记之诵。不务自得之妙。是所谓终日数他宝。自无半钱分也。亦可谓摘叶寻枝。遗其根干。渉流拂派。忘其本源也。有一例于此。近有一僧。号称讲师者。访一居士于京师。居士亦颇知佛书。相与谈法。居士忽从案上。信手抽出楞严经一卷来。质问一节之疑义。僧辞以不知又问他一节。僧又不知。居士怪而问之曰。和尚讲师也。岂不曾读此经。无乃过谦耶。僧实告之故。曰熟处是私记。生处是经文。今教生处熟。故暂难解说也云云。此与近世之儒林学者。讲究朱子之集注。而反忘孔圣之大经。同一弊病也。

 

○采永氏刊佛祖源流

狮嵓采永。清虚禅师之八世法孙也。刊行海东佛祖源流。其後跋曰。猗欤盛哉。释教之兴。始於西方。普照万邦。其来也弥且久矣。盖佛之为道。语大而无外。语小而无内。巍巍荡荡。包含万有。所以经累刧而植胜缘。历千变而不生灭者也。以浅见薄识。岂敢容喙於其间。而窃有所叹惜者。何则。观澜而不知其源。察枝而不究其根。可乎。传道之统记俗家之世谱。良以是也。顾我禅宗。上自现刧以还。拘留佛受庄严刧第十尊毘舍浮之心印。展至于迦叶。迦叶。之高足真归。於丛木房中授之释迦。以至四七二三。南岳临济中间。大手名曹不为若干。其受授心法。详载於道原之传灯。念常之通载。达磨之别录。历历可考。至於我东。则一切祖师传法渊源。上接达磨。而尚无显刻。使末学後禅。不知某祖之为某师之祖。某师之为某祖之孙。兹岂非吾家之一大欠事。而窃有所叹惜者也耶昔懒翁法嗣无学祖师。深用闷然。刊出传鉢之源流次第。付诸簇子以传之。而事在国初故肇於佛祖。止於指空懒翁。其後我月渚大师。重刊簇图。始及本朝。而起於太古。至於玩虚松云。玩虚松云之外。名师大德之遗漏不传者多矣。可胜叹哉。采永以月渚之裔未尝不慨然於是。而欲继述先志。自壬午春。周游八路。收集诸派可记之文。鸠聚锓梓如干之财。积年经纪。以至今夏。与诸山硕德。会于全州府终南之松广。博采公议。考诸传灯。定其序次。其间祖师之不可泯没而无嗣可接者。则以散圣载录。而附於卷端。合成一部册子。名曰佛祖源流。始克刊行。斯乃法家之盛举矣。噫。曾所未遑於前者。幸而得成於今日。其亦有时而然欤。兹印千有余秩。播送诸宗。俾作不朽之传。极知僭越无所逃罪。然其牖後传远之道。亦未必无小补云尔。

乾隆二十九年甲申孟秋日。月渚之五世孙锦波门人。狮岩采永谨识。

尚玄曰。佛祖源流版本。藏于松广寺。曹溪山松广寺。有大讲师曰碧潭和尚。法名幸仁为浮休七传之法孙。碧潭谓狮岩。(清虚派)之佛祖源流。独於清虚派。收录偏多。而於浮休派。则收录稍狭。颇有不愤之意。遂烧毁其板本云云。

 

○志安采集五宗纲要

朝鲜时代。无论儒释。若於学说。有所着论。必依前人之述。不创自己之见。今志安禅师之五宗纲要。亦其一也。按其序曰。盖枝无无本之枝。派无无本之源。一法分为两宗。两宗亦为五[泳-永+(瓜-、)]。其枝派有本源固可知也。夫大觉世尊。多子塔前分半座。是第一处传心杀人劒也。灵山会上举拈花。是第二处传心活人刀也。娑罗双树间椁示双趺。是第三处传心杀活同时也。此个消息。自迦叶以来。人传一人。而至于曹溪。曹溪下有二人焉。一曰南岳怀让。宗其活而开杂话铺也。二曰青原行思。宗其杀而开真金铺也。此乃一法分杀活两宗者也。原下出一宗。曰曹洞。岳下出四宗。曰临济曰云门曰沩仰曰法眼。此乃两宗分为五派者也。五派之家。尽向无中唱出妙曲。改声换调。名相颇多。散在诸篇。故学者未窥其奥。而病矣。唤惺和尚。采集诸篇中要义。曰五宗纲要。余欲绣梓。宜图不朽。而正其伪补其阙。於云门三句引青山叟之解。於曹洞五位引荆溪师之注。通其义显其要皆依前贤之述。而少无胷臆之见也。踞师位执拂柄者。外是则无以辨验宗风矣。若有个汉。透彻本源。则伊麽葛藤。也无着处。前之采集。今之书梓。乌头养雀。恐招其谤尔。北海涵月序。

 

禅门五宗纲要

○临济宗。(明耀用。)赤手单刀。杀佛杀祖。辨古今於玄要。验龙蛇於主宾。操金刚宝劒。扫除竹木精灵。奋狮子全威。震裂狐狸心胆。要识临济宗麽。晴天轰霹雳。平地起波涛。(三句。三玄。三要四料拣。四宾主。四照用。四大式。四喝。八棒等。皆畧之。)

○云门宗。(明截断。)劒锋有路。铁壁无门。掀断露布。葛藤剪却。常情见解迅雷不及。思量烈焰宁容凑泊。要识云门宗麽。拄杖子[跳-兆+孛]跳上天。盏子里诸佛说法。(三句。抽顾。一字阙。巴陵三句等。皆畧之。)

○曹洞宗。(明向上。)权开五位。善接三根。横抽宝劒。斩诸见稠林。妙协弘通。截万机穿凿威音那畔。满目烟光。空刧已前。一壶风月。要识曹洞宗麽。佛祖未生空刧外。正偏不落有无机。(偏正五位。功勳五位。曹山三堕。洞山三种渗漏。洞山唱道三纲要等。皆畧之。)

○沩仰宗。(明体用。)师资唱和。父子一家。脇下书字。头角峥嵘。室中验人。狮子腰折。离四句。绝百非。一槌粉碎。有两口。无一舌。九曲珠通。要识沩仰宗麽。断碑横古路。铁牛眠少室。(三种生畧之)

○法眼宗。(明唯心。)言中有响。句里藏锋。髑髅常干世界。鼻孔磨触家风。风柯月渚显露真心。翠竹黄花宣明妙法。要识法眼宗麽。风送断云归岭去。月和流水过桥来。(六相畧之)

○德韶国师四料拣。约佛妙证。理智断应。

闻闻(放)。证应。　闻不闻(收。)证断。　不闻闻(明。)证智。　不闻不闻(瞎。)证理

 

○圆悟禅师五家宗要

全机大用。棒喝交驰。劒刃上求人。电光中垂手。　临济

北斗藏身。金风体露。三句可辨。一镞辽空。　云门

君臣道合。偏正相资。鸟道玄途。金针玉线。　曹洞

师资唱和。父子一家。明暗交驰。语默不露。　沩仰

闻声悟道。见色明心。句里藏锋。言中有响。　法眼

五家改声换调。展拓妙门。易俗移风。千方百面。尽向无中唱出。曲为初机。若是俊流。不留朕迹。掀飜露布。截断葛藤。然则千兵易得。一将难求。入草寻人。聊通一线。机前有准拟向即乖。句下无私。动成窠臼。灵锋宝剑。觌面堂堂。滞壳迷封。不堪种草。

 

○汾阳十八问

汾阳云。大意除实问默问难辨。须识来意。余者总有时节。言说浅深。相度秪应。不得妄生穿凿。彼此无益。虽是善因。而招恶果。切须子细。

请益问。僧问马祖。如何是佛。祖云即心是佛。赵州云殿里底。

呈解问。僧问龙牙。天不能盖地不能载时如何。牙云道者合如是。

察辨问。僧问临济。学人有一问。在和尚处时如何。济云速道速道。僧拟议。济便打。

投机问。僧问天皇。疑情未息时如何。皇云守一非真。

偏僻问。僧问芭蕉。尽大地是个眼睛。乞师指示。蕉云贫子遇馊饭。

心行问。僧问兴化。学人皂白未分。乞师方便。化随声便打。

探拔问。僧问风穴。不会底人为什麽不疑。穴云灵龟行陆地。争免曳泥踪。

置问问。僧问云门。瞪目不见边际时如何。门云鉴。

故问问。僧问首山。一切众生皆有佛性为什麽不识。山云识。

不会问。僧问玄沙。学人乍入丛林。乞师指示。沙云你闻偃溪水声麽。僧云闻。沙云从这里入。

擎檐问。僧问老宿。世智辩聪总不要拈出。还我话头来。宿便打。

借问问。僧问风穴。大海有珠如何取得。穴云罔象到时光灿烂。离娄行处浪淘天。

实问问。僧问三圣。学人只见和尚是僧。如何是佛是法。圣云是佛是法。汝知之乎。

假问问。僧问径山。这个是殿里底。那个是佛。山云这个是殿里底。

审问问。僧问老宿。一切诸法本来是有。那个是无。答云汝问甚分明。何劳更问吾。

明问问。外道问佛。不问有言。不问无言。世尊良久。外道云。世尊大慈大悲。开我迷云。令我得入。

默问问。外道到佛处。无言而立。佛云甚多。外道云。世尊大慈大悲。令我得入。

徵问问。僧问睦州。祖师西来当为何事。州云你道为何事。僧无语。师便打。

凡有学者偏僻之问。或盖覆将来。辨师家眼目。或呈知见。擎头带角。一一识之。尽皆打得。只为当面识破。或贬或剥。明镜当台。是何精魅之可现。何有老狐能隐本形者也。

尚玄曰。唤惺五宗纲要。是引人天眼目。及禅家龟监等书。不费丝毫气力。但加明机用明截断。明向上。明体用。明唯心等字。上述西山五家之风。下届白坡三句之图。此所谓以一桶水注一桶水者欤。

吾人在世间。凡行住坐卧。应事接物。一语一默。一动一静。无非佛法。无非禅道。乃至演说家之纵雄辩。催眠术之用暗示等。皆从此中出。但吾人。驰鹜外物。不为返照。故日用而不自知耳。若人细玩汾阳十八问。则可悟得也。

 

○白坡手镜配对三句

临济颂三句。三禅在句中。老师为手镜。拖照扬宗风。

禅家龟监。五宗纲要。皆云临济三句。非特临济宗风。上自诸佛。下至众生。皆分上事若离此说法。皆是妄说也。故。老和尚。以此三句。为禅文手镜。拖照诸家章疏。发扬其诸宗之宗风也。老师姓李氏。贯全州。派出璿源。以德兴大院君。为十一代祖。讳亘璇号。白坡。法嗣禅宗。於清虚老和尚为二五世孙。大开禅门。尽得奥旨。故。人称祖师重来此。见解同祖。老师尝题额其所居室曰少林窟。字曰少林叟。此。称号同祖也。金阮堂先生。旧供本达磨像。与老师像极肖。因以达磨像。为老师像。题其像侧曰。只履西归。报身东现欤。远望似达磨。近看即白坡。以有差别。入不二门。流水今日。明月前身此。像亦同祖也。有此三绝。耸观千古。垂裕後昆。孰不蒙赐云云。此乃白坡法孙雪窦有炯和尚。赞美其师之言也。

 

禅文手镜。临济三句图说(白坡和尚自撰)

临济三句者。一代禅教诠旨。无不该摄。故名曰蕴摠三句。是故。法海惟精禅师曰。佛祖受用。不出此三句。唤惺师翁曰。临济三句。非特临济宗风。上自诸佛。下至众生。皆分上事。若离此说法。皆是妄说。是知三世诸佛。历代祖师。乃至天下善知识。所留言句。必不离此三句也。是故。凡欲寻究禅门语句者。必湏先求人天眼目。五宗纲要。禅门纲要。为先究此三句义相。昭然无疑然後。当於拈颂传灯四集等语句。以此三句。一一拖照。言言句句。了然昭着於心目。如物得秤衡。锱铢莫逃矣。古人不然。不知此三句是禅文正秤。但将己见。随文斟酌。故率多昧却佛祖言头立脚处。而往往有隔靴搔痒之失也。噫古人错答一字。尚堕野狐。今日老汉。既以盲杖摘埴。安得句句无谬。自惟不入地狱。何由能报佛恩。自以为法忘躯。岂避弥天罪逆。横按宝劒。敢为图形三句。摠括禅文语句愿与同胞。一目顿见自己与诸佛祖安身立命处。而直入大圆觉海。续佛慧命於五浊界中矣。

三句图示。(本颂从深至浅者。宗师如次上中下三士普接也。今图逆次者。欲顺学者从浅至深故)

 

此。以三句为三禅。即一愚意。见禅门纲要。

 

○意恂着述四辨漫语

东师列传。草衣禅伯传云。师名意恂。字中孚。号草衣。又曰一枝庵。姓张氏。罗州人。正宗丙午四月初五日生。同治四年乙丑七月初二日示寂。(申櫶撰碑云丙寅八月二日逝)世寿八十。法腊六十五。师十五出家。投南平云兴寺。剃染于碧峯敏性和尚。十九登月出山。夜坐望月。心胷开通。往参知识。学通三藏。拈香於玩虎法师。受禅于金潭禅师。游览智异金刚汉挐之仙界。饱参洌水。(丁若镛)紫霞(申纬)海居(洪奭周)秋史(金正喜)石梧(尹致英)之文苑。不可匿者名声也。犹可露者巴尾也。始构隐身之巢。一枝庵也。後结容膝之窟。驡庵也。复立终身之幕。快年阁也。受沙弥戒者四十许人。受菩萨戒者七十余人。受禅教杂工者数百余人。立浮屠於大芚之南麓。李松坡喜豊作其塔铭。建碑于塔右。申养石观浩(申观浩即申櫶)作其碑铭。文集四卷。四辩漫语一卷。流传於世。

格外义理辨。

昔者。白云端和尚。动用举指。必稽往古。尝曰事不稽古。谓之不法。变古易常。乃今人之大病。此言真可依而行之也。古者。但有格外之言。未有格外禅之名。但有义理之言。未有义理禅之名。中古师家。欲晓学者。而始言之曰。凡不由言教。以心传心。谓之祖师禅此之传受。逈出教格之外。亦可名格外禅。凡开言而说义。因言而证理。谓之如来禅。是由言教义理而悟入。亦可名义理禅。此格外禅义理禅之所以立名之始也。故约人名如来禅祖师禅。约法名义理禅格外禅。此乃古丛林传来之通谈。其於义理。稳涉无欠。近得六隐老(六隐谓白坡也)之所判。言依一愚而变易一愚之所依。言从虎莲(虎谓虎岩莲谓莲潭)而变易虎莲之所从。一愚以三处传心。合为祖师禅。而配临济第一句。今以(今以指手镜也)分座。为但杀无活以为如来禅。配第二句。以拈花示众。谓兼杀活。以为祖师禅。配第一句。此非言则依於一愚。而义则反於一愚耶。虎莲二老。亦以三处传心为祖师禅而配第一句。不以分座为如来禅。以开说义理为如来禅。约人法而双名二禅。一如古丛林而无殊。今以。(今以者指白坡也)如来禅为格外禅。却驳古人。配之义理。曰压良为贱。然则义理二字。但来缚於贱贬之新熏。而更不升用余处耶。殊不知义理二字。总贯於三句二禅。而亦为通天下之公文随其用处。义理无穷。如洁静精微。易学之义理也。圆融无碍。华严之义理也。元亨利贞乾之义理也。常乐我净。佛之义理也。不由言教。直佩祖印。格外禅之义理也。佛祖之权实。玄要之影形。有以总入於说听之中而否显无隐者。此又义理禅之义理也。此配如来禅之义理也。非今人(今人指白坡也)所谓但新无本。而贱贬之义理也。格者非言教义理之格式耶。夫世尊迦叶三处授受。皆不在於言语教格之内。则谓之格外。固其当然。若如来禅则不然。世尊先自立名。又从而释名。曰入佛地位。自证圣智三种乐。为诸众生。作不思议事。是名如来禅。古德颂。灵山会上如来禅。问答何曾别有玄。永嘉曰。顿觉了如来禅。六度万行体中圆。又古德以报身主。法身宾之所共说听。为如来禅。如上佛祖之指名演义。断不可言格外也。既安名字。从演义理。亦名义理禅。有何不可。夫虎莲以上诸老宿。依一愚风法师。而为准绳。一愚风法师。依古洪二师(古塔主洪觉范)浮山远仰山寂汾阳风穴诸古德。而为准绳。既有反於一愚。则已上诸师。亦不可谓不反矣。反於古而行於今。曾未之闻也。此正白云所谓。变古易常。今人之大病者也。(下略)

 

祖师禅如来禅义理禅辨。(白坡。草衣。优昙。雪窦。震河诸师。皆於杀活玄要上。俱有辩论。而非文字所可知者。故皆略之。)

言以二禅配五宗。则临济宗。具足机用。故为祖师禅正脉。云门但明截断。而未能现说机用。故未及临济宗。然则离机用外。别有截断随波。离截断随波外。别有机用乎。是诚执言而迷义者也。且机用现说则有之。不现说则不有乎。然则世尊未曾现说机用。是世尊无机用也。卅三祖师未曾现说机用。是祖师无机用也。既皆无之。所传宗旨。以何为法印乎。若言云门。未曾无乎机用。以其不现说故。不及於临济云。则是佛与祖师。皆不及於临济。而不足为祖宗也。又言沩仰宗。但明体用。而未明向上真金铺。尚不及於曹洞宗之洞明向上。而穷尽真金铺。其向上之明不明。真金铺之穷不穷。何从而知其层隔之如此详细耶。於此後末世时。跛脚眇目之阿师辈。如来禅祖师禅机用之全不全。历历洞明而详悉之。彼密受悬记而来。饱参百丈古佛。洞明大事为一千五百众所宗事之善知识者。都不知有具机用之祖师禅。仅知得如来禅真金铺之半面乎。况且仰山。是第二祖阿难尊者後身。西天罗汉。时时特来问法。呼为小释迦。然犹不知如来禅之向上呜呼苦哉。小言之害道也夫。阿难三入祖门。而其为仰山。则号谓小释迦。沩山赫赫。为小释迦之师傅。以为不知祖师禅之机用。仅以如来禅真金铺之半面。窃吹於五宗之中打而推之於曹洞宗之脚下。岂不大可冤枉哉。始也。洞山参沩山。问无情说法之义。沩山竪起拂子。洞山曰学人不会。乞师指示。沩山曰父母所生口。终不为子说。洞山犹不会。因蒙沩山教往参云嵓。而有契。先是云嵓。亦参沩山。闻悟绝渗漏之义。後为洞山之师。洞山受之云嵓。以立曹洞宗旨。是则曹洞宗之渊源。滥觞於沩山也。後人都不知此而但看人天眼目一书。妄判二宗之优劣。如此倒置。无稽之甚也。今引宗门语录所载数则因缘。一为沩仰宗雪屈。马祖一喝。百丈耳聋。黄蘖吐舌。百丈得大机。黄蘖得大用仰山始言之。古今天下有一人。不然其言者乎。若自未得机用。安知人之得与不得乎先是。沩山闻香严击竹颂。曰。此子彻也。仰山。往勘所悟。香严。呈去年贫未是贫。今年贫始是贫之颂。仰山曰。如来禅许闲师弟会。祖师禅未梦见在。香严又呈颂曰。我有一机瞬目视伊。若人不会。别唤沙弥。於是。仰山报沩山云。且喜闲师弟会祖师禅。沩仰宗中果无祖师禅。此二尊宿。何以如此弄现耶。

又法眼云。若见诸相非相。则不见如来者。是祖师禅。是则法眼亦曾说言祖师禅。今言法眼。但明唯心。而摄用归体。故亦但知如来禅。而未及於沩仰宗。如此诸说。从何人学得来。谁之所传。抑复自证之心印上所流出耶。盖是当何之言也。大抵以二禅配五宗有何胜善好道理。如此委曲穿凿耶。纵使一知半觧。如有所得。但当照古而反照之。希令密契而已。反此不为。每欲别立己见。特逞神奇於混圆无碍之中。凿开层节。穿生孔窍。或於一行之内。层节重重。数句之间。孔窍礨礨。将杀活机用字。无节而不贴。以照用同不同。无窍而不纳。终以方圆不合。曲直相背。散落而终不粘节。离披而竟还脱窍。於是。法门之全体。都成疮瘢。禅道之活用。摠属死门。譬如一领之天衣无缝。变作百结之鹘臭破衫。於是好个灵慧之学者。一被靠倒於葛藤之窠。竟难回转於荆棘之塲。左萦右缠陈烂没膝。前堆後积。榼[木*(天/韭)]齐身。苍耳蒺藜。罥之皆能刺足。鹿床乌喙。吞之便可腐膓灵窍渐塞。慧识难通。岂不大可伤惜也哉。大凡佛祖之所由言句。莫不由此全机大用而为教为禅。教乘之十二部。公案之千七百。未有一字离机用。而独立者。若只向许多章句之内。随隐现而执定有无。是滞於文。而迷失其义者也。

 

○先庭扫洒逐条证正

扫洒先庭录。又名禅门证正录。猊云散人序。昔。曹溪牧牛子。倡修禅社。真觉国老。缉拈颂。龟谷祖。(尚玄曰着拈颂说话者乃真觉之弟子觉云也非龟谷觉云也凡云龟谷者皆当作觉云者也)着说话以来。东方禅学。赫如旭日。天下宗之。继以清虚老禅家龟监。唤醒老五宗纲要等书。如灯剔炷。益以光大。逮夫白坡老把临济三句。笺诂拈颂。图刊手镜。其说。一时盛行。偶因中孚漫语之出。疑膜交蔽。学者病之。曹溪山优昙和尚。(法名洪基)慨然之。一为扫洒先庭。(和尚之禅系。承於枕溟老。枕溟即白坡之禅门高弟也。)一为矫捄末学。乃着证正录。引古证今。据真辨惑。禅门源流。乃得澄清。禅门名实。乃得真正。法喻并彰。本末双符。佛祖心印。格外妙谛。於斯载伸光线云云。又按雪窦和尚。禅源溯流有优昙子。述扫洒先庭录。谓禅文手镜。污秽先师之门庭。自为扫洒之意也云云

优昙和尚。自序云。若论禅门之旨。以心传心者知之。不得心印者。不能知之。譬如皇城之事。亲见者知之。不得目击者。不能知之。既不能知。而我能知见者妄也。呜呼。考我东方祖语。契彼中华祖文。远比肩而无违。永争衡而有传也。今之学者。或观禅录而自悟或讲心声而他闻。可以对会祖文。(传灯录人天眼目拈颂五宗纲要)不参差古释也。(禅门纲要拈颂说话)一切禅门。摠不出临济三句。而三句辨释。备尽於禅门纲要。故龟谷先祖。每推之曰。一愚夫已说了。何用更商量。其余未尽之释。备於说话。然则欲学禅门。先识临济三句。欲识三句。孰读禅门纲要。欲识其余释。应熟读说话也。於纲要说话之外。别有所释。违於古释者。何固不信之执也。愚今但参差於古释者。引证而辨正之。

夫三处传心。禅门之源。源清则流清。义理禅。格外禅。如来禅。祖师禅。禅门之名。名正则实正。杀人刀。活人劒。禅门之喻说机关。喻极则法极。(下略)

 

初。三处传心说(以下亦略录之)

如来三处传心。第一分半座。说话云杀人刀。又云没分外。第二举拈花。说话云活人劒又云正法眼藏。付嘱有在。第三示双趺。说话云。泥连示趺。熊耳留履。此是第三传心。又云茶毘後品。流通去在。故传灯录本师释尊章中。分半座举拈花示双趺。次第录之。此西域传心之源也。

达磨三处传心。一。覔心了不可得。说话云。悟得诸佛法印。会得祖师禅。所谓二祖之为二祖者也。二。三拜得髓。说话云。亲承入室。克绍家业。故传衣付法也。三。手携只履。说话云。此六代传也。故。传灯录达磨章中。同如来三处传心。而次第释云。第一。覔心不得第二。三拜得髓。第三。熊耳留履云。此为震旦传心之源也。(此上佛祖三传。皆第一句祖师禅格外禅也)然则迦叶第三传作榜样。慧可第三传。作榜样也。或(或字指白坡也)以如来分半座为第一句祖师禅。杀人刀为第二句如来禅。又以诸缘断否问答。为达磨之初传。不知传灯拈颂不载之义。如是误辨。於是。禅源一浊。如来禅。祖师禅。杀人刀。活人劒等。千派万流。一时浑浊。愚今所清者。但引祖文古释以辨之。功在祖文。何在於我哉。(以下皆略之)

 

○禅源溯流飜案护短

雪窦禅师。名有炯。白坡四世法孙。着禅源溯流。飜驳四辨漫语。及扫洒先庭录。而归是於禅文手镜。其论禅源溯流之义曰。

禅者三禅。源者向上一窍。然向上一窍。通最初末後二句。最初句为向上一窍。可知末後句。为向上一窍者。古德云。末後句。至於圆极。则与最初句。何以异哉。又云要识末後句。看取未生时。溯有溯游溯洄二义。流有顺流逆流二义。谓最初直视此事。(最初句)次说三句。则此自最初句。溯游而顺流也。若说三句。末後结示此事。(末後句)则此逆流而溯洄。至末後句向上也。

四辨漫语说。(说者。如屏山李纯甫鸣道集说。)先释正义(以下但录雪窦正义。其余皆略之)

禅有诠旨之异。古德云。禅是佛心。教是佛语。又云。若人得之於心。则三藏十二分教。乃至市井闲谈。莺吟鷰语。皆是教外别传禅旨。失之於口。则拈花微笑。却为教迹。此约禅旨也。又古德云。诸佛说弓。诸祖说弦。又云。教也者。诸佛菩萨所留经论。禅也者诸善知识所述句偈。此约禅诠也。然则诸家所述。是禅诠也。若其禅旨。离名绝相。心行尚无处言语岂有途。到这里三世诸佛。历代祖师。嘴都卢地。

今依禅诠。说有三种。一祖师禅。二如来禅。三义理禅。(上标下释。标约法之深浅。释约悟之先後)如来禅者。普曜经菩萨。於二月八日。见明星悟道。号曰天人师。以所悟之道。是如来悟底。故名如来禅。悟後施设戈甲。为人天说法。故云人天师也。临济云。第二句荐得。与人天为师。一愚释云如来寂灭塲中。初成正觉(悟道)现千丈卢舍那身。四十一位法身大士(人。)及宿世根熟天龙八部(天)。一时围遶。如云笼月。(说华严时。此是施设戈甲)是第二句。故云人天为师。祖师禅者。达磨云真归祖师在雪山。丛木房中待释迦。传持祖印壬午岁。心得同时祖宗旨。是祖师传底。故名祖师禅。临济云。第一句荐得。与祖佛为师。一愚释云。此句下荐得。径踏毘卢顶上。直佩祖师心印。故云。与祖佛为师。然则一禅。悟有先後。自分深浅也。故梵日国师云。世尊见明星悟道。自知所悟之法。犹未臻极。游行数十日。复寻访祖师。始传得玄极之旨。世尊如上悟之受之。以是而传之三处。第一分座杀人刀。亦名真金铺。是传如来悟底也故说话。释慧可第一断缘云。得如来禅。第二拈花活人劒。亦名杂货铺。是传祖师传底也。故说话。释第二慧可覔心不得云。得祖师禅。然则如来禅祖师禅。即是杀活。而但如来禅祖师禅者。就能悟能传之人。以立名也。杀人刀活人劒。真金铺杂货铺者。约所悟所传之法。取譬以立名也。於中刀劒二字。言其杀活之优劣。真杂二字。言其杀活之单兼也。世尊第三示趺。说话虽无杀活齐示之言。双趺意不无。是杀活齐示也。慧可第三三拜得髓。说话虽无二禅齐得之言。三拜意不无。是二禅齐得也。自迦叶传至西天四七唐土二三。人传一人。刀劒并用。杀活自在。此所谓持王子宝刀。用本分手叚。杀人活人。得大自在者也。故无有二禅优劣之分矣。自六祖以还。分传杀活。如南岳得活人劒。青原得杀人刀。又分为五派。斯道大行天下。其派有源。其枝有本。义理禅者。一日祖曰。吾有一物。无名无字。汝等唤作什麽。荷泽云诸佛之本源。神会之佛性。祖曰。向汝道无名无字。便唤作本源佛性。他日虽把茆盖头。作得个知解宗徒。知解是义理。故名为义理禅也。临济云。第三句荐得。自救不了。古德云。死句下荐得。自救不了。禅家龟鉴释云。死句亦名参意。有语路意路。意谓有语路。则语忌十成。故谓之死句。有义路。则义理宛然。故谓之义理禅也。又大慧答张侍郎书云。才见涉理路。入泥入水为人底。便欲扫除云。如忠国师。说义理禅。教坏人家男女。此以涉理路为人底。为义理禅也。其释第三句。风云吾与子一说一听。一问一答。早落第三句。一愚云。落草为人。随病与药。此第三句。所以为义理禅。上杀活二禅。亦名为格外禅。以杀活二禅。为义理标格之外也。故古云。约法名义理禅格外禅。约人名如来禅祖师禅。意谓约法名义理禅格外禅。就此格外禅。又约人名如来禅祖师禅也。非谓二种禅。约人法有二也。如说话云。圭山云。禅者具云禅那此云思惟修。亦云静虑。斯皆定慧之通称也。(上义理禅)当此看则教外别传。一味禅也。(当此拈颂而看则是教格之外别传禅也)且道。如来禅祖师禅。同别如何。如来禅者。山山水水。法法全真也。祖师禅者和根拔去。了没巴鼻也。(上格外禅中又如来祖师二禅不同)然义理格外之禅虽殊。所传之法体一也。以密传心受。没理路语路。则为格外禅。显存知解。有语路理路。则为义理禅也。如楞严云。知见立知是无明本。知见无。见斯则湼盘云云也。故圭山云。但显密有殊。非谓所传之法体有异。上释正义竟。下破邪解。先说四辨漫语。後辨扫洒先庭录。(节节反驳繁不具载)

 

禅文再正录。徐震河禅师述

昔者。白坡大师。作禅文手镜。草衣和尚。制四辨谩语。优昙和尚。着扫洒先庭录。即禅门证正录。皆驳禅文。雪窦和尚撰禅源溯流。袒护坡师。今者震河禅师。又述禅文再正录为最後发箭。其文如左

古来谈禅。约人约法。各有二种。义理格外。约法名者。如来祖师。约人名者。立此两重。诸说之同异。白坡老总非之。开合两重。特申己见。云禅有三种。一祖师禅。二如来禅。合名格外禅。三义理禅。将临济三句为准绳。而如次配於三禅。(临济云。若第一句荐得。堪与祖佛为师第二句荐得。堪与人天为师。第三句荐得。自救不了。)其三句之配。既对三根。故理应如此。古之两重立名。约人则合之。约法则开之。是知格外。乃如来祖师之法。未委义理。是何人之法。为凡夫法耶。为贤圣法耶。若无约人而空立一法为义理禅。反不如各开人法为四种禅也。胡乃一法二人。有人法不齐之失耶。若以佛祖落草之谈为义理禅。则义理不是别法。自是如来之法也。祖师之法也明矣。临济为对三根。立三句名。所示法门。随句应异。云何大凡下语。一句中湏具三玄。一玄中湏具三要。有玄有要。有权有实。有照有用。清风法师摠释中云。句。言句之句。玄要在句。(第三句)权实在玄。(第二句)照用在要。(第一句)各有攸当。不应莽卤。别释第一第二句至第三句云。吾与子。即今一说一听。一问一答。(指上初二句所释)早落第三句了也。又云如将三要印。向烂泥里搭却。痕缝全彰。转名三句。玄要在其中。据此则除却格外中所具之法。(如来祖师二禅)别无义理之法。(但为言句有异也)何以如来祖师二禅。独配於格外。可谓日用而不知者也。请陈管见夫义理格外中。皆具二禅。义理格外是能具。如来祖师是所具之禅。能具虚位而但从能示(师)能悟(资)边立名。所具即就所示(师)所悟(资)法体上立名。不可将所具。即目能具。谓宗师对机之时。不陈言迹。或下没道理之一句。或良久棒喝之类举之。伶俐汉直下承当。呈其悟地。不用多言。或微笑举手而应之。此机传受之法。非情识言辞之所可议度。直超义理之格。故名格外禅。若以老婆心。说玄谈要。曲尽其意。学者随语生解。或学而知。思而得。习而成。则此机传得之法。宛有名相义理诠旨之迹。可借功熏修证之路。故名义理禅也。然此传受之法。不可一仝。宗师欲试眼目。或迷踪盖覆。落草说去。根利则不滞其迹。即入格外而悟去。设以棒喝。示之。根钝则堕落义理。而得入。故古德云。随言生解则拈花微笑。却为教迹。得之於心。则乃至世间言语。皆为教外别传之旨。故知所悟之法体。(二禅)本无格外义理之异。所以有异。从传受边立名也。即与死句活句之名。名异义同故古德云。死句下荐得。自救不了。活句下荐得。与祖佛为师也。(禅家龟监云。死句者亦名叅意有语路理路故。活句者但叅句也。说话又云无语中有语名为死句。有语中无语名为活句也。)故习禅者。看话时。但叅格外。莫入义理也。格外义理之辨。如上所释。未委如来祖师二禅。据何而立名。白坡老云。若对上机。一一言句。了没巴鼻。永脱今本头角。如佛也安祖也安之类。此但祖门中所用之言句。故名祖师禅。或对中机。所示言句。即权明实。了不可辨。如佛也打祖也打法法全真之类。此亦祖门中事。以法法全真之言。宛同如来所说万法一心之言故。贬之名如来禅。此但辨二禅法体之不同。未的言约人立名之本意也。雪窦老云如来所悟之法故。(二月八日见星悟道故)名如来禅。如来悟道已。寻访真归祖师。所传得底故。名祖师禅。此老则卞明二禅所从之渊源。有超师之见。而以如来独当释迦。祖师但为真归。此法非三世佛祖通用之禅也。愚则未知二禅之名。始自何时以现文详之。亦自临济三句中出来。何也。其第一句云与佛祖为师。第二句云与人天为师。人天师岂不是如来。佛之师岂非祖师乎。盖悟得第二句法则但见性成佛而已。悟得第一句法。方为诸佛之师。故云祖也。(真归之称祖亦以此也)此非以法名人。约人立名之有证处乎。然则前老所说。人胜於法。(人则如来祖师法则禅也)愚则法胜於人也。(禅能作佛作祖故也依主依士二释之有异)若配三根。虽格外中悟。有头角者。是如来禅中根也。解碍亦兦。则是祖师禅上根也。义理禅中。虽有如来祖师之法体。皆情识上悟修故摠为下根也。(此下论述教格及杀活等说数千言向下文长付之来日)

尚玄曰。朝鲜叔世。儒家有湖洛理气之争。禅门有临济三句之辨。引古证今。呶呶数千言。何其壮也。虽然。在乎儒。则其范围。不出於章句注释之训诂。在乎禅。则其疵病。难免於文字义理之知解也。朝鲜一代。儒与禅僧。但袭前人之已述。切忌自己之创作。究其所以。则不外乎。朱学之弊害。而禅门。亦受其影响。自是以後。儒家更不出薛聪崔冲其人。佛家更不出大觉普照其人也。朝鲜丛林。相传以为。白坡和尚。文字见性。文字见性诚千古初闻之一种奇语也。夫教外别传。初不立文字。亦不依言语。况可以文字。能见性乎。况可以言语。能见性乎。禅文手镜。出来以後。草衣争辨之。优昙证正之。雪窦左袒之。震河再正之。自是以还。朝鲜禅界。评优判劣。聚讼纷如。动辄则曰临济云门是祖师禅。曹洞沩仰法眼是如来禅。南阳忠是义理禅。荷泽会是知解宗云云。白坡禅师所证境界。吾未敢知。而後来行於世者。文字禅而已。说其法者。口头禅而已。

朝鲜禅门。心性说之辩争。固已肇始於默庵与莲潭之时。按莲潭大师。林下录心性论序

「此一卷。默老与不佞。共论心性於乙未秋间者也。诸佛众生之心。各各圆满未曾一个者。默之论也。各各圆满者元是一个者。愚之论也。默诗云。我今任独归。勿行行处去。即自得之论也。愚诗云。先圣皆同说。後生孰敢违。即齐文定旨也。凡所相争者。或有两是之事。今此两论。法门大关节。一是则一非。但以吾两人之各自为是。不可定也。噫。道丧人兦。埃风渺茫。焉得有通方之士。说理如理。说事如事者。作於今世。楷定去取耶。寔有望於朝暮遇之。然是非虽不可定。居今之世。谭此事者。亦罕其人。学者倘或仍此。究其心性之所归。则此论。岂不为升高行远之一助也耶」云云。

莲默二师。乃就此点。(默主诸佛众生之心。各各圆满者。未曾一个之说莲主诸佛众生之心。各各圆满者。元是一个之说)往复辩论。积成卷轴。今按松广寺抄示默庵心性论始末(按年谱抄来)

「丙戌六月二十一日。立栢庵先师碑。八月。移住隐寂庵。心性论始役也。

乙未八月。移住甘露庵。心性论三卷成了也。

丙申秋。移住碑殿庵。头流山慧庵懒庵两丈。(丈犹云长老也)心性论复书来也。

乙巳。住普照庵。初夏。镜岩自七佛平惠庵之乱。(惠庵玧臧。本在顺天大兴寺。後移求礼华严寺开讲坛。千五百众随之。四十里相属。为全罗道观察使赵某所构诬。启窜济州。惠庵门徒等上辨伸理。反窜赵某于济州。师自济州还。相逢海上。惠庵责之。又仁岳义沾。上其师惠庵书。甲辰之事。不忍言也云云者。即指此乱也。又丛林相传以为。惠庵乃唤醒和尚转世以偿其宿冤云云。)负粮而来。住东方丈。而心性论。倾心讨论。过半月而去。

仝年孟冬初二日。华日敬贤两丈。引烧心性论三卷於上禅庵。(泉隐寺也)十年收集之功。思之则可惜。镜岩。无乃为华日敬贤之使也」。云云

华日敬贤。尽焚心性论。争讼之端遂熄。今白坡草衣等之诸师。办论禅文。絮屑张皇。返涉义解。易生迷惑。恨无华日和尚其人。亦取此甲乙之书。并付彼丙丁之火。以绝誵讹岂不清净也。虽然。莲潭。默庵。白坡。草衣。优昙。雪窦。震河诸师皆有深造乎教理禅旨其所争之点。在乎毫厘之间。不欲相下。真所谓其争也。君子者欤。

 

○阮堂懽堂为禅悦文

自古文章旷达之士。每多好佛。随喜禅悦。即如支那晋之谢灵运。习凿齿。陶渊明。唐之萧瑀。李白。颜真卿。白乐天。柳宗元。宋之苏轼坡。黄廷坚。张商英。杨大年。辽之耶律楚材。元之赵孟頫。明之刘基是也。在海东则高句丽之王高德。新罗之崔致远。高丽一代名士之好佛者。不可胜数。而如金刚居士李[敖*页]。清平居士李资玄等。其尤着者也。逮于朝鲜古时。有乖厓居士金守温。近世有金正喜。姜玮。刘鸿基。李淙远等。皆好谈禅矣金正喜。官侍郎。慕清朝人阮芸台。自号阮堂。又号秋史。晚称老果。此外尚有数十别号其书法遒而怪。自成一家。昔枫岳僧愚隐和尚。常言。「书之坏者秋史帖。僧之坏者善知识」云云。盖谓其异於众也。阮堂之诗。曰覃揅斋遗稿。今录其芋社然灯云。草衣老衲墨参禅。灯影心心墨影圆。不剪灯花留一转。天然擎出火中莲。又留赠草衣禅云。眼前白吃赵州茶。手里空拈梵志华。喝後耳门饮个聻。春风何处不山家。

阮堂居士与白坡璇和尚。互订神交。以道义相切磋。见其证白坡书论其妄证凡十五件饶有当仁不让之槩焉。(文长不录)

姜玮。号慈屺。又号秋琴。着有古懽堂集。今录其摩诃衍。(寺名)云公赆维摩经一部诗二首其一云。天上人间富贵仙。修持几劫净名禅。如今法喜为妻日。坐拥螺鬟万二千(枫岳有一万二千峰故云)其二云。阿弥陀佛非聋汉。念念弥陀奈尔何。空山雨雪无人境。蓦地相逢是自家。

刘大痴居士。京城人。名鸿基。号磅礡斋。又号如如。好谈禅。金古愚(玉均)徐韦山(光范)朴春臯(泳孝)李随如(淙远)李蕙田(鼎焕)朴白拈(齐絅)吴亦梅(庆锡)吴石年(庆润)吴筠廷(庆林)昆仲三人。金石芝(永汉)金友莲(永汶)兄弟。韩东湦(世镇)及李杞堂(熙穆)等诸居士。从而问道。一时禅风。盛行京城。古愚韦山等诸贵绅。本纨袴公子。肉食之人。及问禅道。乃发智虑。东游日本。盱衡时势。决意革新。(时有二僧。属革新派。一是梵鱼寺之李东仁。入于日本。寓居寺院。逢古愚等。因以属焉。後还京城。主闵芸楣（泳翊）家。具俗衣冠。出入大内。忽为闵杓庭（台镐）所招去。不知下落。一为百潭寺之卓梦圣。（法名觉地。俗名鼎植）本讲师也。逢金古愚於华溪寺。如旧相识。结心交。从游日本。死於东京。今佛影寺之李雪耘。及百潭寺之张大愚。皆其法资也)甲申政变。其结果也。盖以其所学之佛理。直欲应用於世法。究其源委。实刘居士。有以启之。故当时有「白衣大臣」之物望焉。及事变作。居士逃避。不知所终。居士。初究炼丹之学。後归叅玄之门。并无师授。能自判云。

李随如居士。随从如如。学得禅道。故自号云。居士深信佛道。笃好禅旨。其一平生。惟与一公案相战。有好洁癖。凡一开闭门。必洗净其手。及病且死。其禅门友云谷居士(崔翼轸)为之备办後事。忽又延三年之寿。至辛亥年而殁。临终时。作鬪魔之状云

方德权居士。号鹤山。孟山人。於顺川郡山寺。静坐参究。凡十二年。人问何为者。辄曰学医也。而未尝只字道及于佛。盖密行而混俗者也。在村塾课诗书。闻有人。诵禹彻清居士所述禅偈。即和之曰。至道妙无形。强名未易名。有谁知所哑。无物假其鸣。影散六根净。心虚一镜明。大千浑是梦。默默不言情。使其人传示禹。禹畵一圆相送之。方居士。又作偈来相见。居士窥知其弄虚头禅。不交一语。但授偈还去。其偈曰。师悟圆顿妙。侬没方便良。空空还色色。圆圆又方方。指天无人会。孤月上苍苍。见月因忘指。忘指月亦忘云云。金甘山居士。亦曾出家。游方饱参。有禅眼者也。得见方居士偈语。心甚异之。遂往参谒。与之一宿。苦乞一言。鹤山居士。辄书偈授之。曰一理元来万法宗。三教自是异而同。若知一切终归一。一可贯之上下中。时癸卯岁。鹤山年六十三。其容貌犹如五十许之一野老云。甘山为余诵方居士所述诸偈颂如左。

念头忘却还忘身。便是一生痴獃人。到得破颜微笑处。十方现色摠吾亲。

卷尽浮云已坼东。飘然一阵自清风。斯间美景任谁领。知己二三携手同。

答人问道作

有谁有我更无谁。於我於谁摠是其。满船载酒超然去。笑待东山月出时。

衣食元非性。到于极地生。笑来初有意。哭尽已忘情。本是无形迹。何能有响声。休论衣食性。色与味同行。

欲知驱魔策。直抵无为关。无物人何窥。不攻也自还。尝见静而得。未闻勇者（□）。百千方便门。返好无方便。一镜万形错。不如无镜面。

念头忘却。有关无关似二非二。不还自还。静有念处。动或失猛。四大俱煖。何患十冷。吾心方便。佛祖方便。清净寂灭。那用镜面。

人心惟危。道心惟微。虽有聪明。易眩易迷。允执精一。乃归本源。精一维何。先断本源。色声味香。所感者先。然我夫子。教被三千。习气已尽。真情乃见。真情既见。实相自现。临水观月。入海求珠。蒸沙成饭。枉费工夫。万仞高台。一步难登。步步相仍。万万可升。维昔祖师。原是上根。或恐烟火。有碍六门。所以出家。割爱断恩。离羣绝世。惟是道存。往诸缘业太虚云过。寂寂灭灭。何难正果。是法非法。竟是一法。一法万法。不如无法。

风风寒寒。历历艰艰。静静安安。净净乾乾。悠悠苍天。明明我思。幽兮明兮。此何人斯。

 

○百章梦言佛教精神

月窓居士。近世人也。姓金氏。名大铉。世居汉城。为贡吏。少孤而家稍饶。事母孝。幼聪慧十岁已通诗书。学究无敢为其师者。故负笈寻贤师。遍阅儒道二家书。年踰不惑。始得读楞严经。大好之。遂尽弃其所学。而专意研究佛乘。其所着书颇多。临终尽焚之。惟遗字学正典一部。及述梦琐言百章。其精神骨髓。皆从佛学中出来。虽然全篇之中不着一个佛字。以避时谤。而鞱晦之。亦可见其苦心焉。盖朝鲜人。好说梦。观乎诸禅师碑状。无有不梦而生者。然而研究梦事。至于月窓居士而始大成矣。今就百章摘录若干。绍介居士之梦哲学于世人云尔。

述梦琐言自叙曰

月窓居士。海东人也。素性愚拙。不喜交游。每於夜静。开窓对月。独坐悠然。因自号其室曰月窓。一日颓卧窓下。仍成一梦。睡觉而向人言梦。听者茫然。乃记其说。志厥所见。名曰述梦琐言。谓其言琐屑。不足为醒觉者道云尔。

【知常章】世人。以觉为常。以梦为幻。梦者不觉之名。觉者不迷之称。梦若是幻。在梦者可谓不常。觉若是常。出梦者始可谓常。世谓大丈夫者。果能知其何者是常。何者是不常乎。常者不变不幻。苟知身中。有不变不幻之物。则可谓知常。

【妄幻章】以觉视梦。所行皆是妄作。所见皆是幻境。故曰幻妄。夫在梦者。知不能见於幻。思不能及於觉。而反以出梦之说。指为虚诞。悲夫。

【寿夭章】一元者。天地之梦。一世者。人物之梦。一元大梦也。一世小梦也。万物之生。有万岁千岁者。有百年十年者。有暂生暂死者。寿是长梦。夭是短梦。未觉之前。寿虽万千即一万千年长梦中物。夫一夜之梦。或有如多年之久者。或有如瞬息之暂者。长短虽异均是一幻。觉来付诸一笑。在梦者。尚且眷眷不舍。呜呼迷矣。

【自成章】梦中亦有天地万物。其天地万物。来入吾梦欤。抑吾往见天地万物欤。梦与甲乙饮酒。而甲乙不梦。是未尝来未尝往。皆我自心所成。

【互梦章】世人或以生为真。而以死为幻。或以生为寄。而以死为归。以死为幻。则死是生者之梦。以生为寄。则生是死者之梦。夫生不觉。则其生非真。死不觉。则其死非归。知生则知死。知死则知归。知归者。出於生死之梦。

【求我章】以觉为我。梦者是谁。以梦为我。觉者是谁。以生为我。死者是谁。以死为我。生者是谁。觉不知梦。则觉是梦之幻。梦不知觉。则梦是觉之幻。生不知死。则生是死之变死不知生。则死是生之变。梦觉互幻。死生相变。而求我於其间。未得真实处。世无一人疑到於此者。吁。一世方在梦里也耶。

【非梦章】或曰生者。自无而忽有。死者。自有而忽无。或曰死者。或有或无。亦有亦无。或曰久且泯灭。是皆情识妄度。不知无生无死之理者也。夫忽梦忽觉。而知其有能梦能觉者。有梦无梦。而知其有或梦或不梦者。梦或冥然。而知其有冥然者。则死生大梦也。寤寐小梦也。知夫小梦。依於大梦。而有无焉。则知大梦。依於非梦。而隐现矣。

【业命章】自然成就。不由人力者。儒谓之命。释谓之业。谓命者。任天也。谓业者。劝人也知业力所成。则益劝於善。明戒於恶。自心自修。命由自造。积善有庆。积恶有殃。善恶业也。庆殃命也。在人为业。在天为命。自修而不怨者。知业由自作。顺受而不忧者。知命有已定。余尝点检梦事。一荣一辱。俱不自由。似乎有命。而一物一事。皆我心造。全梦世界即我一念。涣然有省。始知古人不忧之义。

【悟空章】梵书云。始成正觉。山河大地。一时销陨。颇疑其说。莫知其理。尝见梦中。亦有山河人物。耽着系恋。宛然为实。忽然醒觉。即时销陨。耽着系恋之想。已空於心。山河人物之像。亦空於眼。出梦之觉。且然。而况出世正觉也哉。

【圈局章】梦中人。千思万虑。所计不出梦外。池中鱼。千周万回。所见只在池内。为其圈套中所局也。俗学之悟觧大同。而无别超等之见者。为学问所局。不局者鲜矣。

【颠倒章】未梦之前。不见梦中身。已觉之後。不见梦中身。未生之前。无有此身。已死之後。无有此身。身是毕竟无者也。未梦之前。已有此心。已觉之後。亦有此心。而能梦能觉心是毕竟有者也。是知未生之前。已有此心。已死之後。亦有此心。而能生能死焉。世人劳此心。以养此身。而不知因此身。以养此心。是可谓颠倒者也。

【发影章】蜮射影而中毒。鸟衔发而梦飞。是知虚者亦我。无情者亦我。苟知无情而虚者亦我。则实者即虚。虚者即实。寤者即梦。梦者即寤。死生非二。物我即一。知性非情。故。知物俱性。

【无我章】人皆曰我。我是甚麽。以躯壳为我。则梦中之我。非躯壳也。以精神为我。则情识变化时。以何为我。以见闻觉知为我。则闻声时眼是谁。见色时耳是谁。虽然。历历孤明勿形段者。存乎其中。叩之即应。不知者。历劫不遇。知之者。常现在前。难莫难於此道易莫易於此道。世人胡为乎。不以为易。而自以为难。嗟哉。

【畵女章】畵中美女可爱。而不足为情。塑像威仪可敬。而不足为怯。梦里繁华可想。而不足为慕。知其非真故。真情不动。真情不动故。回头即忘。其於世事。非不随应。而视如畵偶梦幻。其物何能入吾心印吾心哉。始焉受之。终焉染之。生为梦兆。死作业识。历劫转展。莫能解脱。皆吾自取。非物之咎。

【差别章】一世羣生之数。不知其几亿万。而各有一生之梦。又不知几百千矣。几亿万物之几百千梦。其数不可量不可说。而亦各不同。所以不同者。以其心识之差别也。心差别则业差别。业差别则报差别。报差别则世界差别。是知世界之多。亦不可量。不可说也以不可量不可说之差别。泯然归一者。其惟纯觉乎。

【一心章】海中万物。其数不亿。是一水所化。域中万物。其数不亿。是一气所化。梦中万物。其数不亿。是一心所化。苟知梦中万物。是一心。则世界亦一心。知世界是一心。则三千大千。亦一心。知三千大千是一心。则三千大千。亦一梦。是知我与万物。俱是梦中物山河大地。亦是空中华。物我与世界。既是一心所化。则一心又为何物所化。不应心外又有一心能化是心。若有能化所化者。便非一心。既云一心。则尽虚空界。惟是一心而已。

【我幻章】世上人。以身为我。而不知其梦中人亦有我。梦中人。自以为我。而不知其床上人亦自我。谓皆我则虚实不相伦。分彼此则梦觉非二人。是知梦觉皆幻。而所谓我者亦幻也。苟知我者亦幻。可以出梦。呜乎微哉。

【各梦章】十人同寝。各成一梦。有天地万物焉。有荣辱寿夭焉。夫一室之中。半夜之间开辟十世界。久暂之不齐。情境之差别如是。而甲梦中人。不知有乙梦世界。乙梦中人不知有甲梦世界。盖其幻见。不出境外也。世人之不信有三千大千。无足恠矣。

【出梦章】或问曰。梦中能知为梦所幻。可以破幻出梦欤。曰一切诸梦。皆为幻迷。为其所迷。故不知其幻。若知梦境是幻。幻境本空。则心无贪着。而想念销落。想念锁落。则真体自在。而灵知独存。灵知独存。则幻境自坏。何以故。应物而於物无心。行事而於心无事。湛若止水。照若明镜。惺惺寂寂。孤明现前梦自醒矣。

【镜照章】或曰。亲疎平等。视父亲与路人同。爱憎平等。视恩人与仇雠均。是非平等。尧桀无分。贵贱平等。上下无别。是禽兽之道也。曰。水浊则无影。非无影。影不现也。神昏则无梦。非无梦。梦不明也。心愚则无情。非无情。情不分也。禽兽之愚顽。如浊水之影。如昏迷之梦。而情识不能分别。是大不平等也。夫物之差别。即物之理。物既差别。则应待不得不随以差别。如镜照物像。随其差别。而现影不忒。是谓平等照。苟知物像差别。而镜照平等。天下事。虽有亿万差别。而我心照应。自有平等。

【梦觉章】未觉人。虽识通古今。智周万物。秪是梦中人。何以故。梦中人。惟知有梦中世界。不知有梦外世界。若夫觉梦者。能思梦中事。能知梦外事。梦前梦後。无不明知。不然何足为觉。

【见性章】心中有念。谓之掉举。掉举者。梦於散乱。心中无记。谓之顽空。顽空者。梦於昏沈。有亦为梦。无亦为梦。梦者变幻。而不自在也。非无记故。谓之正念。正念者。一念也一念而至於无念。寂然不动。无知而知。无住而住。念念未尝在梦。是为见性。

【觉义章】梦有多相。故觉有多义。真如性者。体本清净。用本觉照。谓之本觉。本觉为无明所迷。谓之不觉。知其所迷。如梦初醒。谓之始觉。了达心源。谓之究竟觉。神通妙化。谓之妙觉。究竟者。复其本觉。少无未尽之谓也。妙觉者。本觉自是至妙无量功德。无不具足之谓也。夫梦有深浅。觉有大小。入梦转深。至於冥顽。尤难觉悟。噫。众生莫不皆有本觉之性。而甘心长梦。以梦为常。以觉为非常。呜呼迷矣。

【形影章】饥者梦取。饱者梦与。梦者念想之影也。形端影正。形斜影曲。心术之昏明邪正。工夫之真伪浅深。无不可验於梦。不可徒以虚幻。视之而已。

【迷旨章】心中无物。如镜无垢。心中无念。如镜无染。心空念空。而梦亦空。学者。有悟於斯。庶几谅余。述梦之旨哉。

 

○海峯智峯现宰官身

东师列传。海峯声赞传云。师全州人。猿岩山远灯庵居。远灯旧名木凫庵。震默祖师尝在扶安月明庵。每夜灯光晃朗。寻其灯光。则自木凫来照。安十六应真於法堂。应真以神力悬灯远照也。故改名远灯。其山窟下。建罗汉堂。安应真者久矣。有愚僧移建于穴外。壬午年寺灾。癸未秋更建于穴外。修其旧基。有石文。曰「我昔常游远岩山。影落汉阳作宰身。我去五十年。湖南观察使。甲午以前海峯僧。甲午以後金声根。甲午五月十三日远岩山远灯寺僧声賛书」。藏于十六间石函中。甲申六月吉日。全州威凤僧綂道内轮回通文曰。远岩山远灯庵。即十六应真窟也。当初安于窟内。後有竺典外道。移安窟外云。後果竺典移外更安内。今年重修次开基。则有书云云如上。今监司。(监司即观察使)姓金名声根。儿名。(儿名谓乳名也)岩。字赞远。号海士。乙未三月生。以此告于使。(使谓金观察使)使往则瑞气彻天。助力建堂云云。使道。(吏民称呼官长曰使道)都监董差於龙云。亲作上梁文。告功化主湖山海峯。其寺近村人。今知其事者多矣。

东师列传。智峯禅伯传云。师名佑祈。号智峯。杨州人。出家於三角山道诜庵。剃染於竺紘师。拈香於恩师。孝仁慈爱。夙着山野。铸造锡罐。每幸行时。负水施渴人。云岘大监(大监即大人之称。云岘大监即大院君。居云岘宫故称。)吃其水一盃。赐判书职。(例书即尚书也。原文作赠判书职。而则职者。该当於死者。故改以赐。)人不称职(人不称职者谓不以判书呼之也。)他日更呼曰。智峯判书汲一盃水来。此後人皆曰智峯判书。行表忠祠摠摄。行寂灭宫。(五台山中台之佛殿曰寂灭宫)摠摄。表忠祠重创时。全罗按察使授龙云智峯二大师都监董差帖。(差帖即官诰也)建祠告功。示寂数年。有岁贡使入燕京。有大官引至其家。示其幼孙男臂有纹曰。海东智峯。问此是山名耶。人名耶。地名耶。曰东土京山僧名也。早晚几许。曰三四年。曰德行何如。曰僧之第一人。称菩萨。赐判书职。大官喜不自胜。欵待而别。

朗伯和尚法号乐安者东莱金井山梵鱼寺僧也。本寺旧有二百七十余种之杂役。僧众不堪其苦。朗伯发誓愿。为宰官以除此弊。遂於山下大道之傍。种苽以施饥者。捆屦以施行人。亦造其他种种善业。如是十年。自知功行圆满。集众告别曰。我死之後几十年。有官人来此寺除杂役者。即我也。切须记之。遂投身施饿虎死。後果有庆尚道巡察使。巡郡至梵鱼寺。见山川风物宛如旧游。自然感发於心。召问寺僧本寺弊端。悉蠲除之。时有朗伯临灭时受嘱之僧。细述奇缘。询之施身饿虎之日。即己之生日也。於是异之。其巡察使即赵曮諡文翼公者。而寺中有碑。但勒名。无记事。

 

○栗峯禅师杖吓罗汉

大师讳青杲。字拈花。号栗峯。俗姓白氏。湖南顺天人也。考讳时皓。妣文氏。梦擎落日。既而有娠。以乾隆三年戊午正月八日诞生大师。大师成童。頴悟绝伦。学不由师。谦仁好施。举指非凡。人皆异其器也。十九。(乾隆二十一年)投无垢大俊禅师得度。明年乞具於云月淑敏大师。受禅於唤庵卓戒禅师。而遂请益於青峯巨岸大师。三藏奥义非不精通。惟杂华玄旨。最善游刃。不离言教。深悟别传。岸老叹曰。余讲死句。子投活句。可谓茜降蓝青者此也。遂传心印焉。大师意谓金刚。寔菩萨净土。欲阐大猷。舍此奚适。仍卓锡於摩诃衍。随缘应机。如明镜之照物。而道韵所响。众集如鲫。樵苏春爨。忘形乞法。大师惟以平等观调御之。会下有崇小乘者。必施威呵禁。大师。一日坐方丈。有一沙弥。飘然作礼。引迎大师至厕屋不现。大师默认其罗汉之变戏。诘朝荷锡向罗汉阁。有僧十余环途。揖启言去夜鄙等。梦有象沙弥。瞿然相告曰。摩诃衍老师。必来坏我等像矣。尔曹当力谏免祸也鄙等觉来惊异之故兹恳乞。冀垂慈恕。大师。笑谓曰。小乘。智寡机劣。抱此痴怯。即还丈室焉。且值年荒。众忧啾啾。大师领众登前麓。十锡指众曰。此处可有办道具矣。众争趋而视之。果有山蔘数根。遂采归。易贸谷粟。为资道料。大师客松广寺。时有一被魅者。乍瞻光范。狂性顿癒。后寓通度寺。葺万灰之废。天王遣天童致敬。大师孤居。阙佣丁。潜虑菜畴之失耕。岳神命山猪而耕之。自是远近道俗之耳目者。皆钦大师如活佛出世也。伟哉大师乎。其离慾也。金玉等粪壤。其立节也王公不以屈。其忘我也涂割并无心。其为法也躯命视鸿毛。质而言之。大师真如来使人。菩萨间生也。至道光三年癸未正月晦日大师召诸门人曰。吾将返源矣。汝等勿藏骨。累我法身。偈曰。不去西方国。莲池已出莲云烟都尽处。日月净当天。言讫。遂右胁而化。世寿八十六。法腊六十七(行状)

 

○莲社法侣笔降观音

距今四十余年前。汉城之诸居士等。结妙莲社。念佛精进。忽感观世音菩萨。应降笔端说法成书。名曰济众甘露。据其观世音菩萨妙应示现济众甘露缘起云。

同治壬申岁冬十一月。妙莲社法侣诸人。设精进会于三角山之甘露庵。专念菩萨圣号以期瑞应。赴感示现。俨临法筵。命甘露法主。宣说苦海慈雨品。翌年癸酉春。再会甘露庵。说十种圆信品。其秋於海印长者家。说普光莲花品。其冬於湛然坛。说一切圆通品於宝莲净室说如是偈赞品。甲戌春重会甘露庵。说妙现授记品。其夏於如是观说返本还源品。其秋於三圣庵说无尽方便品。光绪乙亥春於镇国寺说不可思议品。重於湛然坛说转不可说品。其夏重於如是观定品命名。俱承慈旨。凡阅四载。七处开坛。十一云集乃成一部全经。越三年丁丑冬。行将校刻流通。孚佑帝君(帝君谓吕纯阳)降无相坛。作弁首之序猗欤盛哉。今剞劂告藏。岁戊寅春正月海东三韩印伽居士敬识。

 

观世音菩萨妙应示现济众甘露序(吕纯阳降笔书之)

生佛本无二致。性相原在一贯。有缘则随感。乃觉机用之妙谛。无念则随圆。可知法体之真诠。慧月之金光何增减於生死苦海。愿云之宝气岂出没於涅盘正路。莫言法会之(已散)於灵山。常听梵音之不断於妙界。系我尝闻大机於黄龙。直印如来之心印。诸士获承圆法於白衣。乃观祖师之秘观。洋洋大训无非济沈之宝筏慈航。谆谆雅说摠是与乐之金函玉轴。虽大慈大悲大愿之心。丁宁教诫何若是其恳恳。本无去无来无住之体。随缘感应必如彼其昭昭。勿谓像季俨然正法之时。奚言古今宛如摠持之会。弘之在於人。莫恐沈滞於凡类邪见。演之当斯时。勿失因缘於熙运佳辰。一读一赞不觉手指之升降。参观参究难禁眼泪之纵横。众生之归。大法之运欤。回首南海时时仰贺。住驾震丹欣欣弁序。誓续慧命报答大恩。丈夫之事。情牵业海颠倒失性。阎罗之因。惟愿法眼铭刻心头。始终俱圆於一念。感应长通於三昧。分忧佛祖之导化。永证人天之眼目。是所三世区区之望。亦为一心切切之祝。无相坛飞鸾时。纯阳子题。

尚玄曰妙莲社法侣。後竟从事。阴隲之文。感应之说。其所刊布流通者。有众香集。南宫桂籍桂宫志。觉世真经。三圣宝典。及过化存神等书。而念佛之法侣。变为学仙之道流矣。

 

附吕纯阳(纯阳初学仙而终归佛。其系派则自德山宣鉴。而嵓头全豁。而玄杲彦。而黄龙诲机。纯阳得法於黄龙机。)

吕岩真人。字洞宾。京川人也。唐末三举不第。偶於长安酒肆。遇锺离权。授以延命术自尔。人莫之究。尝於庐山归宗寺。书锺楼壁曰。一日清闲自在身。六神和合报平安丹田有宝休寻道。对境无心莫问禅。未几道经黄龙山。覩紫云成盖。疑有异人。乃入谒。值龙击鼓陞堂。龙见。意必吕公也。欲诱而进。厉声曰。座傍有窃法者。吕毅然出。问一粒粟中藏世界。半升铛里煑山川。且道此意如何。龙指曰。这守屍鬼。吕曰争奈囊有长生不死药。龙曰饶经八万劫。终是落空兦。吕薄讶。飞剑胁之。剑不能入。遂再拜求指归。龙诘曰。半升铛里煑山川即不问。如何是一粒粟中藏世界。吕於言下顿契作偈曰。弃却瓢囊戚碎琴。如金不恋汞中金。自从一见黄龙後。始觉从前错用心。龙嘱令加护(指月录)

 

○乾凤万日弥陀法会

三国遗事云。新罗景德王十四年乙未。康州。(今晋州也)善士数十人。志求西方。於州境创弥陁寺。约万日为契时有阿干贵珍家一婢名郁面。随其主念佛九年。岁在乙未正月二十一日。礼佛拨屋梁而去。至小伯山堕一只履。就其地为菩提寺。至山下弃其身。即其地为第二菩提寺。榜其殿曰郁面登天之殿。盖此为东土莲宗之始焉。至于今时。以往生为宗旨者。金刚山之乾凤寺是也。按乾凤寺事蹟记。本寺剏在新罗法兴王七年。即梁天监十九年庚子也。初刱时寺名圆觉。即古城县也。越唐肃宗乾元十五年戊子。(此乃乾元元年戊戌之误也今考正之)有发徵法师。设弥陀万日会。至二十九年丙子。绩功匪懈。三十一人腾空而去。(寺中相传七月十七日。三十人腾空而去。距寺五里许。有弃身处。即其地烧之。今云烧身台者是也有遗骨藏石堆中。今本寺住持云云。坡和尚。方经营石塔以安之。)高丽列山县时。更名西凤称乾凤者。乾隅有凤石故又名焉。

 

附新罗念佛宗诸师

白月两圣成道记云。白月山在新罗仇夫郡之北。(本注云。古之屈自郡。今义昌郡。头注云。义安郡尝作义昌县。忠烈王八年。改义安为义昌监务陞县令。以赏元世祖东征供道之劳。今庆尚道昌源府是也。)峯峦奇秀。延袤数百里。真巨镇也。古老相传云。昔唐皇帝。尝凿一池。每月望前。月色滉朗。中有一山。嵓石如狮子。隐映花间之影。现於池中。上。命画工图其状。遣使搜访天下。至海东见此山。有大狮子嵓。山之西南二步许有三山。其名花山(其山一体三首故云三山)与图相近。然未知真伪。以只履悬於狮子嵓之顶。使还奏闻。履影亦现池。帝乃异之。赐名曰白月山。(望前白月影现故以名之)然後池中无影。山之东南三千步许。有仙川村。村有二人。其一曰弩肹夫得。(一作等)父名月藏。母味胜。其一曰怛怛朴朴。父名修梵。母名梵摩(乡传云。雉山村。误矣。二士之名。方言二家各以二士心行腾腾苦节二义名之尔。)皆风骨不凡。有域外遐想。而相与友善。年皆弱冠。往依村之东北岭外法积房。剃发为僧。未几闻西南雉山村。法宗谷僧道村有古寺。可以栖真。同往大佛田小佛田二洞各居焉。夫得寓怀真庵。一云壤寺。(今怀真洞有古寺基是也)朴朴居瑠璃光寺。(今梨山上有寺基是也)皆挈妻子而居。经营产业。交相来往。栖身安养。方外之志未尝暂废。观身世无常。因相谓曰。膄田美岁良利也。不如衣食之应念而至。自然得饱煖也。妇女屋宅情好也。不如莲池花藏千圣共游。鹦鹉孔雀以相娱也。况学佛当成佛。修真必得真今我等既落彩为僧。当脱畧缠结。成无上道。岂宜汩没风尘。与俗辈无异也。遂唾谢人间世。将隐於深谷。夜梦白毫光。自西而至。光中垂金色臂。摩二人顶。及觉说梦。与之符同。皆感叹久之。遂入白月山无等谷。(今南薮洞也)朴朴师占北岭狮子嵓。作板屋八尺房而居故云板房。夫得师占东岭磊石下有水处。亦成方丈而居焉。故云磊房。(乡传云夫得处山北庙兰洞。今复名朴朴居山南法精洞磊房。与此相反。以今验之。乡传误矣。)各庵而居。夫得勤求弥勒。朴朴礼念弥陁。未盈三载。景龙三年己酉四月八日。圣德王即位八年也。日将夕。有一娘子。年几二十。姿仪殊妙。气袭兰麝。俄然到北庵。(乡传云南庵)请寄宿焉。因投词曰。行途日落千山暮。路隔城遥绝四隣。今日欲投庵下宿。慈悲和尚莫生嗔。朴朴曰。兰若护净为务。非尔所敢近。行矣无滞此处。闭门而入。(记云我百念灰。今无以血囊见试。)娘归南庵。(传曰北庵)又请如前。夫得曰。汝从何处犯夜而来。娘答曰。湛然与太虚同体。何有往来。但闻贤士志愿深重。德行高坚。将欲助成菩提(尔)。因投一偈曰。日暮千山路。行行绝四隣。竹松阴转邃。溪洞响犹新。乞宿非迷路。尊师欲指津。愿惟从我请。且莫问何人。师闻之惊骇。谓曰此地非妇女相污。然随顺众生。亦菩萨行之一也。况穷谷夜暗。其可忽视欤。乃迎揖庵中而置之。至夜清心砺操。微灯半壁。谓念厌厌。及夜将艾娘呼曰。予不幸适有产忧。乞和尚排备苫草。夫得悲矜莫逆。烛火殷勤。娘既产。又请浴弩肹惭惧交心。然哀悯之情。有加无已。又备盆槽。坐娘於中。薪汤以浴之。既而槽中之水。香气郁烈。变成金液。弩肹大骇。娘曰吾师亦宜浴此。肹勉强从之。忽觉精神爽凉。??肤金色。视其傍忽生一莲台。娘劝之坐。因谓曰。我是观音菩萨。来助大师。成大菩提矣言讫不现。朴朴谓肹今夜必染戒。将归听之。既至。见肹坐莲台。作弥勒尊像。放光明。身彩檀金。不觉扣头而礼曰。何得至於此乎。肹具叙其由。朴朴叹曰。我乃障重。幸逢大圣而反不遇。大德至仁。先吾着鞭。愿无忘昔日之契。事须同摄。肹曰糟有余液。但可浴之朴朴又浴。亦如前成无量寿。二尊相对俨然。山下村民闻之。竞来瞻仰。叹曰希有希有二圣为说法要。全身蹑云而逝。天宝十四年乙未。新罗景德王即位。(（此下疑脱十四年）○古记云。天监二十四年乙未法兴即位。何先後倒错之甚如此。)闻斯事。以丁酉岁。遣使创大伽蓝。号白月山南寺。广德二年。(古记云大历元年亦误)甲辰七月十五日寺成。更塑弥勒尊像。安於金堂。额曰现身成道弥勒之殿。又塑弥陁像安於讲堂。余液不足涂浴未周。故弥陁像亦有斑驳之痕。额曰现身成道无量寿殿。议曰娘可谓应以妇女身摄化者也。华严经摩耶夫人善知识。寄十一地生佛如幻解脱门。今娘之桷产。微意在此。观其投词。哀婉可爱。宛转有天仙之趣。呜呼。使娘婆不解随顺众生。语言陁罗尼其能若是乎。其末联宜云。清风一榻莫予瞋。然不尔云者。盖不欲同乎流俗语尔。赞曰。滴翠嵓前剥啄声。何人日暮扣云扃。南庵且近宜寻去。莫踏苍苔污我庭(右北庵)谷暗何归已暝烟。南窓有蕈且流连。夜阑百八深深转。只恐成喧恼客眠。(右南庵)十里松阴一径迷。访僧来试夜□提。三槽浴罢天将晓。生下双儿掷向西。右圣娘。(三国遗事)按[泳-永+雷]溪俞好仁。游松都录。朴渊龙王堂。更上百步。左右两崖。各安石佛一躯。俗传夫得朴朴。又按瞻慕堂林芸。游天磨录。过观音窟。沿流四五里间。清川白石。比比可坐。东西两岸。安石佛各一躯。东日弩肹夫得。西曰怛怛朴朴。往在丙寅。开城儒生。击破朴朴。惟夫得存焉云云。然则。天磨或是古之白月。未可知也。

景德王代。康州。(今晋州一作刚州。则今顺安。今顺安当作荣川。今荣州郡是也)善士数十人。志求西方。於州境创弥陀寺。约万日为契。时有阿干贵珍家一婢。名郁面。随其主归寺。立中庭随僧念佛。主憎其不职。每给谷二石。一夕春之。婢一更春毕。归寺念佛。(俚言已事之忙。大家之春促。盖出乎此。)日夕微怠。庭之左右竪立长橛。以绳穿贯两掌。系於橛上。合掌左右游之激励焉。时有天唱於空。郁面娘入堂念佛。寺众闻之。劝婢入堂。随例精进。未几天乐从西来。婢涌透屋梁而出。西行至郊外。捐骸。变现真身。坐莲台放大光明。缓缓而逝。乐声不彻空中。至今有透穴处云。(已上乡传)按僧传栋梁八珍者。观音应现也。结徒(众)一千。分明为二。一劳力一精修。彼劳力中知事者不(守)戒。堕畜生道。为浮石寺牛。尝駄经而行。赖经力转为阿干贵珍家婢。名郁面。因事至下柯山感梦。遂发道心。阿干家距惠宿法师所创弥陁寺不远。阿干每至其寺。念佛婢随往。在庭念佛云云。如是九年。岁在乙未正月二十一日。礼佛拨屋梁而去。至小伯山堕一只履。就其地为菩提寺。至山下弃其身。即其地为二菩提寺。榜其殿曰勖面登天之殿。屋脊穴成十许围。虽暴雨密雪不沾湿。後有好事者。筑金塔一座。直其穴安承尘上以志其异。今榜塔尚存。勖面去後贵珍亦以其家异人托生之地。舍为寺曰法王。纳田民久後废为丘墟。有大师怀镜。与承宣刘硕。小卿李元长。同愿重营之。镜躬事土木。始输材。梦老父遗麻葛履各一。又就古神社。谕以佛理。斫出祠侧材木。凡五载告毕。又加臧获。蔚为东南名蓝。人以镜为贵珍後身。议曰。按乡中古传。勖面乃景德王代事也。据徵(徵字疑作珍下亦同)本传。则元和三年戊子哀庄王时也。景德後历惠恭宣德元圣昭圣哀庄等五代共六十余年也。徵先面後。乡传乖违。然两存之阙疑。赞曰。西隣古寺佛灯明。春罢归来夜二更。自许一声成一佛。掌穿绳子直忘形。(三国遗事)(尚玄曰今此文中「据徵本传及徵先面後」云云之徵字似指发徵者也。)

文武王代有沙门。名广德严庄。二人友善。日夕约曰。先归安养者须告之。德。隐居芬皇西里。(或云皇龙寺有西去房。未知孰是。)蒲鞋为业。挟妻子而居。庄。庵栖南岳。大种力耕。一日。日影施红。松阴静暮。窓外有声报云。某已西往矣。惟君好住。速从我来。庄。排闼而出。顾之。云外有天乐声。光明属地。明日归访其居。德果亡矣。於是乃与其妇。收骸。同营蒿里。既事。乃谓妇曰。夫子逝矣。偕处如何。妇曰可。遂留夜宿。将欲通焉。妇靳之曰。师求净土。可谓求鱼缘木。庄惊怪问曰。德既乃尔。予又何妨。妇曰。夫子与我同居十余载。未尝一夕同床而枕况触污乎。但每夜端身正坐。一声念阿弥陁佛号。或作十六观。观既熟。明月入户时。昇其光。跏趺於上。渴诚若此。虽欲勿西。奚往。夫适千里者。一步可规。今师之观。可云东矣西则未可知也。庄。愧赧而退。便诣元晓法师处。恳求津要。晓。作铮观法诱之。庄。於是洁己悔责。一意修观。亦得西昇。铮观在晓师本传与海东僧传中。其妇。乃芬皇寺之婢。盖十九应身之一。(三国遗事)

罗时。有观机道成二圣师。不知何许人。同隐包山(乡云。所瑟山乃梵音。此云包也)机。庵南岭。成。处北穴。相去十许里。披云啸月。每相过从成。欲致机。则山中树木。皆向南而俯。如相迎者。机见之而往。机欲邀成也。则亦如之。皆北偃。成乃至。如是有年。成於所居之後高嵓之上。常宴坐。一日自嵓缝间。透身而出。全身腾空而逝。莫知所至。或云至寿昌郡。(今寿城郡)捐骸焉。机亦继踵归真。今二以师名命其墟。皆有遗趾。道成嵓高数丈。後人置寺穴下。太平兴国七年壬午。有释成梵始来住寺。敞万日弥陁道场。精勤五十余年。屡有殊祥。时玄风信士二十余人。岁结社拾香木纳寺。每入山采香。劈析淘洗。摊置箔上。其木至夜放光如烛。由是郡人顶施。其香徒以得光之岁为贺。乃二圣之灵感。或岳神攸助也。神名静胜天王。尝於迦叶佛时。受佛嘱。有本誓。待山中一千人出世。转受余报。今山中尝记九圣遗事。则未详曰观机。道成。搬师。[木*牒]师。道义。(有柜岩基)子阳。成梵。今勿女。白牛师。赞曰。相过踏月弄云泉。二老风流几百年。满壑烟霞余古木。低昂寒影尚如迎。搬音般。乡云雨木[木*牒]音牒乡云加乙木。此二师久隐嵓丛。不交人世。皆编木叶为衣。以度寒暑。掩湿遮羞而已。因以为号。尝闻枫岳亦有斯名。乃知古之隐伦之士。例多逸韵如此。但难为蹈袭予尝寓包山有记二师之遗美。今并录之。(三国遗事)

尚玄曰。按朝鲜世宗大王时。并合佛家诸宗为禅教两宗。而僧科。教宗则试以华严经及十地论。然则教宗云者。其实华严宗也。又按清虚浮休两大师以来。历代祖师。皆以弘通华严圆顿之旨。为教门之止皈焉。唤惺霜月晦庵雪坡默庵莲潭诸大师之设华严会具载寺录者。不一而足。华严经之末尾。有普贤菩萨行愿品。以往生净土为众生回向之法门矣。朝鲜教宗。宗华严而多以弥陀为回向法会。其有傚则於此者欤。今诸寺。一则曰结华严山林。二则曰结华严山林。然则弥陀宗旨。摄行於华严而已。至夫乾凤寺之万日念佛会。当以特别论。发徵和尚创之。耸虚和尚继之。最近代之碧梧和尚继之。碧梧之法嗣前法兴寺住持郑万化和尚继之。皆善成就。(香观居士撰碧梧禅师塔碑云。我闻诸佛法。善恶莫思量。及覩佛万行。有善面无恶。我闻祖师禅。饥饭困来睡。及覩诸律师。有戒而无惰。千棒与万喝。我只有一法。不依不了义。不作护人语。有善度众生。有戒度自己。是名圆真实。坚固不动转。圆觉大道场。发徵万日会。第二是康州。第三为耸虚。传至碧梧师。上承清虚嗣慈悲以为用。勤苦以为体。玉柱擎天屹。香象截流渡。独担大愿力。勇往大信志。善男与信女。次第证往生。一切人非人。立地成乐土。上座万化公。复设第五会。寔师以启之。迄今代不乏。维昔西方界。七处九会成。五会只一处。盛哉未曾有。金刚山千仞。东海波万里。宝月扫坌秽。祥飈息飓浪。伐石为穹碑。螭覆神龟趺。嵯峨镇山门。顶礼千万禩。)今乾凤寺住持李云坡和尚。又为承办念佛之会。於是乾凤为东方弥陀道场之大本山矣。

 

○参禅狗子无佛性话

释迦世尊於灵山会上拈花示众。迦叶微笑。遂以传心。自是教外格外无法之法。故世尊付法偈曰。法本法无法。法法何曾法。今付无法时。无法法亦法。禅家公案。(话头)即所谓无法之法也。世谓禅门有千七百公案。而海东禅侣。以赵州。(从谂禅师)无字为话头之王。盖缘传心法要。大慧书状。蒙山法语太古语录。懒翁语录。禅家龟监等禅书多说。

「僧问赵州。狗子还有佛性也无。州云无。」故也

近世。於妙香山。有一禅僧。曰白云首座者。素不识字。而参狗子无佛性话。苦修多年。遂得至山河墙壁俱无障碍之境界。一日。游方至四佛山大乘寺。指佛像问讲众曰。那个是什麽。曰佛像。云又拈木枕。问曰。这个是什麽。曰木枕。云掷木枕于众前曰。遮一羣钝奴。云还香山。将其所至境界。质於莲峯和尚。峯固讲僧也。使云。入铁瓮以试之。果然乃谓曰。尔已圣矣。从此再不要举话。食肉行[婬-壬+(工/山)]。任汝所欲。俱无不可。云首座。从其言行之。然。本参话头。不举自举。力废之。三年。始得不举。从前境界再不现前。始知为莲峯所教坏。然悔之晚矣。昔太古普愚禅师。常示人。必云。「虽是了悟。无智人前。切忌道着。须遇本色宗师」者。以此也。可不鉴戒哉。

 

○说教龙师刱释辞法

佛家法门。禅讲各殊。禅门则曰上堂。示众。少参。晚参。綂以言之则曰说禅。夫说禅者。无有定法。只在当人随机施设。凡举话拈颂。乃至扬眉瞬目。竪指伸拳。良久默然。行棒用喝。掷杖竪拂。无非格外玄要之旨。甚至有曰依经说法。三世佛冤。不依经论。亦同魔说云者。乃禅家之体式也。至教家则必依经论。讲演旨义。昔晋之支遁法师。讲经多会宗遗文。为守文者所陋。谢安闻而叹曰。是如九方臯之相马。畧玄黄而取神骏者也。(九方臯善相马秦穆公求千里马。使九方臯相之。归言得之。穆公问其毛色种类。对曰牝而黄。及至则乃牡而黑也。)又唐之法藏大师。於长生殿。讲演新译华严经。以殿隅金狮子为喻。喻法界无尽之理。武后大有所悟。赐号贤首菩萨戒师云云。是讲经者善说法要。以感悟人为贵。而不专在乎读经也。今日时代。在各寺刹及布教堂。冬夏结制之时。多设华严法会。诸法师轮递说教。九旬之内。(安居期限)必也没读八十一卷。且读且释期限促迫。走读走释。使听法者。不知何义。僧家谓之部帙法门。疑即高丽时代转经佛事之滥觞也。而此释读之法。刱於龙岩和尚。龙岩法名慧彦。俗姓赵氏。罗州人也。乾隆四十八年癸卯生。尝侍栗峯和尚入金刚山榆岾寺。百日祈圣。梦万二千峰化为金莲。栗峯和尚坐於花中。以狮子座并眼镜授之。自是信益坚。龙岩又有二弟子。曰布云润聚。大云性起。皆顺天人。有音声相。法音流畅。闻者怡悦。大扬其师释辞之法。遂成诸山说教体制。又於释读讲演之时。每至要节。法师必唱南无阿弥陀佛。法筵听众。亦皆随唱。一以诵佛名号。一以警众昏沉。或云德寺龙岩和尚刱此方便。疑亦金刚之龙岩也。近有非之者。以为说教念佛。各有其时。不合并行。虽然已成习惯。终难改之。

 

○京内僧迹佐野书请

朝鲜李太王三十二年乙未夏四月。命弛僧侣入城之禁。先是。日本日莲宗僧佐野前励来此。上书於总理大臣金弘集。请弛僧侣入城之禁。金弘。集筵奏。而有是命。

翌年丙申秋七月。诸山僧侣。与日本僧。共设法坛于京城苑洞北一营之内。行无遮法会数日。京城士女。争来观之。余亦在众中随喜。或有带忿忿之色然者曰。缁髠入城。已是可憎。况於禁门咫尺。敢设法会乎。或有带欣欣之色然者曰。朝鲜僧侣。数百年间。作门外汉。今日始得披云覩天。从此佛日。可再辉矣。

越三年戊戌春。僧侣又被逐客之令。其时僧侣。头戴竹编之圆形笠。装束与俗人异。时有郊祀之礼。幸圜丘坛。适有一开运寺僧。从布帐隙。探头仰瞻。巧与天眼通。上。问臣僚彼何人斯。由是警务使即发严令。申禁僧尼入城。不久是令又自解弛。时亦人民皆行断发。自是僧俗衣冠。遂相混矣。

 

○冠俗服俗僧侣外风

先是。朝鲜僧侣。多衣缁。(坏色长衫)或有衣白者而极少数。僧帽有十余种。在寺中时。着[髟/匆/心]编帽绳编帽。草编帽。绢制帽。或毘卢冠。不一其制。出外行时。僧着竹编笠。又有军笠。(漆冠圆顶僧将所戴松云遗制)尼着松络。(以草根编织者)沙弥着弁。(即曲冠俗呼弁)今之僧侣。在寺及外出。所着衣履。与俗人同。更无分别耳。朝鲜山家旧俗。僧尼所穿鞋履。共有三种。一曰草履。甚属粗制。履之围篱。(履之两颊俗呼围篱)只排六总。(排编寸绳。作围篱者。俗呼曰総。総之义。犹马之态也)又用草绳。作龙箝纪。(俗谓旋绕者曰箝纪。龙箝纪即龙卷义必用龙箝纪者。亦有其义。谓穿此履。虽或踏虫蚁。亦可免杀生之罪过云。)此草履呼六波罗蜜。以履围篱有六总故。假以名之也。二曰麻鞋。三曰雨屐雨屐者以麻鞋为上体。以木屐作下齿者也。

高丽文宗十年。制曰。释迦阐教。清净为先。远离垢陋。断除贪欲。今有避役之徒。托号沙门。殖货营生。耕畜为业。估皈为风。进违戒律之文。退无清净之约。袒肩之袍。任为酒甖之覆。讲呗之场。割为葱蒜之畴。通商买卖。结客醉娱。喧杂花院。秽臭兰盆。冠俗之冠。服俗之服。凭托修营寺院。以备旗鼓歌吹。出入闾阎。搪突市井。与人相鬪。以致血伤。朕庶使区分善恶。肃举纪纲。宜令沙汰中外寺院。其精修戒行者悉令安住。犯者以法论。又恭愍王元年壬辰二月宣谕曰为僧者。必须度牒不许居家云云。

尚玄曰。按拾得诗。「我见出家人。摠爱吃酒肉。此合上天堂。却沉归地狱。念得两卷经。欺他市廛俗。岂知廛俗士。大有根性熟云云」。岂彼沙门。欲欺廛俗。而冠俗之冠。服俗之服者欤。夫出家人。剃其发者。所以示斩断尘缘也。缁其衣者。所以示破坏色相也。具法服威仪者。所以示别於俗人也。虽然。如彼破戒之僧徒。恒怀混俗之主义。则何堪与论於佛制也哉。

今之僧侣。非徒冠俗之冠。服俗之服。亦为姓俗之姓。名俗之名。(按以释为姓者。始於道安。道安晋僧也。与名士习凿齿相友善随苻坚入关。时沙门万数。各随其师。为姓名。安曰。师莫如佛世尊也。沙门宜以释为姓。後见增一阿含经。乃云四河入海。无复异名。四姓出家。同称释氏。安言与经暗合。世益重之。)以其有关於法律上财产相续。及民籍上名义记载等之事项。故不得不尔。一般世人。不谅其由。乃谓五百年压贱之余故。务欲混俗。以邀平等待遇云云。余则以为。大抵僧侣。持戒修行。则皆可为人民之师表也。何止区区於平等待遇。虽然。受人之待遇。非在於冠服姓名。而仍在於道德律行也。义相大师之椶笠锡杖。宛在四佛山(见舆地胜览)普照国师之袈裟长衫。留传松广寺。世人见之。皆以为宝。非贵重其衣与杖也。以尊敬其德与行也。故为僧者。四分律文。百丈清规。莫但口诵。各自躬行。然後可以为人之师也。

 

○理判事判寺刹内情

朝鲜寺刹之内。有理判僧事判僧之区别名称。理判者。谓凡参禅讲经修行弘法之僧也(俗所谓工夫僧)事判者。谓凡营产立业办事处务之僧也(俗所谓山林僧山林者即干办一切产业事务之谓也。)理事二者。阙一不可。非理判僧。则不能以续佛慧命。非事判僧。则不能以护持伽蓝也。以昔言之。清虚。浮休。碧岩。白谷诸大师。皆以理判兼事判者也。开运。(南汉)重兴。(北汉)传灯。龙珠诸寺摠摄。皆以事判制理判者也。盖前日者。各寺僧众。事判者多如春林。理判者稀若晓星。末法时代势固尔也。至於今日。则无论本寺末寺。为住持候补者。必须添附修行履历书于认可申请书。若於履历。无受戒。课经。安居。(安居即结夏结冬守制之谓也。虽然今之所谓安居。未皆如法。不过具文而已)等事。则府道不认其有相当之资格。故事判僧。难为住持。虽然。理判僧为住持者。往往有偾公误事者。以不善世务故也。昔若休和尚。以事判僧而善守护仙岩寺。愚隐和尚。以事判僧而能重创榆岾寺。若此两和尚者。可谓理事双融也。又按前日。朝鲜僧规。凡系处分寺中财产。及营办法会。其他一切事务。有主掌僧。集会寺众。发言收议(俗谓寺中公事者即是也)然後执行。此即所谓圆融产林。(本称山林今易以产林)圆融产林者。共通也。一自寺法施行以来。处理一切事务。归於住持独断。三职辅佐。(三职谓监务监事及法务)此即所谓住持独产林。(唯视住持其人之公不公如何耳)独产林者。专制也。然则寺中产林。独与圆融。何胜何劣。字示其义。不难判别。昔高丽末。各寺住持。滥取寺中常住钱粮。务营产业。或拥婢妾。骄傲已甚。故至朝鲜。太祖太宗。革除其弊。减田汰僧。而佛法於是乎衰矣。独产林之为大弊害。今引一例。杨州郡之逍遥山寺。(即自在庵)本系名山。殊胜道场。祈祷佛事。四时不绝。寺仍贫寒。仅得支持。闻诸山下居人之言。纵有檀众。不肯施助。因主掌僧。独产林故。恐其皈之私槖。不为寺中公用云云禅家龟监曰卖佛营生曰被袈裟贼。

 

○囊橐主义奉佛卖佛

朝鲜寺刹。僧家生活。有二种名。凡系檀家之嚫供。附诸寺中之公用者曰圆融产林。归於一个僧之私槖者曰独产林。不可不知。假使有一个僧。以知识名者。则男女信徒。拈香忏悔。因受偈文及佛名。而供祝佛事皆信赖焉。曰某和尚是我法师。亦或供给其一生之衣食住。此则所谓尔以财施。我以法施。衲子下山。如是化缘。僧家谓之施主锻链(锻链谓铸造也)施主锻链。僧家不齿焉。此等法师。听其法门。口不绝布施功德之声。言必称因果祸福之说。阿谄檀越。锻链铸造。究其主义。诱导财施。肥其私槖。是可名为奉佛卖佛也。夫布施功德。因果祸福。固是佛说。虽然。譬如雪山香草。牛食之则成乳以利人。蛇食之则成毒以害人也。朝鲜以来。僧巫并称。屡见於史。盖有所因。是可耻也。

天台寒山禅师有诗云。

「语你出家辈。何名为出家。奢华求养活。继缀族姓家。美舌甛唇觜。谄曲心钩加。终日礼道场。持经置功课。鑪烧神佛香。打锺高声和。六时学客春。昼夜不得卧。秪为爱钱财。心中不脱洒。见他高道人。却嫌诽谤骂。驴屎比麝香。苦哉佛陁耶」。

又拾得诗云。

「後来出家子。论情入骨痴。本来求解脱。却见受驱驰。终朝游俗舍。礼念作威仪。博钱沽酒吃。飜成客作儿。」。

出家而爱财色者。可不鉴戒哉。今有真善知识之行履畧论三个榜样。录之于左。

仙岩寺近世有海鹏大师。天姿豪纵。颇有黄檗希运禅师之气槩。每逢人士。皆尔汝之。一日金秋史学士。与诸友会于江亭。设宴赋诗。师适见之。曰汝等之诗。腐臭不堪。试见吾诗。即呼曰。万里黄金国。千层白玉楼。混世界歌舞。尽大地风流。诸人愕然。京山某寺。设国斋。邀十法师说法。师以次当说。遂陞座。良久曰。大哉法界玄玄妙。便下座。斋罢。上问一宫人曰。谁是善说法要者。对曰海鹏和尚。七字法门。最为简明。上赞叹不已。乃赐金银彩縀无筭。命其宫人往传鹏师。而致意焉。师骂宫人曰。汝侍奉宫壼。辅翼圣化。是汝之职。今於法会。吾。说七字而已。汝乃上闻。恩赐金宝。致损国财。汝是蠹国病民者也。不顾径去。上不得已。勅令顺天郡守。传命输给。师遂纳其财宝于仙岩寺。以充修葺之费云。

东师列传。虚舟和尚。本南僧也。（虚舟本松广寺僧也礼真派系。默庵奇峯。即其法祖。奇峰受学于默庵以禅讲名于世。与权彜彜相国（敦仁）最交好。宪宗壬寅。松广寺灾。奇峰来京谒权公。得空名帖几百张。归付授戒弟子龙云。重创伽蓝。）应权贵召。再游京山。所到之处。四众云集。不着之衣自生。不食之供并臻。(师到处衣食成山。皆散施众僧云。)若非夙植善根何得如是。受戒者。受忏者。受法者。受业者。四众合掌启请。如在灵山。拈花示众。泣者笑者皆得宝归。信受奉行。

幻翁和尚。虽住京山。能离财色。戒行清净。宫中诸檀越女。绣成佛像。奉安于华溪寺。邀师说法。师曰经云出佛身血。为五逆罪之一。汝等诸人。以针刺佛身。阿鼻地狱。在所难免。诸檀越家。听此言已。悚然汗下。师良久曰。虽然如是。诚心造像。功德亦不无。其各安心。信受奉行。诸檀乃喜。震河和尚。为我言之。

 

○眷属观念出家入家

眷属者。徒众之谓也。即如释尊。有常随众千二百五十人。释迦谱云。耶舍长者朋党五十人。优楼频螺迦叶师徒五百人。伽耶迦叶师徒二百五十人。那提迦叶师徒二百五十人。舍利弗师徒一百人。大目犍连师徒一百人。此千二百五十人。并先事外道。勤修累劫。而无所证。承佛化导。即得证果。於是感佛之恩。一一法会。常随不舍。故诸经首列众皆云千二百五十人俱者以此也。非但佛有眷属。孔子之七十二弟子。耶稣之十大弟子亦皆可谓之眷属。而此眷属。皆慕其师之法道。而常随侍左右者也。非复阿私朋比之谓也。

朝鲜僧家之谚曰。出家人有诸离奇之事。以无家之人而常处殿宇之中。以无田之人而一日犹三食。背弃自己之父母而喜附他人为其眷属云云等也。如人出家。从以落发者谓之恩师。从以受学者谓之法师。从以受戒者谓之戒师。从以参问者谓之禅师。而其养成之责。是乃恩师之担荷焉。今依僧家惯例。恩师所有之财产。其得度受养之弟子享有相续之权。假使一恩师有数弟子。则任其恩师之处分。随宜分给。恩师遗命之法田弟子有自由处分之权。恩师死亡。若无遗言之境遇。亦归其弟子处分田产。弟子绝则奉纳寺中为常住用。如是相传。以成规式。盖不如是。不能续佛慧命。实至妙之法也。虽然今之为僧者。有两籍。（一）僧籍。即居住寺庵届出而承认许者也。（二）民籍。即自出家。（生缘俗家）定籍中登录者也。自此。发生遗产相续权之问题。若死兦僧。生前有遗言。处分财产。则无论已。若不然。则死僧之徒弟。与死僧之生缘俗家亲族间。必生纷争之端。若以由来习惯上言之。则徒弟有相续之权。若以现行法律上言之。则载籍之俗家亲族。欲享财产相续之权。难於处理者必此事也。虽然僧家眷属之观念。比俗家之爱族党。一层尤甚。一寺之中。各有派党。眷属愈多。势力愈盛。人我之山更高。烦恼之海转深。此所谓出一家入一家。何有於清净无为之道哉。若夫真出家人。以法界为家。以法身为亲也。

 

○梵鱼一方临济宗旨(此段专论现代宗旨及僧风)

甲寅冬。余得阅日本人高桥亨所撰朝鲜佛教宗派递减史论。今译其大意。

「明治四十四年。(四十三年之误)现海印寺住持李晦光。与日本曹洞宗。缔结联合条约。而李晦光。实以圆宗宗务院代表者赴之也。所云圆宗者。出於宋永明寺延寿之宗镜录。称以圆宗为禅教兼修宗门。而自数年前。朝鲜僧侣自作之宗名也。然而梵鱼寺之韩龙云。白羊寺之朴汉永等。以笔头。惹起庆南全南之反对运动。自称临济宗。此因朝鲜虽有禅教两宗。而毕竟禅教法系。本出於临济嫡传之所以也」。

尚玄曰。当其初也。朝鲜僧侣。於其宗旨。莫适所从。称号净土。亦无一言。(前韩光武十年丙午元兴寺管理署废奉元寺僧李宝潭。华溪寺僧洪月初等。设立佛教研究会于元兴寺。以净土为宗旨。铜地镀金。制一会章。为八角形。刻六字文。「净土宗教会章」。分给会员。每僧尼名下。收金五十钱。以充会费。设会缘起如左。)

(佛教研究会僧侣等请愿内部书)

(本僧等。叅会於（日本）净土宗。已为经年。而开教使特令京乡僧侣。创佛会。设学校。计图研究新学问上教育方针。故。兹以请愿。照亮後。特许伏望。)

(光武十年二月五日。　佛教研究会都总务李宝潭。（以外京山各寺九人略）)

(内部许可　（仝年二月十九日）)

(所愿既云研究学问开发教育。务图慈悲修善。如或籍教生弊。随其现发。当有相当处理事。)

(发文诸道首寺通文　（明进学校学徒起送件）)

(惟我佛教。自中夏。至东方。于今数千年。法纲衰弛。僧侣之困迫。未有如今日也。为韩国僧侣者。孰无愤冤之心哉。况今多般异教。处处蜂起。各自宗崇。而破毁佛教。夺其田畓。附属学校。而以为学费云。言念及此。诚极痛骇。若此不已。无穷患乱。不意之变。从此而起。池鱼之殃。将及於大小寺刹。究其原因。则我僧侣。不达於世界上学问。等闲於事物上之所致也。今者。日本净土宗开教使。井上玄真氏。见韩国佛教之衰弛。慨叹不已。曰若欲济弱扶强。兴旺佛法。权用新学问为最云云。故仍设研究会普通科学校。而禀承政府之认许矣。则吾道兴旺之秋。在於今日也故。募集京城附近寺刹之青年僧侣。自阴历三月初一日始业。而以研习佛教妙理。兴新学异道之书。及他邦殊俗之等语等。为其目的也。贵寺。既是道内首寺刹。则行将设立本会之支院及学校。又以国内僧侣。不可不一次调查故兹以驰通。照亮後。於贵寺及所管各寺。伸明知委。令悉闻知。所有僧数。成册报来。一无漏落。自贵寺。为先学徒二员。今四月晦日内。里粮起送于本院学校。链习佛教与新学问。励精刷新。修其自强之实。则觧脱劫运。复其自由之楷。必有其理。呜呼。吾侪僧侣。自察勉之。期有实效。切切为要。)

(再)

(学徒年龄自十三岁至三十岁。纸笔墨书册等。自本会担当。)

(光武十年四月十日（此时华溪寺僧洪月初与奉元寺僧李宝潭迭为佛教研教会长。设立学校。徵徒敛钱）)

(丙午六月十四日。警务使朴承祚。奉承勅教。来于元兴寺。解散摄理金越海。及其他僧侣。寺宇全部。委托于明进学校。使之教育学生。李宝潭洪月初。勤实保管。)

(丁未六月二十五日。各道寺刹代表者五十余人。开摠会。李宝潭辞免佛教研究会长。及明进学校长之任。而李晦光被选交承。)

设立圆宗。亦皆同事。(前韩隆熙二年。戊申三月六日。各道寺刹代表者。僧侣五十二人。开总会于元兴寺。设立圆宗宗务院。推李晦光为大宗正。金玄庵为总务。又置诸部于院内。教务部长。陈震应为之。不来。学务部长。金宝轮。金之淳。相继为之。庶务部长。金石翁。姜大莲。相继为之。人事部长。李晦明。金九河。相继为之。监查部长。朴普峰。罗晴湖。相继为之。财务部长。徐鹤庵。金龙谷。相继为之。高等讲师。朴汉永为之以圆宗为号者。盖以诸寺代表僧侣。会议共立故。取其圆融无碍之意也。并非取宗镜之圆宗。亦非取华严之圆宗者也。当时。既立圆宗之後。僧侣之中。或有识者。私相议曰。若有人问圆宗之出处。将何以对之。或者曰。可举高丽大觉国师之圆宗以对之云云。殊不知大觉圆宗。系是文类之书名。而弘通华严者也。於此。可知圆宗之立。初无所依据者也。)附属临济。亦自坐观。(前韩隆熙年间妙香山普贤寺僧等附属本寺于日本临济宗妙心寺。妙心寺派僧古川大航来普贤寺。一切管理。皆皈其手矣。)皈依真宗。亦多影从。(大正元年辛亥。华溪寺僧洪月初金抱应等。率京山僧三十指。往京都。皈依真宗本派本愿寺谒大谷法主。行得度式。是举也。乃真宗开教士岩常圆之运动云云。)缔结曹洞。亦任运动。(诸寺代表僧侣。既立圆宗之後。欲得宗务院认可。送圆宗代表者李晦光于日本。任其运动。乃与曹洞结约如左)

(朝鲜全体【韩】圆宗寺院众【韩】曹洞宗【韩】完全且永久【韩】联合同盟【韩】【韩】佛教【韩】扩张【韩】事)

(朝鲜圆宗宗务院【韩】曹洞宗院【韩】顾问【韩】依嘱【韩】事)

(曹洞宗务院【韩】朝鲜圆宗宗务院【韩】设立认可【韩】得【韩】【韩】斡旋【韩】劳【韩】取【韩】事)

(朝鲜圆宗宗务院【韩】曹洞宗【韩】布教【韩】对【韩】【韩】相当【韩】便利【韩】图【韩】事)

(朝鲜圆宗宗务院【韩】曹洞宗务院【韩】【韩】布教师若干员【韩】招聘【韩】【韩】各首寺【韩】配置【韩】一般布教及青年僧侣教育【韩】嘱托【韩】【韩】又【韩】曹洞宗务院【韩】必要【韩】因【韩】【韩】布教师【韩】派遣【韩】【韩】时【韩】朝鲜圆宗宗务院【韩】曹洞宗务院【韩】指定【韩】【韩】地【韩】首寺【韩】或寺院【韩】宿舍【韩】定【韩】【韩】一般布教及青年僧侣教育【韩】从事【韩】【韩】事)

(本缔盟【韩】双方【韩】意【韩】不合【韩】【韩】废止变更或改正【韩】为【韩】事)

(本缔盟【韩】其管辖处【韩】承认【韩】得【韩】【韩】日【韩】【韩】【韩】效力【韩】发生【韩】)

(明治四十三年十月六日)(朝鲜圆宗代表者李晦光[○@印]　曹洞宗宗务代表者弘津说三[○@印])

然则。称号净土。皈依真宗。设立圆宗。缔结曹洞。附属临济。或随声附和。或同事运动。要之无非借势恃力。何以末後。反对激起。实因反感於同一禅宗。而曹洞系是他派。临济则是自家。宗旨之历史忽明。党派之暗鬪随起。朴汉永。陈震应。金锺来等。以文字。以言说激起诸方。订以庚戌十月五日。(阴历)开会于光州之澄心寺。及期而无来集者。不能至於成行於是。诸人。再起游说。乃以翌年辛亥正月十五日。又开总会于顺天松广寺。来会者则全罗南道及智异山一带之僧众也。是时决议。设立临济宗临时宗务院于松广寺。而投票选举管长。仙岩寺之金擎云。白羊寺之金幻应。俱以德望。票数相同。屡选屡同。末乃别定选法。以擎云师为定。而以年迈力衰故。不果出来。权以韩龙云。为之代理。亦设临济宗布教堂于光州府内。如是行之。殆有年余。至壬子闰五月五日。又开第二总会于河东双溪寺。寺乃第一总会时所定之临济宗出张所也。伊时诸寺代表来会之僧。为百有余指。议决广扬临济宗旨。选派五人。（韩龙云。金鹤伞。张基林。金锺来。任晚圣）。往梵鱼寺。劝诱入宗。梵鱼寺。辞以初不见请於组织总会。(即松广寺之会)不欲听从。於是。约以移设临济宗临时宗务院于当寺。(梵鱼寺)然後从之。是约也。韩金任三僧为主。盖从多数为之者欤。自是以来。梵鱼一方。临济宗旨。便成寺是。东莱。草梁。大邱。京城等四个处。设布教堂。以临济宗。冠其称号。时寺刹令。已为颁布。三十本寺。亦已法定。三十住持。次第承认。故当其制定寺法也。以宗旨称号齐一事。为一大问题於住持总会。(五月二十八日在元兴寺开会)南党（即临党）则以梵鱼寺住持吴惺月为中坚。而提出临济宗旨之意见。北党（即圆党）。则以李晦光为领袖。而内定别立宗旨之机先。以揣知总督府之命意所在故。总督府命意。果是何哉左记二证。用藉叅考。先此住持总会。揭载官报之件。即如。

朝鲜僧尼【韩】法阶禀承例一斑。(明治四十五年四月中颁布者)

僧尼【韩】法阶【韩】其行解学德【韩】表彰【韩】【韩】一种徽号【韩】【韩】往时【韩】在【韩】【韩】【韩】僧官。僧位僧纲【韩】种别【韩】有【韩】【韩】【韩】【韩】近古五百年来【韩】制法【韩】徵【韩】【韩】僧位【韩】僧职【韩】种别【韩】有【韩】【韩】是等【韩】【韩】政府【韩】【韩】公帖【韩】下附【韩】【韩】【韩】【韩】经国大典颁布以後【韩】僧位。僧职【韩】【韩】最上级【韩】【韩】政府【韩】【韩】公帖【韩】下附【韩】【韩】他【韩】法中【韩】料理【韩】一任【韩】【韩】【韩】【韩】僧位【韩】在【韩】【韩】【韩】都大禅师。都大师。僧职【韩】在【韩】【韩】【韩】禅宗判事。教宗判事【韩】限【韩】【韩】公帖【韩】下附【韩】【韩】例【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】寺刹令施行後【韩】合【韩】【韩】寺法中【韩】信规【韩】适当【韩】规定【韩】设【韩】【韩】总督府【韩】认可【韩】得【韩】【韩】施行【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】今【韩】僧尼【韩】其行解学历【韩】匹对【韩】【韩】法阶【韩】禀承【韩】从来【韩】规矩【韩】叙述【韩】【韩】大要【韩】左【韩】如【韩】

 

第一　僧尼【韩】成立

僧尼【韩】分限【韩】得度【韩】依【韩】【韩】此【韩】享有【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】此【韩】僧尼【韩】【韩】僧尼【韩】成立【韩】【韩】谓【韩】僧尼【韩】【韩】【韩】得度【韩】法式【韩】行【韩】【韩】佛门【韩】通规【韩】【韩】出俗入真【韩】【韩】分限【韩】此法式【韩】行【韩】【韩】因【韩】【韩】定【韩】【韩】【韩】归依僧【韩】仰慕【韩】【韩】师【韩】【韩】【韩】剃发【韩】【韩】身【韩】法衣【韩】缠【韩】【韩】心【韩】佛制【韩】守【韩】【韩】誓【韩】【韩】【韩】

经国大典颁布以来【韩】制度【韩】依【韩】【韩】得度【韩】【韩】般若心经。金刚经。萨怛陀【韩】诵经【韩】试验【韩】【韩】合格【韩】者【韩】【韩】政府【韩】【韩】【韩】度牒给付【韩】受【韩】【韩】法【韩】【韩】【韩】近年【韩】至【韩】【韩】度牒给付【韩】【韩】制【韩】废罢【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】其余响【韩】【韩】诵经考试【韩】【韩】事【韩】有名无实【韩】样【韩】陷【韩】【韩】僧侣【韩】学识【韩】【韩】【韩】卑下【韩】故【韩】世人【韩】推重【韩】【韩】自然减退【韩】【韩】【韩】

度牒给付【韩】【韩】时代【韩】其以後【韩】不问【韩】【韩】人寺【韩】【韩】得度式【韩】了毕【韩】者【韩】男【韩】沙弥【韩】称【韩】【韩】女【韩】沙弥尼【韩】称【韩】【韩】十戒【韩】受持【韩】【韩】此【韩】沙弥戒【韩】授受【韩】谓【韩】

 

第二　僧尼【韩】立身

沙弥【韩】立身【韩】【韩】大僧【韩】【韩】【韩】男【韩】比丘【韩】称【韩】【韩】女【韩】比丘尼【韩】称【韩】比丘。比丘尼【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】戒律【韩】守【韩】【韩】【韩】法腊【韩】重【韩】【韩】【韩】学业【韩】勉励【韩】【韩】试验【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】不可【韩】戒律【韩】小乘律【韩】依【韩】【韩】二百五十戒【韩】具存【韩】【韩】大乘律【韩】依【韩】【韩】十重禁四十八轻戒【韩】受持【韩】【韩】法【韩】【韩】【韩】又法腊【韩】得度後首先安居成就【韩】时【韩】【韩】起筭【韩】【韩】少【韩】【韩】【韩】三岁（通例四月十五日结制。七月十四日解制【韩】【韩】即一夏九十日【韩】法腊一岁【韩】【韩】）【韩】成满【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】不可【韩】又慧学【韩】禅宗【韩】在【韩】【韩】【韩】传灯。拈颂。教宗【韩】在【韩】【韩】【韩】华严经【韩】研究【韩】【韩】试验【韩】应【韩】准备【韩】【韩】【韩】准备【韩】既【韩】整【韩】【韩】三年【韩】【韩】一回举行【韩】【韩】试验【韩】应【韩】资格【韩】有【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】此试验【韩】【韩】合格【韩】者【韩】立身僧【韩】【韩】谓【韩】

 

第三　僧尼试验【韩】制

经国大典颁布以後【韩】法制【韩】依【韩】【韩】僧尼【韩】试验【韩】三年【韩】【韩】一回式行【韩】【韩】试验科目【韩】禅宗【韩】传灯。拈颂。教宗【韩】华严经【韩】十地论【韩】【韩】【韩】【韩】禅宗三十人。教宗三十人【韩】选取【韩】【韩】此【韩】定额僧【韩】【韩】谓【韩】试验【韩】行【韩】时【韩】往昔【韩】【韩】内侍别监【韩】命【韩】奉【韩】【韩】试验场【韩】临监【韩】【韩】【韩】近世【韩】至【韩】【韩】【韩】礼曹郎【韩】立会【韩】【韩】两宗判事【韩】掌务【韩】【韩】传法师一人【韩】证义十人【韩】同座【韩】【韩】选取【韩】【韩】【韩】能者【韩】入格者【韩】称【韩】入格者【韩】大禅【韩】法阶【韩】享有【韩】资格【韩】有【韩】【韩】【韩】【韩】虽然【韩】【韩】礼曹郎【韩】立会【韩】不知中废止【韩】【韩】法中【韩】试验【韩】行【韩】【韩】【韩】【韩】规格纲维【韩】自弛【韩】【韩】过去二十年以来【韩】考试【韩】无【韩】样【韩】近【韩】【韩】【韩】【韩】名山巨刹【韩】【韩】古来【韩】格式【韩】尊重【韩】【韩】【韩】其余影【韩】维持【韩】【韩】【韩】【韩】一般【韩】【韩】考试选取【韩】【韩】法【韩】行【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】寺刹令施行【韩】【韩】时【韩】及【韩】【韩】

 

第四　法阶昇进【韩】规制

僧侣【韩】立身【韩】【韩】大禅【韩】法阶【韩】有【韩】後【韩】逐次【韩】【韩】上级【韩】法阶【韩】进【韩】【韩】【韩】佛门【韩】规制【韩】依【韩】【韩】更【韩】法腊【韩】重【韩】【韩】【韩】学识【韩】益勉【韩】【韩】自行化他【韩】【韩】功德【韩】不显【韩】【韩】程度【韩】应【韩】【韩】法中【韩】推重【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】渐次陞级【韩】【韩】【韩】虽然【韩】【韩】沙弥【韩】阶级【韩】【韩】【韩】【韩】比丘【韩】昇进【韩】【韩】时【韩】如【韩】国法上【韩】检束【韩】【韩】【韩】无【韩】【韩】【韩】【韩】一【韩】法中【韩】规制【韩】由【韩】【韩】进退【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

 

第五　法阶【韩】名称

朝鲜【韩】在【韩】僧阶徽号即法阶名称【韩】寺【韩】依【韩】【韩】特殊【韩】称号【韩】设【韩】【韩】【韩】不无【韩】【韩】最【韩】普通【韩】【韩】且普遍的【韩】【韩】【韩】【韩】左【韩】如【韩】

禅宗【韩】大禅。中德。禅师。大禅师【韩】【韩】【韩】教宗【韩】大禅。中德。大德。大师【韩】【韩】

两宗【韩】【韩】中德【韩】法阶【韩】有【韩】【韩】者【韩】【韩】一寺住持【韩】候补者【韩】资格【韩】有【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】礼曹【韩】荐望【韩】申告【韩】【韩】【韩】此有资格中【韩】【韩】三名【韩】举【韩】【韩】差定【韩】请【韩】【韩】例【韩】【韩】【韩】礼曹废止後【韩】内部【韩】【韩】住持任命【韩】【韩】事【韩】主管【韩】【韩】【韩】【韩】人物【韩】诠议【韩】【韩】古【韩】如【韩】相当【韩】注意【韩】【韩】形蹟【韩】今日【韩】此【韩】详知【韩】不能【韩】故【韩】寺刹令施行【韩】【韩】今日【韩】将来僧风【韩】厘正【韩】【韩】宗纲【韩】扩张【韩】【韩】护法资治【韩】任务【韩】完全【韩】履行【韩】【韩】【韩】【韩】须【韩】寺法【韩】制定【韩】慎重【韩】考虑【韩】费【韩】【韩】绵密【韩】注意【韩】加【韩】【韩】时机【韩】顺应【韩】法规【韩】设【韩】【韩】弩力【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】不可【韩】是【韩】僧侣【韩】荣枯寺刹【韩】盛衰【韩】左右【韩】【韩】【韩】纲纪【韩】【韩】【韩】所以【韩】【韩】【韩】

尚玄曰此是朝鲜佛教历史上之旧惯也。即此可见朝鲜总督府尊重旧习。不欲变改之微意。隐跃纸间也。此其一证。又如

官通牒二百二十九号

明治四十五年六月二十六日　内务部长官

各道长官（庆南【韩】除【韩】）宛

寺刹【韩】宗旨称号【韩】妄设【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】件

寺刹【韩】宗旨称号【韩】妄设【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】件【韩】关【韩】【韩】庆尚南道长官【韩】【韩】左记【韩】如【韩】通牒【韩】【韩】参考【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】送付【韩】【韩】【韩】贵管内【韩】【韩】同样【韩】事实【韩】有【韩】【韩】【韩】相当措处【韩】【韩】【韩】【韩】兹【韩】通牒【韩】

左　记

第　　号

年　　月　　日　　内务部长官

庆尚南道长官宛

朝鲜寺刹【韩】宗旨称号【韩】数百年前宗门制度【韩】厘革【韩】时【韩】禅教两宗【韩】【韩】定【韩】【韩】尔来【韩】异动增减【韩】无【韩】【韩】【韩】近来【韩】贵管内寺刹【韩】【韩】【韩】提出【韩】【韩】公文书类【韩】朝鲜临济宗【韩】【韩】记载【韩】【韩】寺号上【韩】冠【韩】者【韩】往往有之【韩】【韩】右【韩】如【韩】各自恣行【韩】【韩】宗旨称号【韩】设【韩】【韩】【韩】此【韩】因【韩】【韩】一般僧侣【韩】归向上【韩】疑惑【韩】生【韩】【韩】或【韩】此【韩】因【韩】【韩】宗旨同异【韩】争端【韩】启发【韩】【韩】此【韩】因【韩】【韩】宗派【韩】分合【韩】唱【韩】素因【韩】【韩】【韩】等不适当【韩】【韩】不少【韩】故【韩】总【韩】从前【韩】规格【韩】守【韩】【韩】滥私【韩】行为【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】相当措处【韩】【韩】【韩】【韩】兹【韩】通牒【韩】【韩】

此则明指梵鱼寺临济宗宗务院之事。不许其自由行动者也。此其二证。故北党僧侣。圆宗也抛弃。临济宗也不要。乃以「禅教两宗」制定寺法。非其本意如是。是乃承望风旨者也。然而李晦光申请之禅教两宗法刹大本山海印寺本末寺法。首先承认。(是年七月二日承认)其他本寺本末寺法。亦皆效之。次第承认。而施行之。此。北党之别定宗旨。至是实现。而自作圆宗及私立临济等之宗旨。同归水泡。又自政务总监。刹令施行趣旨谕告(明治四十四年九月十八日○官通牒第二百七十号各道长官宛○刹令施行趣旨谕告之件)之後。联结曹洞。内附真宗等之盟约。附属临济。创立圆宗等之行事。并皆瓦解矣。

尚玄又曰。高丽禅宗。太古懒翁。皆临济派。虽然当时。不立宗名。以曹溪宗师。为法称。後至朝鲜。禅教两宗。乃为国定。清虚浮休。兼修禅教。清虚以下。唤惺白坡诸师着述。皆以临济为归止处。尚尔保守宗旨精神。今之朝鲜一般僧侣。谁非临济之儿孙。谁非太古之法裔。若非清虚之门[泳-永+(瓜-、)]。则是浮休之系脉。虽然。几百年来。仅保残喘。命如悬丝。奚暇建立宗旨名称。始至前韩光武年间。诸山法侣。稍得自由。於是。李宝潭洪月初等之於佛教研究会。以净土为宗旨。而终归罢散。又洪月初金抱应等。欲依真宗。而亦无效。李晦光。金玄庵等之於圆宗宗务院。以圆融为宗旨。而不果成就。陈震应朴汉永等之於临济宗宗务院。以临济为宗旨而不得施行。吴惺月之於梵鱼寺本末寺法。亦以临济为宗旨申请认可。而亦被退却。妙香山普贤寺僧侣等。举其本寺附属临济。而亦不成。则净土云真宗云圆融云临济云等之宗旨。无论彼此。一不能立。而终乃结局於禅教两宗。盖净土与圆宗。系是自作剏称之宗旨。本自不当。亦不可立。而至於临济者。自是七千僧侣系谱中之宗祖也。禅教者亦是五百星霜历史上之称号也。故。初虽角立。终皈和合者欤。

古禅德云。「昔何林林。今何寥寥」。朝鲜佛教现象则然。何谓也。昔我海东。求法支那。传宗日本。代各有人。即如下文。

其求法支那者曰。新罗圆光法师。入陈及隋。学得成实摄论涅盘等宗。新罗玄光法师入陈。往南岳亲禀惠思大师。证法华三昧。高句丽波若和尚。入天台山。受智者教观。新罗圆测法师。亲禀唐玄奘三藏。新罗顺璟和尚。亲禀慈恩三藏。皆唯识宗也。新罗惠通法师。入唐谒西域善无畏三藏。得其印诀。新罗不可思议和尚。学于西域之不空三藏。皆真言宗也。新罗慈藏法师。入唐。禀南山律宗。百济谦益法师。入印度。学律部。新罗义湘大师。入唐师智俨。新罗胜诠法师。学於贤首讲下。皆禀华严宗旨义。(以上教宗)新罗法明禅师。入唐。亲禀四祖道信大师。新罗本如禅师。亲禀南岳怀让和尚。其他新罗道允。道均真监。梵日。大茅。迦智。忠彦。道义。无染。惠哲。洪陟。玄昱。觉体等师。皆传马祖宗派之心印者也。新罗钦忠。行寂。清虚。清院。卧龙。瑞岩。大岭。泊岩等师。皆传青原下石霜宗派之心法者也。高丽元宗大师。传得投子大同之心法。(此系青原下丹霞派)新罗惠云禅师。传得德山下岩头宗派。新罗大无为。龟山等师。传得雪峯宗派。高丽令光禅师。传得玄沙宗派。新罗智异山和尚。亲禀临济义玄。新罗金藏和尚。亲禀洞山良价。新罗顺支禅师。亲禀仰山慧寂。高丽慧炬国师及灵监禅师。亲禀法眼文益。又有亲禀德山宣监。亲禀云门文偃之新罗僧。(以上禅宗)

其传宗日本者曰。新罗智平法师。传俱舍宗。审祥法师。传华严宗。百济道藏法师。传成实宗。高句丽惠灌法师。传三论宗。(日本高僧传云。释惠灌。高丽人入。隋从吉藏嘉祥大师。禀三论旨。)

又弘宗于支那者曰唐洪州百丈明照安禅师。本新罗人。弘曹洞宗。唐郢州芭蕉慧清禅师。亦新罗人弘沩仰宗。唐益州无相大师亦新罗人。传黄梅宗(黄梅弘忍。资州智侁。资州处寂。益州无相)

高句丽道朗大师。入支那。为三论宗中兴祖。其事蹟。见于支那佛教史纲(日本僧境野哲。法号黄洋者所撰也)有曰

「摄山高丽(此即高句丽也)朗大师。本是辽东城。从此土。远习罗什师义。来入南土。住锺山草堂。值隐士周顒。周顒因就师学。次。梁武帝敬信三宝。闻大师来。遣僧正智寂等十师住山受业。梁武天子得师意。舍本成论。依大乘作章疏。(大乘玄论)

自宋朝以来。三论相承。其师非一。并禀罗什。但年代淹久。文疏零落。至齐朝已来。玄纲殆绝。江南盛弘成实。河北偏尚毘昙。于是高丽朗公至齐建武。来至江南。难成实师。结舌无对。因兹朗公。自弘三论。至梁武帝。勅十人止观(寺名)诠等。令学三论。九人但为儿戏。唯止观诠。学习成就。诠有学士四人入室。时人语曰。兴皇(寺名)伏虎朗。栖霞(寺名)得意布。长干(寺名)领悟辨。禅众(名寺)文章勇。故知南宗。初弘成实。後尚三论。(玄义释签)

又吉藏同时。高丽有实法师。似与藏为同门。而其弟子有慧持。又有法敏亦从实法师有受教之事。而高丽有印法师者。似是实法师之弟子。当陈国兦灭之际。避趣西蜀而弘其教。印法师有弟子曰灵睿。相传明法师弟子慧暠来蜀之时。睿亦列於其讲席盛弘三论於西方。与成实学者争论云云」。

 

此宗系统之重要者

道生    僧瑾    道猷    昙济    僧宗    法宠    道朗    僧诠    慧勇    慧布    辨法师    慧因    法朗    罗云    法安    慧哲    法澄    道庄    智炬    慧觉    小明    明法师    法敏    慧棱    慧暠    慧璿    智锴    吉藏

（高句丽慧灌） 尚玄曰。鸠摩罗什三藏译书之後。三论一宗。盛行秦地。(姚秦苻秦)顺道阿道。皆自秦地。来高句丽。则二道之为三论宗。推可知也。

高句丽僧。道朗法师。为支那三论宗之中祖。惠灌法师。为日本三论宗之初祖。於此可知高句丽之佛教宗旨。乃三论故。求法者亦三论。而传宗者亦三论也。

上来林林诸宗。今归寥寥无闻。惟传临济一宗。而为禅教两宗。我说临济宗。即非临济宗。是名临济宗。古云。法不自弘。唯人弘之。又云。材不借於异代。然则现代。须现代人荷担如来阿耨菩提。第观今日。朝鲜僧界。或以戒律。或以讲授。或以禅学。或以事功。或以异行。如是各各擅其所长。形成所谓禅教两宗。今列三十本山住持。其他重价禅讲诸僧。所行履略。验其宗旨。则经教者最多。而其日用。或念佛。或诵经诵呪。而参禅者则极少。其例如左。

○惟长老幻应。自幼少实行。其传讲也承嗣镜潭大师。其修道也独坐云门孤庵。(庵在白岩山顶)两坡(雪坡白坡)之後又出律师。卅山之中共推宗匠。六十年间影不出山。三千里内名已满世。用心慈悲。固自着於相好。持戒精严。亦可见於威仪。　右白羊寺前住持金幻应

○藏海昙云。灵山法雨。(海昙和尚所居曰灵鹫山通度寺)花木禅房。闲谱朝鲜宗史。(师着有朝鲜禅教畧史云)金刚戒坛重寻新罗律派。　右通度寺徐海昙

○瑞龙龙虚。海东福田。律行清净。万口云腾。○律虎虎隐。山中丛林。戒德馨香。四方风从。(近年於统营海中。有溺死者。其家设水陆斋于海岸。请师主法。忽见死屍。自外海。漂向斋场而来。於是。师之戒德。闻于诸方。双磎华严大安等寺。争设戒坛。请师为和尚阿闍梨。)　右玉果

观音寺金瑞龙。安城瑞云山青龙寺李龙虚。海印寺朴虎隐。

已上诸僧。言其行履。以教为宗。戒律为最。

○僧中震河。法界泰山。华严十地之妙义。决择了然。法相八识之微旨。分析该当。久主讲坛。(师於枫岳之新溪乾凤两寺主讲)故得弟足之多。再正禅文。可见宗眼之明。(师尝游方至梵鱼寺。寺固禅窟也众僧欲试师之禅眼。请师说法。师遂陞座。横按拄杖。良久乃曰。大凡参学之道。要叅活句。莫参死句。时有僧问。死句活句俱不问。如何是不死不活句。师云近前来。僧来。师痛打一杖。师云遮个是。会麽。僧无语)以嗔作佛事。若宋之明教大师。以畵为余事。如丽之懒翁和尚。不离俗离。其俗离俗尘。常住法住是法住法位。　右俗离山法住寺前住持徐震河

○二震虚和尚金刚宝石。坚固梵行。(崔震虚住金刚山长安寺。李震河住进乐山宝石寺。而李震虚师。特长於讲涅盘经)

○两万愚禅师。孤云野鹤。无为闲性。　右孤云寺住持李万愚麻谷寺住持金万愚住东鹤寺

○东宣和尚。西教老宿。住持五十三像之榆岾。坐镇万二千峯之枫岳。　右金刚山榆岾寺住持金东宣

○曹溪禅社。锦溟讲席。松寺之中。(松广寺也)独能授徒。枫岩之後。果不乏人。　右曹溪山松广寺金锦溟。

○顺天仙岩清昊僧家。身不贫道不贫。定知世修福慧。行亦禅坐亦禅。倘有日用威仪　右顺天仙岩寺住持金清昊

○直欲擎云。独步丹霄。不要捞月。再向碧潭。写经笃志。匹敌古之大隐和尚。持戒净行。比齐今之幻应长老。金海本贯。自是首露王之後裔。松寺总会。时乃临济宗之管长

 

右仙岩寺金擎云

○全观虚师。笃求实事。出柳京风流人家。入枫岳清净法界。宗讲杂花。名震丛林。右金刚山表训寺全观虚

○大乘雪翁。(师住四佛山大乘寺)清虚云孙。讲授僧徒。是继龙湖四佛之席。(近世四佛山。有龙湖幻镜两师。相继主讲。四方学者云集)交游道友。可拟虎溪三笑之图。(四佛近处醴泉郡。有张净莲。金靖济。金水月等诸居士。笃敬三宝。与师交好。为方外心友)　右大乘寺李雪翁

○东隐师学。能禅能讲。西来祖意。是同是别。或观活鱍鱍之梵鱼。而久游金井。(金井山梵鱼寺。是禅刹。师游其寺。主讲席)亦离闲寂寂之东鹤。而时上杨州。(师本籍在东鹤寺。而时来杨州奉先寺。主讲)　右东鹤寺李东隐

○月华现相。海印发光。(师本籍海印寺)往来枫岳。止住雪峰。(雪峰山释王寺)受恩养於德海知识。(德海和尚。尝於香山之观音像前。百日间。长立精进)听讲授於震河和尚。风靡丛林。月落华溪。(师於丙辰秋寂。于高阳华溪寺。)　右释王寺徐月华

○寺之华严。僧之震应。圆教宗风始於缘起。而师祖霜月能弘通之。禅门拈颂。集于真觉。而师祖龙潭始提唱之。师善华严。师善拈颂。两宗旨义。一印心法。右智异山

 

华严寺陈震应

○朴汉永法名。映湖是堂号。鷄林赫居世之後裔。龟岩少林窟之嫡传(淳昌郡龟岩寺。在灵龟山。寺有少林窟白坡▆和尚。在此修道。着禅文手镜。转传心法于雪窦。而雪乳。而至于映湖禅师)有慧窦如雪窦大师。吮法乳於雪乳和尚。调伏其心若百里奚之牧牛。演说是法如九方臯之相马。改良佛教。以为己任。涉猎俗典。不遗余力。现执学林之教鞭。用勤缁门之警策。　右淳昌龟岩寺朴汉永

○法名宗宪。山门纪纲。住持中延禅师。(白羊寺中兴祖)之旧寺。承继幻应长老之後席。　右长城白羊寺住持宋宗宪

○云坡庄严发徵浮图。万日念佛会。乃梧化之余波。(乾凤寺之碧梧万化两师。曾设万日念佛会。云坡继之。)○晴湖住持奉恩禅刹。九品往生愿。是莲宗之发心。　右杆城乾凤寺住持李云坡○广州奉恩

 

寺住持罗晴湖

○标准正鹄。住持威凤。前者振声(前住持李振声)後者朗应。雪岳魔境。有物碍膺。(应和尚在雪岳诵观世音为魔所缠如蛇扼其喉云)月寺。(望月寺)誓心。以刀断指○法镜之法。幻镜之幻。(法镜受教於幻镜讲伯)法即是幻。幻即是法。若执是法。只是像法。倘证如幻。俱皆影像。非心非镜。无物无尘。影像不除。灵光独露。　右全州威凤寺前住持。赵朗应应。今住持郭法镜

○达师兰若。(金龙寺开山祖云达禅师)慧翁蒲围。云里金龙。宜有变化。林下石虎。可无活动。　右云达山金龙寺住持金慧翁

○月山秪林。海印景云。承继万应。住持三宝。化导东京之人。归依西方之佛。　右含月山只林寺前住持金万应今住持金景云

○翠云其名。白月其业。长春洞里冬栢常翠。大好性灵诗料。头轮岭上暮云多白。可比心事行履。　右海南头轮山大兴寺住持白翠云

○法海莆龙。慧溟大鹏。(龙和尚号鹏农继金慧溟为住持)落发于明珠古刹。不失髻珠。住锡于月精本寺倘见识精。其性也刚。敢惮人过於当面。其行也洁。远离女色於自心。寻绎戒律本源绍承慈藏师之遗烈。吟咏诗偈余事。髣髴贾浪仙之清韵。　右月精寺住持洪莆龙

已上诸僧。观其行履。以教为宗。讲学为主。(或兼说禅而属於文字非专门参究者也)

○不自晦光。必欲明心。出家入山。修教攻禅。厥初踪迹若浮云。颇有行脚僧之风味最後因缘到望月。(杨州道峰山望月寺)始博晦光佛之称誉。下道峯。住俗家(时僧尼入城之禁令。既已解除故和尚。入京城。住其檀越家)从此云水之行履。为彼烟火之覊绊。诸寺代表者选举之临时宗正。卅山会议所管理之多年院长。圆宗以还。怨府是处。我心匪石。不可转也。众口铄金。亦可畏也。虽失东隅。尚收桑榆之未晚。不遇寒岁。焉知松栢之後凋。　右海印寺住持李晦光

○既名大莲。不是小草。舞勺之年。随实父于杆城。(其父晋州人谪居杆城云)落[髟/采]之时。投虚师于枫岳(长安寺崔震虚是其恩师兼为法师)海光殿(长安寺之海光殿及梵王楼)重建筑工役。化主功德。藏经板补装钉佛事。监督劳绩印经以补充阙书(印海印藏经千四百卷补充枫岳正阳寺阙书)内下大施。买田以寄附海印。(以印经之余财买田以寄附海印寺局司坛岁収百斗米)外护美举。手握龙珠。事事如意。头戴宝镜。(宝镜大师是龙珠开创祖)色色现像。三十本寺联合事务委员长之初任。七千法侣中央学林设立者之代表。　右龙珠寺住持姜大莲

○灵山九河。圣海一味。(圣海九河和尚之师)既然莅寺綂众。可无通方度人。　右鹫栖山。(一名灵鹫山)通度寺住持金九河

已上三僧。言其行履。以教为宗。事功为主。

○闻桐华南坡之主旨。发莲宗西方之愿心。明理而达。达城之人。皆欲亲近。判事以公。公山之僧。无不悦服。　右达城八公山桐华寺住持金南坡

○雪晴银海。乃呈色相一如。月印石潭。不见晦应三昧。八公草木。三宝雨露。　右永川八公山银海寺前住持朴晦应。今住持池石潭

○雪月皎皎。存普照之境。松风瑟瑟。传无限之韵。十六祖师之遗基。久已寂寞。三百僧众之雄刹。倘复振兴。　右曹溪山松广寺住持李雪月

○锦山古郡。宝石本寺。先朴彻虚。後李彻虚。见若透彻。圆同太虚。　右锦山宝石寺前住持朴彻虚。今住持李彻虚

○岳云长暗。山月初生。教宗甲刹。可无教化。光陵愿堂。或有光明。　右杨州云岳山奉先寺住持洪月初。

○江华莲月。寺传香灯。(前住持金香严)救伽蓝於放火。保山林於伐木。　右江华传灯寺住持鞠莲月

○九月九峰。一峯一月。檀君古庙。神云腾腾。(九月山有三圣祠大倧教人奉敬之)荷师旧坛。(荷隐大师讲授之坛)僧风寂寂　右九月山贝叶寺住持姜九峰

○牧丹山花红似锦。一世混醉香云。大同江水碧於蓝。尽日闲系龙船。法运岂能久晦佛。日或可永明。　右平壤锦绣山。永明寺前住持崔香云。李晦明。今住持姜龙船

○平原深山。流漳浩波。观法兴不兴。在人弘不弘。　右平原(▆弘山法兴寺)住持韩漳浩

○关西香山。海东檀特。影海隐湮。普峯突兀。清虚本寺。临济宗僧。官不容针。私通车马。　右妙香山普贤寺前住持裴影海。今住持朴普峯

○戒镜唤虚。大锺和应。清月溪边。好雪峯境。　右安边雪峯山释王寺前住持崔唤虚高和应。今住持姜清月。

○南溟法海。北道津梁。瞻彼盘龙。想古灵鹫。　右咸兴雪峯山归州寺住持田南溟

已上诸僧。言其行履。以教为宗。

○名虽相老。年则尚少。生缘安东。教迹竺西。落俗发於云达金龙。受佛学於琴巴在龙。既有文辞。且多巧思。编辑杂志。汲汲於启发愚昧。揭布革论。谆谆於改新规范

 

右金龙寺权相老

○龙云主意。豹雾隐变。倘有见於马丁之改旧教。非无得乎鸾圣之唱真宗。为先破坏。然後建立。西域教有史以来。初请嫁娶僧尼。宁惮破佛律仪。中枢院献议之後。更去建白綂监。乃说殖民政策。(俱见上编之末)其心大苦。其情亦急。刊行新论。(朝鲜佛教维新论)发表改良之思想。译述大典。(佛教大典)准备布教之材料。　右百潭寺韩龙云

已上二僧。言其行履。以教为宗。改革为主。

○精金浮而宝云。(乾凤寺金宝云)行履坚而石霜。(法住寺张石霜)金锺来而警世。(龟岩寺金锺来)白鹤呜而闻天。(道甲寺白鹤呜)初月白而包光。(灵源寺白初月金包光)一云出於何山。(榆岾寺金一云甲寺金何山)玩海上之鲸鹏。(乾凤寺全玩海大安寺李袖鲸松广寺金浩鹏)古镜中之胡汉。(通度寺尹古镜)翠庵山门松标。(松广寺吴翠庵)雪耘本分草料(佛影寺李雪耘（禅）)

已上诸僧。言其行履。以教为宗。讲说为主。

○南坡学南宗。智山有智人。重创灵源寺。复继震河席。　右智异山灵源寺李南坡。(今俗离山法住寺住持)

○惺月惺惺。苍天苍苍。住持禅刹。殆近十年。想得众心。建立教堂。凡有四处。务扬宗风　右东莱梵鱼寺住持吴惺月

○若不普明心地。焉能打破牢关。顾寺名而思义。岂无无染之。师麻谷。通俗谛而度人。倘如如满之接香山。　右公州麻谷寺前住持张普明

○灵峯禅师。京城士族。(坡平尹氏)其求法也。数度往来于江南。(支那南方)其卓锡也。多年止住于关东。(枫岳榆岾)发明一法。对治众病。　右榆岾寺尹灵峰

「直观病体

心病与身病。非同亦非异。有根若难除。急须当体观。(当体即病所住处)观空不灭。观有不生观空不灭。观病病消。此是何物。权立号曰。灵峯直观。不因师悟。万中希有。达摩老祖。苦口叮咛。(又云。直观密印。虚玄希夷。贤者难测。愚夫讵知。缘有三种。下缘病消。中缘心灭。上缘物格。（物格见宋张九成与大慧问答机缘）)千圣不传之真妙诀。万病通治之大灵丹」。

○以近生缘俗家。故住牛庵。(阳德牛头庵)而课小儿。倘非枯木寒岩。(谓方寒岩)冬无暖气。○顾今通方禅界。共推龙城。(谓白龙城)为巨擘。或因月似弯弓。少雨多风。(龙城禅师。每自诩此八个字。曾为其机缘句)○霁山(金)道峯(康)应海(金)南泉(金)。修得到水水山山各宛然否。慧月(申)性月(朴)混虚(梁)满空(宋)。捞得住万古碧潭空界月否。

已上诸僧。言其行履。以禅为宗。

○有舞风堂。寄浮云乡。姓云平安朱氏。迹行清净白业。露地能信宿。冬月亦跣足。衣着百结。食无一饱。眼若曙星。坐如山岳。有问法门者。劝念阿弥陀。僧着绢衫而与诫告。云是牛皮之可惭。路有纸钱而不拾遗。本非鱼目之不明。　右朱舞风

○水月师者。火木汉也。(僧家谓火头曰火木汉火木汉亦谓负木汉)发迹于天藏。闻法于镜虚。初诵大悲呪。後入径截门。能行难行。参实悟实。在世离世。出家作家。不识文字而慧觧泉涌。常守梵行而踪迹云游。普陀洛伽。(在支那浙江宁波府)去参大士像而中途未就。松风萝月。(西间岛地名)皈作闲道人而长年独坐。　右全水月。

已上二僧。言其行履。以禅为宗。苦行为最。

今由上述。比较诸方禅教僧数。三十本山前後住持。五十许人。属于禅者。不过三四。而其余人。并属于教。若举朝鲜全部僧数七千人而言之。则十之八九。皆属于教。而不禅不教者。实占多数也。

近世禅界。有镜虚和尚者。始发迹于洪州之天藏庵。遍历松广。仙岩。青岩。海印。通度。梵鱼。及枫岳诸寺。颇扬禅风。世传所谓镜虚悟道歌。篇长不能具录。而其最末四句曰。

忽闻人语无鼻孔。顿觉三千是吾家。六月鷰岩山下路。野人无事太平歌。

世人谓镜虚和尚。有辩才。其所说法。虽古祖师。无以过之。虽然。荡无拘检。至犯婬杀。不以介意。世之禅流。争相效之。甚至倡言饮酒食肉。不碍菩提。行盗行婬。无妨般若。是谓大乘禅云云。欲为揜饰其无行之过者。滔滔皆是。盖此弊风。实自镜虚。始作俑也。丛林以是。指为魔说。余未敢知。镜虚禅师。悟处见处。而若以佛经禅书论之。则似非是。尝见指月录。大慧宗果禅师示真如和尚云。

「学般若人。随顺尘势。定为魔所摄持。又於随顺境中。强谈道理。谓烦恼即菩提。无明即大智。步步行有。口口谈空。自不责业力所牵。更教人拨无因果。便言饮酒食肉。不碍菩提。行盗行[婬-壬+(工/山)]。无妨般若。如此之流。邪魔恶毒。入其心腑。都不觉知。欲出尘劳。如拨油救火。可不悲哉」。

等语。令人不能无疑於镜虚之所谓大乘禅。当以丛林之所斥者。为是又见楞严经云

「在彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。於明悟中。得虚明性。其中忽然归向永灭拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若非圣解则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常於信心檀越饮酒噉肉。广行[婬-壬+(工/山)]秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。」

等语。亦可照破镜虚之大乘禅也。汾阳善昭。颠济和尚及蚬子和尚。或虽食肉。当以别论。不可援以为禅法也。

朝鲜一代。流行禅书。有传灯录。拈颂集。禅宗永嘉集。蒙山和尚法语。大慧书状。高峯禅要。禅家龟监。(鞭羊机。松云政评注而着语。)而今佛教中央学林教科书中。加入碧岩录。盖此录昔已流通于朝鲜丛林。何以知之。余见朝鲜纸印本古板碧岩录。系是嘉靖五年在黄州心源寺开板者。据是足知朝鲜禅界。旧多提唱碧岩录之实证也。今自朝鲜寺刹禅教两宗三十本末寺。派遣。聪慧青年之僧侣。留学于京城之佛教中央学林。此所谓「十方同聚会。个个学无为。此是选佛塲。心空及第归」者也。此等佛子。学成之日。各归本山。分化诸方。提唱碧岩录。扶起临济宗。是余之所希望也。是余之所希望也。

 

○寺刹阶级本未关系

按各本山本末寺法第二章〔寺格〕云。寺格分为本寺末寺之二种。而本寺只限於何何寺一个寺。末寺亦分山内末寺山外末寺之二种。山外末寺又分二种。以何何郡何何寺为首班地。以何何郡何何寺为方等地是也。末寺亦依其创立之由绪法脉之关系。区分三种。（一）直末寺谓直属於本寺者。（二）孙末寺谓直属於直末寺者。（三）曾孙末寺谓直属於孙末寺。

尚玄曰。按朝鲜寺刹。本无阶级。惟视势力。而为轻重。即如各陵斋社。皆在京城至近之地。首禅宗之奉恩寺。倚靖陵之势力。首教宗之奉先寺。倚光陵之势力。皆所谓造泡寺刹也。南北两汉寺刹。倚缁营之势力。江华传灯寺。倚史库之势力。皆所谓军炮寺刹。以其势力。皆能号令於各寺。又有各宫愿堂寺刹。仅得免其杂役之侵。外他一切寺刹。隷于内需司及礼曹。而无势力。任人侵虐矣。

今之三十本山。一依定法施行。阶级等分。行政有条。虽有千万波旬。无如之何。其佛运之再回也欤。

 

○住持资格老少履历

按各本山本末寺法第三章。〔住持〕云。本寺住持之资格。须要具备四事者（一）年龄为满四十岁以上之事。（二）具足比丘戒。更为受持菩萨戒之事。（三）法腊为十夏以上之事。（四）修学为大教科卒业以上之事也。末寺住持之资格。亦要具备四事者。（一）年龄为满二十五岁以上之事。（二）具足比丘戒。更为受持菩萨戒之事。（三）法腊为五夏以上之事。（四）修学为四教科卒业以上之事也。

尚玄曰。释迦如来。悟道於雪山。须达长者筑祗洹精舍以处之。惠能大士。传法於黄梅韶州信士修宝林古刹而迎之。从谂和尚。应郡人之请。开赵州之东院。义玄禅师。为州官之邀。辟临济之道塲。惟视道德之成就。为寺庵之住持。古法如是而已。岂有关於年龄之老少哉。释迦如来三十成道。六祖大师三十见性。又当何如哉。朝鲜禅祖太古禅师年三十八参无字话。打破牢关。懒翁大师年三十一。入支那。蒙平山指空两师之印可西山大师二十一岁。参芙蓉禅师得印可。松云大师年三十二叅西山。言下大悟。若此四人。生在今世。俱不得为本山住持也。住持资格年龄制限。甚无谓也。虽然。世愈降而法愈末。安得太古懒翁清虚松云其人为住持哉。然则不得不依世法。随其学事之履历。从其人望之老链。选任住持之为得计也欤。今世朝鲜僧侣。老少思想各异。爰分四段。以表示之（甲）保守思想者。禅门巨擘。教林义虎。佛学瞻富。道行高洁。或行化诸方。或坐断高峯。以守古德之风仪。每叹後进之态度。此派谨守真理佛教者也。（乙）改进思想者。监世界之文化潮流。依人民之智识程度。讲学布教。改良革新。打破旧习惯。建立新宗教希望见真大师或日莲上人之事业。此派以下。皆主通俗佛教者也。（丙）调和思想者。宗教伦理。保守旧惯。讲学布教。参的时宜。导报四恩。住持三宝。（丁）混俗思想者。形虽依於三宝。志则在於五欲。禅讲工夫上少用力。世俗事为边多留意。以道化俗勿言。用俗变道可虑。（甲）多在老年比丘之部分。(乙与丙)多在中年比丘之部分。（丁）多在青年比丘之部分也。

 

○荐僧报府乃依前例

现行法令。寺刹住持任期三年。法侣公荐。选定住持。申请就职。受认可然後。始得施行(本寺住持就职。则受朝鲜总督认可末寺住持就职。则受地方长官认可)此依前朝旧例为之者也。按经国大典。(朝鲜睿宗元年颁行者也)诸寺住持两宗。(谓禅教两宗也)拟数人荐望礼曹。移文吏曹。磨勘差遣。三十朔而递。如有所犯。两宗报礼曹核实治罪。犯奸者并坐荐僧云云。则寺刹僧徒。隶于礼曹。而但差批僧职之权。属于吏曹。虽然此非颁行经国大典时始定之也。其以前固已如是定之。此有一证。按笔苑杂记世宗朝人许诚。性执。尝为吏曹判书。奉公守正。关节不到。嫉人干请。必反其意。有一朝官。例迁当补外。寄请官南道。乃授平安道边郡。(在北方也)一文士请为华职。乃授外教。(外教卑职也)兴德寺僧一云。权诈多智计。欲住断俗寺。诬公曰。闻西都永明寺山水之胜。欲往一住若断俗寺则吾事去矣。数日批下一云住断俗寺。云大笑曰。已堕吾术中。

 

○禁妻住寺是守清规

按各本末寺法第十一章(惩戒)。住妻子於寺刹内者。止宿女人於寺中者。处於谨慎之惩戒云云。

尚玄曰修行僧不犯色戒。况於清净道场之中。率妻居住。今兹寺法。非禁带妻。禁其带妻住居寺中。寺刹之外。则固无碍也。僧侣娶妻。自古已然。按鷄林志云。僧住持修行者。或犯戒律。配白黑二山。轻亦斥遣。籍其子孙。仍髠。受差役。僧娶妇者。不得居寺。又按高丽史。显宗王二十二年己巳六月。徵有妻僧。充重光寺役徒。朝鲜僧斋丛话卷第八云。旧有僧舍。在湖南皈厚署之後冈。世称十六罗汉有灵验。香火不绝。有僧尚云居其寺。娶妻生子。宪府鞫之。罚僧还俗云云。其他史乘。僧侣娶妻受罚者。屡见不一见。现世多主僧尼嫁娶之论者。可见末法比丘不重戒律也。

今夫世间宗教。实有多种。规模各别。有多妻者。有一妻者。有无妻者。

一。多妻教(即儒教。回回教等)礼记檀弓云。舜塟於苍梧之野。盖三妃未之从(长妃娥皇。次妃女英。次妃癸比)郑注云。帝尧时立四妃。象后妃四星。其一明者为正妃。其三小者为次妃。帝尧因焉。舜不告而娶。不立正妃。但三夫人而已。夏后氏。增以三三而九。为十二人。殷人又增有三九二十七合三十九人。周人上法帝喾亦立正妃。又三二十七为八十一人。以增二十九并后为百二十一人。其位后也。夫人也。九嫔也。二十七世妇也。八十一女御也。(礼记昏义所谓御妻也。御犹进也。侍也。)

周礼天官。以阴礼教六宫。注云。郑司农云。阴礼妇人之礼。六宫後五前一。王之妃百二十人。后一人。夫人三人。嫔九人。世妇二十七人。女御八十一人。郑玄谓。六宫谓后也。妇人称寝曰宫。隐蔽之言。后象王立六宫而居之。亦正寝一。燕寝五。教者不敢斥言之。谓之六宫。若今称皇后为中宫矣。

周礼天官。九嫔注云。嫔妇也。昏义曰。古者。天子后立六宫。三夫人。九嫔。二十七世妇八十一御妻。以听天下之内治。以明章妇顺故。天下内和而家理也。不列夫人于此宫者夫人之后犹三公之於王。坐而论妇礼。无官职。

内则曰。夫妇之礼。惟及七十。同藏无间。故妾虽老。年未满五十。必与五日之御。妻不在妾御莫敢当夕。注云。天子御妻八十一人当九夕。世妇二十七人当三夕。九嫔九人当一夕。三夫人当一夕。后当一夕。凡十五日而徧五日之御。诸侯一娶九女。夫人及二媵。各有侄娣。此六人当三夕。次二媵当一夕。次夫人专一夕。凡五日而徧也。

白虎通云。卿大夫一妻二妾。士一妻一妾。

孔子出妻而亦有妾。(按情史云。或问孔子有妾乎。观孔丛子载宰予对楚昭王。夫子妻不服彩。妾不衣。帛。据此则孔子亦有妾矣。评曰人知惟圣贤不溺於情。不知惟真圣贤不违於情。)

支那人娶妻之多。始自二帝三王。递及隋唐与元明洎清。帝王之家。每有後宫数三千人以为常事。百姓之家。以其财力之多寡为衡而漫无限制。

德国人花之安曰。古之圣王。惟纵一己之慾。而定为多妻之制。乃又惧妇女之各不相容也。於是更以能不妬嫉为妇女之美德。(儒家之书。妻有七去之条。曰无子去。曰妬去。又孟子曰。不孝有三。无後为大。此言有妻无子者。必当娶妾。冀其生子。以供奉祖宗之香火。为妻者不当有妬忌之心也。)此谢安石之夫人刘氏所谓关睢等诗。作自周公。如使周母为之。决不为此也。惟我海东。则自古王家嫔御之制。悉仿支那。不要多言。至若士庶蓄妾之事。始于丽季。其明证则。

按高丽史。忠烈王元年二月。大府卿朴褕上疏曰。我国男少女多。而尊卑止於一妻。其无子者亦不敢蓄妾。异国人。(谓元人也)来娶妻无定限。臣恐人物。皆将北流。令臣僚许娶庶妻随品降杀其数。至於庶人得娶一妻一妾。其庶妻所生之子。得仕于朝。皆比嫡子。怨旷以消。人物不流。户口日增矣。妇女闻者。咸怨且惧。时宰相有畏其妻者。寝其议不行。云云虽然。权贵宰臣能蓄妓妾矣。(按星湖集说。「官妓」。我国妓种。本出於杨水尺。杨水尺者。柳器匠也。丽祖攻百济时。所难制之遗种也。素无贯籍赋役。好逐水草。迁徙无常。惟事田猎。编柳为器。贩鬻为业。後。李义旻之子至荣。遂籍其名於妓妾紫云仙。而徵赏不已。至荣死。崔忠献以紫云仙为妾。计口赋敛滋甚。故遂降於丹兵矣。後隷邑籍。男为奴。女为婢。多为守宰昵宠。故饰容粧习歌舞。目之以妓。妓乐渐炽。上下[婬-壬+(工/山)]媟。不可复禁。我朝因之。列邑皆有。丑秽之风往往掩耳。国初有欲罢之议。许文敬稠。沮之曰。奉使之臣。必将刧夺良女。其害尤甚。遂不果。)

朝鲜时代则文献备考。云太宗大王十三年癸巳。命庶孽子孙勿叙显职。因右代言徐选之请也。(初太祖欲。立文德王后康氏所生之芳硕为世子。郑道传南誾李稷等附芳硕。忌诸王子谋去之。太宗诛道传等。（如唐太宗故事）徐选与道传有隙。乘机逞憾。道传庶孽也。故倡为庶孽子孙勿叙显职之议。选罢朝而归。解其朝衣。其妻问曰。今日朝廷有何事。选曰以余陈达。防塞庶孽。其妻失色曰。公其无嗣乎。後果如其言。此见朝野佥载。)

宣祖大王初年。庶孽申蒉等一千六百余人。上章吁冤。宣庙覧之。感动。乃下教曰。微子商王之庶子而孔子称仁。子思孔子之庶孙。而道綂自传。葵藿向日。不择旁枝。人臣愿忠。岂必正嫡。後世正祖大王时有一书。名葵史。弁护庶孽。此则朝鲜公卿大夫蓄妾之证也。且以今俗观之。无论何等社会所属之人。赀财少裕。则必蓄妾。以为第一之行乐。无上之受用。乃至有蓄八妾之多者。(俗所谓八仙女)遂以成俗。此皆儒教之风化也。故余谓儒属多妻之教也。

朝鲜习俗。有一怪事。凡於婚配。忌避元嗔。元嗔者。即十二地支中。云有冤对相冲。今举其例。

子年生者与未年生者。寅年生者与酉年生者。辰年生者与亥年生者。丑年生者与午年生者。卯年生者与申年生者。巳年生者与戌年生者。(男女同年生者亦忌婚配。云有不祥之事)

互为元嗔。而有诀法。曰「鼠忌羊头角。牛嗔马不耕。虎嫌鷄嘴短。兔恨猴不平。龙憎猪面黑。蛇惊大吠声者。是也。今此忌字。嗔字。嫌字。恨字。憎字。惊字。皆即形容两间元嗔杀气。有元嗔杀者。配为夫妻。则生忌嗔嫌恨憎惊等事。以致反目。俗云踈薄。妻拒夫而不纳。谓之内踈薄。夫对妻而不见。谓之外踈薄。一家庭内。有如是事。金钗屡当问数之卜钱。玉闺时行解杀之巫事。凡系此类。虽属迷信。而细究之。不无大关系於女俗也。若以常情推测之。则朝鲜人家。夫妻不和。大概不出二种原因。

一。约定婚姻之权。惟任父母之命。而当事者。不得当面看善。故子都之美男。易得无??之丑妇。道蕴之巧妻。常伴凝之之拙夫。(谢道蕴。初适王凝之。甚不乐。叔父谢安曰。王郎逸少子。汝何恨乎。)鲜有举案之孟光。难得畵眉之张敞也。

一。妻儿之所望者。良人而已。若其良人。卜有房中花妾之专宠。(朝鲜俗谚谓少艾之妾曰花草)则其妻儿宁无路下石佛之背面。(朝鲜俗谚。夫若卜妾。则其妻之情。虽路下石佛。亦可背面。)若以佛理解释之。则是相当於冤憎会苦。爱别离苦。(八苦。一曰生苦。二曰老苦。三曰病苦。四曰死苦。五曰求不得苦。六曰五阴盛故。七曰冤憎会苦。八曰爱别离苦。)楞严经云。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠绵。惟杀盗婬三为根本。以是因缘。业果相续。

由是观之。世间因缘。毋论善恶。无非业定。若不除去根本无明。难免此苦。故余为之颂。

冤憎相会爱相离。世世缠绵业果随。欲得休除如是苦。勿生贪恋及嗔痴。

亚剌非亚回回教祖摩哈默特。年二十五。娶麦加都城富室之寡妇加地亚者。再娶寡妇名扫达者。又娶七岁幼女名阿言谑者。及其终身。凡娶妻十一人。虽然回回教之定例。准人民娶四妻。摩哈默特。因娶妻过多。自犯其所定之律法。不可以责人。遂於可兰经。(摩哈默特所自制之回回教经书也)添入一说曰。先知乎。(先知摩哈默特所自谓也)赐汝多妻。逾众信徒。此为先知应享之格外利权也。凡受汝财礼之女人。汝家所有之婢媪。以及顺服先知之信女。如汝愿娶。皆可娶之。不限其数云云。

印度之孟加拉省。古廉人中。多娶之风最盛。一个婆罗门人。可娶五十妻。虽以七十岁之老翁。亦可娶十岁之童女。(朝鲜亦有此风)古廉人之多娶。不过欲多得女家之奁赠。相传有一人曾娶百妻。皆於成亲收受奁财之後。即弃之於岳家。去而之他。若非岳家多送礼物来接之。则不再见之也。已上所列儒与回回。皆多妻之教也。亚米利加洲有母娄门多妻之教。姑略焉。

二。一妻教(即基督教)景教旧约创世纪云。耶和华神。以土造男。名曰亚当。又取亚当之一脇骨造一女人。名曰夏娃。为之作偶。景教家曰。上帝始造男女。使男人离其父母。与妻相合为一身。此自然之正理也。迨後人欲日侈。洪水以前。已有多妻之人。虽犹太列圣之中。如亚伯拉罕雅各辈。亦沾染其恶习。无怪民间富贵人家之竞尚多妻矣。摩西(耶教之先知也)在世之时。此风最盛。而摩西定律。不为设法禁之。反准行之。故申命记云。人娶妻後。知妻有疵而厌弃之。则作离书付於其手出之可也。至耶稣降生之後。始知多妻之习惯。故马太福音第五章云。若人出其妻。当与之以离书。惟我语尔。凡非以淫故而出其妻者。则使之有淫行也。人若娶被出之妇亦淫行也。又马太第十章云。但创造之时。神造之为男为女。缘此人当离父母。好合其妻。而二者将为一体。夫如是不复为二。乃一体矣。然则神所耦者人不可分之也。又马太第九章云。耶稣离迦利利至犹太境约但河外。羣众从之。耶稣在彼。医其中之病人。勃利塞人就而试之。曰人无论何故。出妻可乎耶稣答曰。经载造物之主。原始造人。乃造一男一女。又云人可离其父母。与妻好合。二人成为一体。此岂尔未读乎。如是夫妇不复为二。乃为一体。故天主所耦者。人不可分彼众曰。然则摩西命与离书出之何也。曰摩西因尔心忍。容尔出妻。但元始则不然。我语尔。若非为淫故出妻而他娶者。即犯奸也。娶被出之妇者。亦犯奸也。门徒谓耶稣曰人於妻女。此甯勿娶耶。耶稣曰此言非众人所能受。惟蒙赐者能之。盖有生而阉者。有被人阉者。又有为天国自阉者。此言谁能受则受之。

现今欧米景教之国。一妻之俗。盖自耶教广布之後始焉。而旧教之神父。必守童贞。伦敦教之牧师娶与不娶。视其当人自愿誓约。希腊教之黑神父。不准娶妻而白神父还可娶妻。皆是後来成规。而非耶稣所定之律法也。神父牧师不娶妻者。即耶稣所云为天国自阉之义也。故吾谓耶稣一妻之教也。

三。无妻教而兼一妻教(即佛教)佛成佛前。亦娶三妃。法苑珠林云。因果经云。太子至年十七。王集诸臣而共议言。为访索婚。有一释种婆罗门。名摩诃那摩。其人有女。名耶输陀罗。颜容端正。聪明智慧。贤才过人。人礼备举。有如是德。故索为妃。太子虽纳为妃。常与妃行住坐卧。未曾有世俗之意。但修禅观。又普耀经云。时诸力士释种长者。启王。若太子作佛。断圣王种。王曰。何所有玉女。宜与太子为妃。以权方便。令当试之。王告左右梵志。入迦夷卫国。编瞻周行。覩一玉女。净犹莲花。是执杖释种女。名俱夷。见太子奇异才术。以女俱夷为菩萨妃。又年十七。王为纳妃。简选数千。最後一女。名曰裘夷。端正第一。神义备举。是则宿名卖华女也。虽纳为妃。久而不接。妇人情欲。有附近心。太子却之妇不敢近。诸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。却後六年。尔当生男。遂以有娠。又五梦经云。太子有三妃。第一妃姓瞿昙氏。是舍夷长者女名水光。其妇名余明。妇居近边城。生女之时。日欲将没。而余明照其家内皆明。国主字之瞿夷。(此言明女)即是太子第一妃也。第二妃生罗云。名耶檀。亦名耶输。其父名移施长者。(注)按瑞应本起经及智度论。并云罗睺罗。是第二耶输生。依五梦十二游经等云。第一妃生。十二游经前。无如是说。复阙流通。恐是西方诸罗汉。别集释前卷已会之。(本)第三妃名鹿野。其父名释长者。太子以三妃故。白净王为立三时殿。(注云。依西方。一年立为三时。春夏冬。不别立秋。用四月为一时。故云三时殿也。)别有二万婇女。以娱乐太子

据是。则太子出家之前。为纳三妃。又有二万婇女。情欲淡泊。谓之革囊臭秽。一无所犯至若以手指腹。六年生子。亦是千圣所无之事也。然则释尊为太子时。虽有多妻。其实无妻。此亦千圣所无之事也。

太子出家成佛之後。所说律法。有二段焉。一则不许有妻出家。比丘是也。一则但许一妻。在家居士是也。(今略比丘尼及优婆夷也)其不许有妻。则如大般若波罗蜜多经云。舍利子白佛言。世尊。诸菩萨。为当要有父母妻子诸亲友耶。佛告舍利子。或有菩萨。无有妻子。从初发心乃至成佛。常修梵行。不坏童真。

其许有妻。则佛告舍利子。或有菩萨。具有父母妻子眷属而修菩萨行。又云或有菩萨方便善巧。示受五欲。(食色利名睡)厌舍出家。修行梵行。方得无上正等正觉。即如维摩经所云长者维摩诘。居毗耶离城。虽为白衣。奉持沙门清净律仪。虽处居家。不着三界。示有妻子。常修梵行。又云。示有妻妾婇女。而常远离五欲淤泥。又如无量寿经云。世间人民父子兄弟夫妇家室中外亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色温和。莫相违戾。

其但许一妻。则如华严经第二离垢地品。性不邪淫。菩萨。於自妻知足。不求他妻。他人妻妾护女亲族媒定及为法所护。尚不生贪染之心。何况从事。况於非道云。」今夫耶教尚有为天国自阉者。又有为天国不娶之教士。以此例彼。不可独於佛。目之以厌世消极无妻绝种之教也。佛教之比丘之不娶妻。亦如耶教之教士而已。岂有他义哉。

虽然。有妻无妻。於修道上。有悬殊者存焉。何也。如传灯录云。有一俗士。问西堂智藏禅师曰。有天堂地狱否。师曰有。曰有佛法僧宝否。师曰有。更有多问。尽答言有。曰和尚恁麽道。莫错否。师曰汝曾见尊宿来耶。曰某甲曾参径山和尚来。师曰径山和尚向汝怎麽生道。曰他道一切总无。师曰汝有妻否。曰有。师曰径山和尚有妻否。曰无。师曰径山和尚道无。即得。俗士礼谢而去。

朝鲜现行各大本山(大本山首寺也)本末寺法第六十条云。带妻食肉之僧侣。不许受持比丘戒。又第八十七条云。若止住妻子於寺刹之内。又止宿女人於寺中者。处於谨慎之惩戒。

「寺刹之内不许住妻」以是觧释。则寺刹之外似无碍也。但「带妻食肉者不许受持比丘戒」。以此观之。带妻之事。虽似默许。但不认为行解具足之比丘也。盖比丘者。具足二百五十戒。清净律仪。(比丘二百五十戒则以戒[婬-壬+(工/山)]为先。菩萨十戒则以戒杀为首。)此是出家法侣所当受持者也。华严经所云。於自妻知足。不求他妻。大般若经所云具有父母妻子眷属而修菩萨行。无量寿经所云父子兄弟夫妇家室中外亲属当相敬爱。维摩经所云虽处居家。不着三界。示有妻子。常修梵行。示有妻妾婇女。而常远离五欲云云等。皆是吾人在家居士之所当奉行者也。

儒与回回为多妻教而纳出之权。但在男偏。与今男女同权之法。渐相违背。盖被耶教之所压倒也。惟吾佛教包括多妻一妻及无妻。而其义最广。其理甚博也。

原夫婚嫁之礼节。不过宗教之形式。虽然。母论何教。精神形式。并行然後。其教生命。可以永存。譬之於人。有肉身而灵魂栖止。无灵魂而肉身死去也。今於朝鲜。儒耶及佛三教并行。而儒教有交红丝卺盃之婚礼式。耶教有着黄金指环之婚礼式。而儒式则支离繁琐。耶式则简易便当。儒式则费用奢华。耶式则省略节俭。儒式之於我朝鲜人生产程度。多有不合之点。故识者。宁欲从耶式之简便。以改儒式之繁琐也。

朝鲜佛教。衰退颇久。一般人民。以为佛教者。属於僧尼专有之权。而俗人奉佛。则虑其灭种绝嗣。惟以饭僧供佛。作来生之福。为极则之目的。殊不知在家奉佛之信士信女於一佛弟子。四部大众。(佛之弟子。有四部众。出家男曰比丘。女曰比丘尼。在家男曰优婆塞。女曰优婆夷。但出家僧尼。能离财色。专心修道。故为在家男女之师表而已。)占有二部也。方今之时。佛教复兴。从此以往。朝鲜全域。在在处处。布教之堂。星罗碁布。奉佛之人。如麻似粟。佛徒婚嫁之礼。当依佛式行之。

按朝鲜世祖大王谚译流通之释谱详节。(月印千江之曲)云过去普光佛(普光佛。或云定光佛。即燃灯佛)时。善慧仙人。(即释迦牟尼佛)教导五百外道之迷误者。此五百人。愿为弟子。各各奉献银钱一个。(灵山会上蒙佛授记之五百弟子即此五百人)尔时。灯明王。(灯明王即普光佛出世时之国王也)欲请普光佛供养。出令国中。好花勿卖持来王所。善慧仙人。闻之欢喜。往有花处。逢卖花女俱夷。(俱夷即悉达太子妃亦即耶输夫人也)俱夷持。有七茎花。欲应王令。藏置瓶中。善慧精诚至极。感花涌出。善慧欲买其花。俱夷曰将奉大阙。献上于佛。故不能卖。善慧曰以五百银钱。愿买五枝花。俱夷问曰。将用何处善慧答曰。供养于佛。俱夷又问。供佛何用。善慧答曰。欲成一切种智。济度众生。俱夷思惟。是男子。精诚至极。不惜宝贝。乃谓曰将进此花。惟愿我生生为君子妻。善慧答曰。我修善行。求无为道。生死因缘。不能听许。俱夷曰不从我愿。则不得花。善慧曰将从汝愿。而但我爱布施。不违人意。汝勿毁我布施之心。俱夷曰如君子言。我女子也不能持往。故今寄托二枝花。奉献於佛。令生生勿失我愿也。尔时。灯明王。领率臣民以种种供养。出城迎佛。献供名花。诸人供养已毕。善慧先献五枝花。皆留空中作花台。复献二枝花。亦留空中。王及天龙八部。叹未曾有。普光佛赞叹。授记曰。尔过阿僧只刧。(此云无数劫)当得成佛。号释迦牟尼佛。

又按大方广佛华严经入法界品。第三十九之十六　胜日身如来出世时。有威德主太子。(即释迦牟尼佛)与具妙德童女。(即耶输夫人)结婚拜佛故事。

尚玄曰。以上二事。作为表法。余今拟定佛式花婚仪节如左。

主礼法师。引导新郎新妇。向佛跪坐。各有陪导。立於两侧。郎妇焚五分香。唱三归依(法师唱导郎妇随唱)郎妇俱向佛三拜。後各皆起立。静听法师。以梵音声。而说颂言。

今此水月道场。(觉皇教堂)。优婆塞某氏名。优婆夷某氏名。(优婆塞优婆夷或可代以清信士清信女。)约既结於伉俪。礼将成於婚姻。谨遵如来因行时之故事。共誓必求无为道之大愿。恭行七枝花之献供。伏请十方佛之证明。

唱已。即令新郎。奉五枝花。先献于佛。次令新妇。奉二枝花。经由郎手。又献于佛。皆法师接递。插佛前花瓶。娘妇俱向佛三拜。後皆起立。

主礼法师。问新妇云

我以如来因行故事。作为表法。今问於汝。汝可一一真实对答。汝自今日。托身於某。为其妻配。能从其愿。同修善行。求无为道不。尊重父母不。恭敬师长不。友睦亲族不。爱恤贫穷。哀愍孤独。能大慈悲。不惜布施不。承事供养三世诸佛。能不退转能无疲倦不。

新妇。合掌答云。俱皆情愿。

主礼法师。问新郎云。

菩萨。性不邪婬。汝於自妻知足不。不求他妻不。他人妻妾。护女。亲族媒定。及为法所护。不生贪染之心不。(此亦依华严经第二离垢地品中语)

新郎。合掌答言

我於自妻知足。不求他妻。余亦奉教。

主礼法师。乃使新郎

加花冠于娘头。(此是威德太子妙藏光明宝冠之表法)又被红裳于娘身。(以手授受亦可此是威德火焰摩尼宝衣之表法)郎妇三拜于佛。大众起立。异口同唱如来十大发愿文。四弘誓愿。及赞佛偈。

法师告礼毕。郎妇先出。会宾随散。

 

○财产保管提出目录

前朝之末。佛教益衰。寺有财产。任人侵夺。即如

阴城那守朴准禹。以本郡圣住寺所有土地。附属学校事。请愿于内部。(丙午三月一日)

江华郡普昌学校长李东晖。以本郡镇海寺所有土地。附属学校事。请愿于学部。又李东晖。以积石寺所有畓九石五斗落田十一斗落及柴塲全部。附属学校事。请愿学部而承认。(丙午五月十九日)

黄州郡守朴元教。以毁撤本郡境内寺刹。瓦材使用於本郡义务学校。寺有土地。附属学校。补用於教育经费事。请愿于学部(丙午四月二十一日)

江西郡守。以本郡境内寺刹瓦材等物及所有土地。并属学校事。请愿于内部。

杨州郡东兴学校长郑寅琥。以水落山德寺所有土地。及塔坪所在圣寺土地。并属学校事。请愿于学部。(丙午六月十三日)

高原郡守。以本郡大乘寺所有土地。附属学校事。请愿于学部(丙午七月二十五日)

金化郡守。以水泰寺所有土地。附属学校事。请愿于学部。

如是情弊。不一而足。于时。华溪寺僧洪月初。奉元寺僧李宝潭等。设立明进学校于元兴寺。聚集诸山青年僧徒。教授普通新学。爰举诸寺财产被侵事情。诉冤于内学两部乃发训令于十三道观察府。以防其獘。

隆熙二年七月。内训二六三号。各地方寺刹所有财产保护之件。各地方寺刹之所有田畓及山林。本以远近士民慈善的寄附金。及古今僧侣诚心鸠聚之金额买置。而千余年或几百年守护保管者也。挽近以来。地方官宪。不顾物权之所属。称以补用於教育实费。有移付寺有财产於学校等弊。非徒各寺僧侣转相疑惧。由此而生误觧故兹以训令。其训谕管下各府郡。嗣后地方官宪。母得檀将寺有田畓及山林。移属他处可也。

尚此训辞。一一指饬于各寺刹。使一般僧侣善为知悉。轻少之事亦无遗漏。虽一僧无有不闻不知之弊可也。

按明治四十四年七月八日寺刹令施行规则。凡系寺刹所属土地。森林。建物。佛像。石物。古文书。古书畵。梵锺。经卷。佛器。佛具。及其他贵重物品。本寺住持作目录书。提出於朝鲜总督为可。

尚玄曰。按朝鲜寺刹所有土地。有四种名。（一曰佛香畓。(畓义如字)）即王家恩给之田结。以为供佛香火者故名。例如大本山安边郡释王寺。朝鲜太祖。以愿堂故。赐给田民。(环寺五里之内。土地山林民丁并皆划给本寺)。宣祖壬辰。大兵将至。一寺僧众。苍皇奔散。有一个深心僧。将本寺田民之契券。盛之瓮中。埋藏寺後。及乱平。僧众归寺。开瓮视之。其契券为雨漏湿气腐坏殆尽。惟残一小部分可考。山下居民耻为奴婢。隐之不言。因作己物故寺有田结。十失八九。其所余者。岁收米。仅三百石。今犹保存者此也。(尚玄曰。罗国时代。诸山寺刹之有奴婢。亦犹朝鲜时代。各郡乡校之有奴婢也。盖自▆案。崇重师道。俾以威▆。供於役使。籍隶寺中。耕作寺田。寺若凋残。僧众衰弱。奴婢跋扈。不可复制。往往摧毁本籍寺之事▆碑。以掩其为奴之耻。例如水原葛阳寺。本有高丽光宗时惠居国师之碑。後为寺奴所毁。幸其碑文之印本。留传寺下村孔氏家。而记有毁碑之事实云云。然则。朝鲜寺刹古碑之失於寺奴之手者。不知其凡几也。或云前日。朝鲜男寺当牌。（当牌犹云当道）本皆寺奴。故穪居士而见僧则自称小七。拜敬恭▆。如奴之见其主也。此说似确耳。)又有有结无土者。例如大本山广州郡奉恩寺所有田结甚多。至于後世佛教渐失势力。寺有田土小作人等。(两班作人凌侮寺僧)不纳税租。寺僧苦之。告于王家。还纳土地。代以无土之结。划得结米年三百石。以无契券。故後并失之。(二日影畓)祖师及禅僧影堂。年一次致祭之田结故名。(三曰祭位畓)。无论僧俗。寄附寺中。年一忌祭之田结故名。(四曰法畓)法师所遗田产之名。在籍寺僧。一门一派。世世相传。粥饭养活之田结故名。门派断绝。则属寺中。为公有之田。

寺法以前。漫无綂纪多有奸僧。擅卖土地。并及古物。例如大本山黄州郡成佛寺。本属富裕。十余年前。有一恶僧。盗卖净尽。今之僧徒。无可资活。又大本山平原郡法兴寺寺法认可最初住持李顺永者。奸弄变卖寺有田土。逃身还俗。杨平郡龙门山菩提寺。旧有古锺一事。稀世之物。前韩隆熙三年。退俗僧郑华三为名者卖渡于京城倭将台下东本愿寺别院。

 

○僧尼分限给付度牒

按各本未寺法第八章(僧规)第一欵(分限)凡出家者。定师僧入寺。行得度式。受度牒後享有僧尼之分限。

 

度牒样式

第　　号

度牒

何　　府　　郡　　面　　寺止住某人徒弟

大正　　年　　月　　日

於某山某寺得度　　氏　　名

年月日生

右依本末寺法第　条为藏持护信证授与之者

大　【正　年　寺印】　月　日

何　　府　　郡　　本山何寺住持　　某职　印

按前朝初叶。经国大典。有度僧条。其後礼典。(增)度牒式如左。

礼曹牒

学生某年甲本某官

父某职某

外祖某职某本某官

本曹

启过准禅宗(教宗同)呈该某处住某职某状内

男某愿纳丁钱。出家为僧名某。伏乞出给度牒。据此照遵旧例具本。於某年月日。某承旨(臣)某。奉

教依允。敬此移关该司。收讫丁钱。合给度牒者。

年　月　[囗@印]　日

牒判书押。参判押。参议押。正郎押。佐郎押。

 

○行解履历学设两科(朝鲜僧侣谓学科曰履历)

按各本末寺法第八章〔僧规〕第二欵〔行解〕戒律禅定谓之行。智慧谓之解。僧尼将具足戒定慧者也。故分普通科。及专门科之二种。修此三学。普通科或在寺内。又或入普通学校修之为可。专门科则在本寺。或末寺。专门道塲设备之处修学。专门科之学科。又分必修科目。随意科目之二种。必修科目之学科。及所修年间如左。

第一　沙弥科　一个年(或有以三个年为限之寺刹。此则加入沙弥律仪缁门警训禅林宝训)

受十戒。朝暮诵呪。般若心经。初心文。发心文。自警文。

第二　四集科　二个年

禅源诸诠集都序。大慧书状。法集别行录节要并入私记。高峯禅要。

第三　四教科　四个年(有以二年六个月为限者)

首楞严经。大乘起信论。金刚般若经。圆觉经。

第四　大教科　三个年(有以三年六个月为限者加入十地论禅家龟监妙法莲花经)

华严经。禅门拈颂。景德传灯录。

前条规定以外之科目。则任其本人之根基。以为随意所修之科目

尚玄曰。按释迦如来为童子时。通达世间一切事业。学了五明。(印度有五明之学。一声明二工巧明三医方明四因明（如今之论理学）五内明)乃至四韦陀经典。算数武艺。无不通之。即如今之普通学科专门学科也。然後出家修心悟道。成等正觉。二祖慧可大师。自幼志气不羣。博涉诗书。尤精玄理。後览佛书超然自得。乃叹息曰。孔孟之学礼术风规。庄易之书未尽妙理。弃之。去从达磨大师。传持心印。然则先通世间之学。後入于出世间之道者。自是佛祖之遗范也。虽然。今世幼年僧侣。攻究俗学者。举多还俗。佛志未立。世味甞新故也。如是等辈。根性下劣。本非为法出家。乃是谋生托身者也。退亦佳矣。不足为惜。

今由僧学科目观之。专注重於教宗义理之学。而不致力于禅门叅究之法。是亦朝鲜佛教之现象也。

 

○受白羯磨始入禅堂

受白羯磨。此谓受戒。百丈语录。夫语须辨缁素。须识总别语。须识了义教不了义教语了义教辨清。不了义教辨浊。说秽法边垢。拣凡。说净法边垢。拣圣。从九部教说向前。众生无眼。须假人雕琢。若於聋俗人前。直须教渠出家持戒。修禅学慧。若是过量俗人。亦不得向伊与麽说。如维摩诘傅大士等类。若於沙门前说。他沙门。已受白四羯磨讫。具足全是定慧力。更向他与麽说。名非时语。说不应时。亦名绮语。若是沙门。须说净法边垢。须说离有无等法。离一切修证。亦离於离云云。今兹寺法云。得度後年龄至二十以上者。可得受持比丘戒。但带妻食肉之僧。则不许受持比丘戒。非具足了比丘戒者。不得受持菩萨戒。具足了比丘戒者「得入禅堂安居。夏安居始於四月十五日。终於七月十四日。冬安居始於十月十五日。终於一月十四日。(皆以阴历言之)以结制安居九十日为法腊一岁。法腊依夏安居之数为计筭。但得本寺之特许。亦得加筭冬安居於法腊。」

 

○被红袈裟最上法阶

按各本末寺法第八章(僧规)第三欵〔法阶〕法阶之名称等级。如左

大禅　中德　禅师　大禅师　授於专攻禅宗者

大禅　中德　大德　大教师　授於专攻教宗者

凡授法阶。在本寺中。每年一试。授与法阶於合格者。

有大禅师大教师之法阶者得称堂号

法阶证书样式

(初授)

法阶登录第　　　号

何　　府　　郡　　面　　山寺止住

某徒弟　何　　某

年月日生

右依本末寺法第条授大禅法阶者

年　【月　日　寺印】

何何本山何寺住持

何　某　[囗@印]

(陞授)

法阶登录第　　号

何　　府　　郡　　面　　山寺止住

大禅　　何　　某

年月日生

右依本末寺法第条。陞授中德法阶者

年　【月　日　寺印】

何何本山何寺住持

何　某[囗@印]

但最上阶大禅师与大教师【韩】【韩】法阶者间【韩】添入(公许称堂号)五字【韩】

又按各本末寺法第八章〔僧规〕第三欵〔衣制〕僧尼衣冠匹对法阶而被着之。其色别地质及制式等如左(本寺住持不拘法阶得被最上级之衣冠)

大禅师大教师(法冠)毗卢冠(袈裟)红色有纹绢紬九条乃至二十五条。(长衫)紫色有纹绢紬长衫形。但道服有後别幅

尚玄曰按高丽时僧之法衣。以紫为贵。故有赐紫沙门之称。又按高丽图经云。国师之称盖如中国之有僧职纲维也。其上一等谓之王师。王见则拜之。皆服出水衲袈裟。长袖偏衫。金跋遮下。有紫裳。乌革。铃履。人物。衣服。能畧与中华同。三重和尚。长老律师之类也。服紫黄贴相。福田袈裟。长袖偏衫。下亦紫裳。位在国师之下。讲说经论。传习性宗。择聪慧辩博者为之。阿闍棃大德。位降三重和尚一等。分隶教门职事。其服短袖偏衫。坏色挂衣。五条下有黄裳。国师三重不过数人。而阿闍棃一等。一等人数极众。未究厥旨沙弥比丘自幼出家。未经受具。坏色布衣。亦无贴相。戒律即高。方易紫服。以第迁升。乃有衲衣。盖高丽僧衣。唯以磨衲为最重耳。

按三国史新罗诸寺成典(成典谓官制也)僧职有衿荷臣。赤位青位等之称号。疑亦以被着法衣分别色地。定其位阶者也。又按三国遗事。有孝昭王勅。不着黑衣。若为僧者。不令入锺鼓寺中之文。推此可知。罗僧法衣。本系黑色也。至高丽及朝鲜。则按星湖僿说。人谓我东。宜色尚青黑。出自道诜。丽祖崇信道诜至矣。然其训要十条。亦不及此。忠烈王元年。太史局言。东方木位。色当尚青。而白者金也。国人。多裼以白紵。木制於金之象也。请禁白色从之。又不及道诜。恭愍王六年。司天监于必兴。上言。玉龙记。(即道诜记)云。我国。始乎白头。终于智异。其势水根木干之地。以黑为父母。以青为身。今後。文武百官。黑衣青笠。僧服黑巾大冠。女服黑罗。以顺风土。从之。余意。玉龙之说。後来多添益。诜若有此说宜僧徒之先遵。而白衲白巾。今古不变。何也。天下众水。同皈于海。五岳山脉。莫非木干然。殷人尚白。而享国五百年。箕子白马朝周。亦可证也。不变旧制。东俗因之。厥享国乂千岁。安在乎木之受制耶。礼不忘本。我东之白衣。其义实叶。不但不必改。亦不当禁也按遗教三昧经。佛在世时。众僧被服。惟着纯真。死人杂衣弊帛。自後起。比丘罗旬踰。每行分卫。(谓乞食也)辄饥空还。佛知其宿行。使众僧。分律五部。服食亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长。各其服色。昙无窟多部。通达理味。开道利益。表发殊胜。着赤袈裟。萨和多部。博通敏达。导以法化。应着皂袈裟。叶维部。精勤勇快。摄护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部。禅思入微。究畅幽玄。应着青袈裟。摩诃僧伽部。勤学众经。敷说义理。应着黄袈裟。(自尔以後。便大得食。何以故。是罗旬踰。前世无德之所致也。阿难问佛言。罗旬踰前世无德。云何得作沙门。佛言。此罗旬踰。宿世为贤者子。作人疾妬。见沙门来分卫。辄逆门户。言大人不在。沙门後过余家。没牵通。适见他人。布施饮食。欢喜行会。便复念言。我亦欲作沙门故。今穷困如此。)

尚玄曰。若从此制。则禅宗僧。应着青袈裟。教宗僧应着黄袈裟也。

 

○举扬宗旨导报四恩

按谷本末寺法第九章(布教)布教目的。举扬宗旨。善导众生。修养信念。务报四恩。(四恩者心地观经所云。父母恩君王恩众生恩及三宝恩。)

尚玄曰夫四恩者。曰君王恩。曰父母恩。曰众生恩。曰三宝恩。为教师者。宣扬佛旨。指导人民。将如何以报君王恩。如新罗圆光法师。教贵山箒项世俗五戒。事君以忠。临战无退。後果如其教。此可以为法也。

将如何以报父母恩。曰以孝道报父母恩。即如大舜之德。曾子之行。与夫养口体。养志立身扬名。以显父母。乃至氷鲤。雪笋。怀橘。扇枕等。世间之孝。儒书详之。今不必多言而世或有以佛为蔑伦绝嗣。不孝莫甚者。不可不辩。朝鲜中叶。芙蓉灵观大师。清虚休静禅师之师也。其言曰。出家者。遁世以求其志。变俗以达其道。变俗则不与世典同礼遁世则宜高尚其迹。达三乘开人天。拯五族拔六亲。犹如反掌也。是故虽离乖天属之重而不违其孝云云。此即出世间之孝也。孝至拯拔五族六亲而极矣。奚止立身扬名以显父母而已哉。莲宗宝监云。念佛乃诸法之要。孝养为百行之先。孝心即是佛心。孝行无非佛行。欲得道同诸佛。先须孝养二亲。故愿禅师云。孝之一字。众妙之门。佛语以孝为宗。佛经以孝为戒。言中不昧。口出戒光。直下分明。顿开心地。夫孝者有在家之孝。有出家之孝。在家之孝者。父母爱之。喜而不忘。父母恶之。劳而不怨。承顺颜色。以尽养生。出家之孝者。割爱辞亲。飡微契本。深入无为之理。上酬罔极之恩。趣解脱之要途。报慈亲之捷径。非但未来获益。亦於现世成功。所以。如来子夜踰城。道圆雪岭。卢能白金遗母法继黄梅。然而以法断恩。应思报德。是以。迦维省父。忉利寗亲。至於贫乏无依。理合躬亲给侍。是故毕陵迦起尽心之戒。忍大师有养母之堂。陈睦州织屦供亲。朗法师荷担游学。然则出家者。以法味为甘旨。不忘返哺之心。以佛事为勤劳。未遗世谛之礼。非但一世父母。而多生父母皆报。不惟一身父母。而法界父母皆度。同登觉岸。岂非周公之配天。普示迷津。故逾考叔之纯孝。出家之孝。其利博哉。如或因缘未和。父母不听。宜尽在家之孝。修出世之因。若能即俗而真。亦有成佛之路。觊反婴儿之行。无亏膝下之严。复双亲顾复之劳。致一乘圆满之地。遂使在家菩萨。行觧无碍。出俗高人。因斯可监。其有局於事佛。不能尽於事亲。覩兹有感于中。可以克全其孝。呜呼。光阴易往。父母难忘。有亲在堂。如佛在世。以此报亲之德。圆成念佛之功。如父母喜欢。则诸佛喜欢。此心清净则佛土清净。可谓野色更无山隔断。月光直与水相通。

将如何以报众生恩。一切众生。同业相感。依报共受。同此佛土。皆有佛性。既无彼此。焉有亲踈。墨之兼爱。耶之博爱。孔之仁爱。其犹病诸。惟我佛道。能报其恩。

将如何以报三宝恩。在家出家。修道行道。千百公案。八万法门。开示悟入佛之知见。惟一事实。余二非真。将此深心。以奉尘刹。是则名为报佛之恩。

 

○监务法务分掌职司

按各本末寺法第四章〔职司〕本寺职员。置监务一人。监事一人。法务一人。(是谓本寺三职)管掌事务法要。监务从住持指挥。总理事务法要。而住持不在之时。则代理住持之职务。监事为东班长。而指挥监督书记并附属员。掌理庶务。及会计事务。法务为西班长。而指挥监督书记并附属员。掌理法仪会式。及其他一切法务。书记从上职之指挥。分掌庶务会计法务。附属员无论东班西班。依旧惯例。凡知宾。知殿典座等之名目。存而不改。从上职之指命。各各从事於其主务。本章三职。(监务监事法务)依山内比丘僧之公选。定其候补者。而本寺住持任命之。书记及附属员。本寺住持就山内比丘僧中选任之。末寺要置职员之时须得本寺之承认。准据本章之规定。得置必要之职司。

尚玄曰。住持事繁。辅佐人多。

 

○檀徒信徒外护俗众

按各本末寺法第十二章（摄众）以寺刹之外护员。具备二要件事者。称为檀徒。（一）信心坚固为财施之事。（二）一家之塟祭追福委托之事。以寺刹之外护员。信心坚固。为财施者称为信徒。

尚玄曰。支那朱子。酷信风水。三迁父墓。此之遗风。沾染朝鲜。儒宗之人。势力之家。或移转僧舍而营坟。或占夺民山而迁墓。五百年间。其害甚钜。到今思之。墓地祸福。迷信等说。既已自破。塟式观念。亦随以变。今试言之。其塟於土也。不过埋骨於北邙青山累累塚墓之间。其塟於火也。能为荐魂於西方净土种种光明之中。净秽胜劣。奚啻霄壤。佛家檀徒。塟祭追福。委托寺刹。实有幸也。朝鲜佛式葬仪其法如左。

 

屍多林仪文　五方佛幡

南无东方满月世界药师尊佛。惟愿大慈。接引新圆寂。(某灵)青琉璃世界中。(法主振铃梵唱此文)归命阿弥陀佛。(大众齐声共唱)　（以下仿此）

南无南方欢喜世界宝胜如来佛。惟愿大慈。接引新圆寂(某灵)赤琉璃世界中　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界阿弥陀佛。惟愿大慈。接引新圆寂(某灵)白琉璃世界中　归命阿弥陀佛

南无北方无忧世界不动尊佛。惟愿大慈。接引新圆寂(某灵)黑琉璃世界中　归命阿弥陀佛

南无中方华藏世界毘卢遮那佛。惟愿大慈。接引新圆寂(某灵)黄琉璃世界中　归命阿弥陀佛

 

十二佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿金台宝座。乘空而来。接引此身。往生净土(法主唱)　归命阿弥陀佛(大众唱)

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿便随佛号。脱此界身。信受奉行。安乐国土　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿观音势至。引导而行。随上善人。游历佛国　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿经行宝地。游戏园林。大悟三空。不闻八苦　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿阿维越地。是不退心。识彼无生。达无生忍　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿金沙莹水。宝树浮空。悟四总持。得六波罗蜜　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿遇无量寿。得无量光。自在优游。光相齐等　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿亲近智者。同上善人。得遇如来。便闻授记　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿得不动智。成自在身。五分香燃。六度圆满　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。惟愿还同诸佛。大化人天。以清净身。演净妙法　归命阿弥陀佛

南无西方极乐世界大慈大悲观世音菩萨摩诃萨。

南无西方极乐世界大慈大悲大势至菩萨摩诃萨。惟愿观音势至。大愿流行。指授花台令生净土。

 

茶毗作法

削发。沐浴。洗手。洗足。着裙。着衣。着冠。正坐。施食。入龛。起龛。举火。下火。唱衣。拾骨。起骨。碎骨。散骨等。皆有偈颂。最後诵无常戒及法性戒。

(无常戒)夫无常戒者。入涅盘之要门。越苦海之慈船。是故一切诸佛。因此戒故。而入涅盘。一切众生因此戒故。而渡苦海。灵驾。汝。今日。逈脱根尘。灵识独露。受佛无上净戒何幸如也。灵驾。刧火洞然。大千俱怀。须弥巨海。磨灭无余。何况此身。生老病死。忧悲苦恼。能如远违。灵驾。发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归於地。唾涕脓血。津液涎沫。痰泪精气。大小便利。皆归於水。煖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身。当在何处。灵驾四大虚假。非可爱惜。汝从无始以来。至于今日。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。

诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。诸行无常。是生灭法。生灭灭已寂灭为乐。归依佛陀戒。归依达摩戒。归依僧伽戒。

南无过去宝胜如来。应供正徧知。名行足。善逝。世间觧无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。灵驾。脱却五阴壳漏子。灵识独露。受佛无上净戒。岂不快哉。岂不快哉。天堂佛刹。随念往生。快活快活。

西来祖意最堂堂。自净其心性本乡。妙体湛然无处所。山河大地现真光。

 

义湘祖师法性戒

法性圆融无二相。诸法不动本来寂。无名无相绝一切。证智所知非余境。真性甚深极微妙。不守自性随缘成。一中一切多中一。一即一切多即一。一微尘中含十方。一切尘中亦如是。无量远刧即一念。一念即是无量劫。九世十世互相即。仍不杂乱隔别成。初发心时便正觉。生死涅盘相共和。理事冥然无分别。十佛普贤大人境。能仁海印三昧中繁出如意不思议。雨宝益生满虚空。众生随器得利益。是故行者还本际。叵识妄想必不得。无缘善巧捉如意。归家随分得资粮。以陁罗尼无尽宝。庄严法界实宝殿。穷坐实际中道床。旧来不动名为佛。

 

附安骨通语　朝鲜涵虚得通和尚

人生斯世。未免形累。脱此形骸。快如冲虚。今者。穴石以安之。石锺以覆之。无奈笼野鹤而驻飞馹乎。自道观之。凡人之遗体。沉之可也。埋之可也。藏之可也。露也藏也沉也埋也无施不可。以世观之。沉之露之其情也薄。埋之藏之其情也厚。情之厚者名为孝。情之薄者名为不孝。不孝招咎。孝也招庆。宜人子之区区於此也。迹此观之。为人子者凡於兦人之遗体。其可忍视而不埋藏者乎。藏则不无。唤什麽作灵驾面目。若唤此骨头作灵驾面目。面目安在。若道不是。此之骨头从什麽处得来。切忌道法身是常。无生无灭色身无常。有生有灭。而於法身色身。作两般见觧。若作这般见解。未免截虚空作两片既然如是。毕竟作麽生断看。不见道吾今色身。即是常身法身。若是常身法身。天不能盖地不能载。刧火不能坏。太虚不能容。我今观此顽石。穴不满尺余。锺不过一仞。还収得广大难容底法身麽。若収此中不得。向什麽处安着。还有道得者麽。良久云。如无。山僧自道去也。以杖指石龛云。向这里安。安讫云。灵驾平生。使得父母所生底一把骨头。既向这里安着。正当恁麽时。合谈什麽话。良久云。利海毛孔元无碍。芥纳须弥有甚难。无缝塔样今犹在。不湏向外空寻覔。一自锺镇此山後。山与此锺作知音。直饶山倒为平野此锺此锺应不泯。应不泯。毕竟承谁恩力。以杖击石三下。

 

附新罗虵福塟母元晓下语

京师万善北里。有寡女不夫而孕。既产。年至十二岁。不语亦不起。因号虵童。(下或作虵卜又巴又伏等皆言童也)一日其母死。时元晓住高仙寺。晓见之迎礼。福不答拜。而曰君我昔日駄经牸牛。今已亡矣。借塟何如。晓曰诺。遂与到家。令晓布萨授戒。临尸祝曰。莫生兮其死也苦。莫死兮其生也苦。福曰词烦。更之曰。死生苦兮。二公轝归活里山东麓。晓曰塟智惠虎於智惠林中。不亦宜乎。福乃作偈曰。往昔释迦牟尼佛。娑罗树间入涅盘。于今亦有如彼者欲入莲花藏界宽。言讫。拔茅茎。下有世界。晃朗清虚。七宝栏楯。楼阁庄严。殆非人间世福负尸共入。其地奄然而合。晓乃还。後人为创寺於金刚山(在庆州)东南。额曰道塲寺。每年三月十四日。行占察会为恒规。福之应世。唯示此尔。谚多以荒唐之说托焉。可笑。赞曰。渊默龙眠岂等闲。临行一曲没多般。苦兮生死元非苦。华藏浮休世界宽。(三国遗事)

 

○褒赏善行三职评定

按各本末寺法第十章（褒赏）凡僧尼有七善行之时。本寺三职（监务监事法务）评定。而受住持认可。得行褒赏。（一）沙弥又比丘。精勤学业。为他人之模范者。（二）於教化上有显着之功劳者。（三）有修筑伽蓝之功劳者。（四）救助贫民。有设授产方法之功劳者。（五）道路桥梁尽力修缮。便益公众者。（六）心行节俭。笃行投资於公益事业者。（七）爱护山林。勉励植树。为造林之模范者。

 

○糺明非为七目惩戒

又按各本末寺法第十一章〔惩戒〕为糺明僧尼之非行。而使归於端正。设其戒目。（一）褫夺度牒。（二）収夺法阶。（三）降级法阶。（四）停止说教。（五）停止托鉢。（六）谨慎。（七）谴责。

尚玄曰。按禅门规式。始定于百丈大智禅师。(法讳怀海)名曰百丈清规。师曰吾所宗非局大小乘。非异大小乘。当博约折中。设於制范。务其宜也。於是创意。别立禅居。凡具道眼。有可尊之德者。号曰长老。如西域道高腊长呼须菩提（为长老）等之谓也。既为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寝之室也。不立佛殿。惟树法堂者。表佛祖亲嘱受当代为尊也所裒学众。无多少无高下。尽入僧中。依夏次安排。设长连牀施椸架。挂搭道具。卧必斜枕。牀唇右脇。吉祥睡者。以其坐禅既久。畧偃息而已。具四威仪也。除入室请益。任学者勤怠。或上或下。不拘常准。其阖院大众。朝叅夕聚。长老上堂陞座。主事徒众。雁立侧聆宾主问醻激扬宗要者。示依法而住也。斋粥随宜二时均徧者。务于节俭表法食双运也行普请法。上下均力也。置十务。谓之寮舍。每用首领一人。管多人营事。令各司其局也(主饭者目为饭头。主米者目为米头。主菜者目为菜头。主园者目为园头。他皆仿此)或有假号窃形。混于清众。并别致喧挠之事。即堂维那捡举。抽下本住挂搭。摈令出院者。贵安清众也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集众烧衣鉢道具。遣逐。从偏门而出者。示耻辱也。详此一条。制有四益。一不污清众。生恭信故。(业不善。不可共住。准律合用梵坛法治之者。当驱出院。清众既安。恭信生矣。)二不毁僧形。循佛制故。(随宣惩罚得留法服。後必悔之。)三不扰公门。省狱讼故。四不泄于外。护宗纲故。(四来问居。圣凡孰辨。且如来应世。尚有六羣之党。况今像末。岂得全无。但见一僧有过。便雷例讥诮。殊不知以轻众坏法。其损甚大。今禅门若稍无妨害者。宜依百丈丛林格式。量事区分。且立法防奸。不为贤士然事可有格而无犯。不可有犯而无救。惟百丈禅师护法之益。其大矣哉。)云云百丈禅规。有罚无赏。[母-(、/、)+〡]山寺法。有赏有罚。

 

○分卫托鉢公证携带

各本末寺法第十三章〔杂则〕僧尼欲托鉢者。以师僧及法类连署。请愿於本寺。受免许证牌。携带为可。年龄未满二十岁者不许托鉢。受了免许者。紊乱风纪法仪之时。缴销免许。托鉢者须要如法装束。自午前八时至正午十二时为限。午後则从事勤行一如作法。托鉢行装则用禅宗所着之衣冠。(朝鲜禅宗衣冠本无定制今见此条未知以何为标准也)

尚玄曰。今言托鉢。古云乞食。亦云分卫。上古乞食。以初日分。斯则时胜。此时则求乞不难。若太早太迟。非时乞食。欲施即无。不施又愧。便成恼他。乞之不得。无餐又饥。是恼自也。按宝云经云。乞食之法。一日只限七家。无多贪故。又云成就十法。名乞食。一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四为知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执。(肇法师乞食四意)一为福利羣生。二为折伏骄慢。三为知身有苦。四为除去滞着。（礼节）应器常在左脇。出时当外向。以食来还。当以内向（灵岳石树道人。(前清康熙时人)乞食偈）入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。(入里者。分卫化道。不择贫富贵贱。随分而乞也当愿者言乞食以度生为本也)当与老成人俱。若无人俱。当知所可行处。到人门户。宜审举措。不得失威仪家无男子。不可入门。若欲坐。先当瞻视。坐席有刀兵不宜坐。有宝物不宜坐。有妇人衣被庄严等不宜坐。欲说经当知所应说时不应说时。(如来五时说法。重在时字。孔子学而时习之。亦重在时字。若非时说者。虽圣经贤传。如金屑之贵。落眼成翳故制。)不得说与我食。令尔得福。(附)凡乞食不得哀求苦索。(乞食佛祖行道之法式也。自古相传至尊至贵。若乃哀求。则与丐者何殊。所以化导不行者。为有此辈耳。云云)不得广谈因果。望彼多施(【行护】不得邪命教化。击发俗人。令其惠施佛制乞食肃恭仪表。日限七家。次第行道。离檐三尺。空诣怀抱。随分纳些毋论多少。端默容静。说即颠倒而况广谈。起诸贪恼。)多得勿生贪着。少得勿生忧恼。不得专向熟情施主家。及熟情庵院处索食。(饥逢香饭固佳哉。珍重应知内自裁。纵使相邀踈礼节。丈夫断不食嗟来。)

朝鲜自古来。乞粮僧。名曰栋梁僧。栋梁出处。见於高丽李相国集。(白云居士李奎报之文集)王轮寺丈六金像灵验收拾记云。

今夫都城之北。有寺曰王轮。是海东宗。

新罗元晓大师。尝撰华严疏。世人名为华严海东疏。故称海东宗。晓尝居芬皇寺。故亦称芬皇宗。然则芬皇宗。及海东宗。即华严宗也。晓公之所撰。乃晋译华严经疏。故有疏序。

晋译华严经疏序。释元晓撰

原夫。无障无碍法界法门者。无法而无不法。非门而无不门也。尔乃非大非小。非促非奢。不动不静。不一不多。由非大故。作极微而无遗。以非小故。为大虚而有余。非促之故。能含三世刧波。非奢之故。举体入一刹那。不动不静故。生死为涅盘。涅盘为生死。不一不多故。一法是一切法。一切法是一法。如是无障无碍之法。乃作法界法门之术。诸大菩萨之所入也。三世诸佛之所出也。二乘四果之所聋盲。凡夫下士之所笑惊。若人得入是法门者。即能不过一念。普现无边三世。复以十方世界。咸入一微尘内。斯等道术。岂可思议。然依彼门。用看此事。犹是一日出三门外。十人共坐堂内。俓然之域。有何奇特。况乎须弥入於芥子者。稊米入於太仓也。方丈内乎众座者。宇宙内於万物也。内入甚宽。何足为难乎哉。若乃凤凰翔于青云。下观山岳之卑。河伯届乎大海。顾羞川河之狭。学者入乎此经普门。方知曾学之龌龊也。然短翮之鸟。庇山林而养形。微鮝之鱼。潜涓流而安性。所以浅近教门。亦不可已之耳。今是经者。斯乃圆满无上顿教法轮。广开法界法门。显示无边行德。行德无畏。而示之阶。阶故可以造修矣。法门无涯开之的。的故可以进趋矣。趋入彼门者。即无所入故。无所不入也修行此德者。即无所得故。无所不得也。於是。三贤十圣。无行而不圆。三身十佛。无德而不备。其文郁郁。其义荡荡。岂可得而称焉。所言大方广佛华严者。法界无限。大方广也。行德无边。佛华严也。非大方无以广佛华。非佛华无以严大方。所以双举方华之事。表其广严之宗。所言经者。圆满法轮。周闻十方。无余世界。遍转三世。无际有情极轨穷常。故名曰经。举是大意。以标题目。故言道大方广佛华严经也。

恒转法轮之大伽蓝也。寺有毗卢遮那丈六金像一躯。闻昔有二比丘。曰巨贫。曰皎光同发愿。欲铸成金像。作俗谚所谓栋梁者。其所谓栋梁者。凡浮图之劝人布施。营作佛事之称也。朝鲜栋梁僧。有击木铎者。多诵千手呪。修行者亦为之。有击铜钹。唱回心曲。(松云大师所作)者。惟身贫道又贫者为之。俗呼（【韩】【韩】）僧是象铜钹之声而为名。亦即新罗大安大安之遗风也。

会玄记云。唐初海东元晓者。姓薛氏。东海相州人也。丱发之年。慧然入法。随师禀业游处不常。勇击义围。雄横文阵。仡仡然桓桓然。进无前却。彼土谓之万人之敌。尝与相法师入唐。厥缘既差。息心西往。无何言语狂逸。举措乖踈。同居士入酒肆倡家。若志公。持金刀铁锡。或制疏以讲杂华。或抚琴以乐祠宇。或闾阎寓宿。或山水坐禅。任意随缘。都无定验。时国王置百座讲仁王经。徧搜硕德。本州具以名望举进之。诸德恶其为人。谮王不纳。未几王发使入唐求金刚三昧经节。王召大安圣者。粘次焉。大安不测之人也。形服特异。每在市廛。击铜鉢唱言。大安大安之声。故号之也。安曰速将付元晓。讲得。余人则否。时晓在湘州。谓使者。曰此经以始本二觉为宗。为我备角乘将案几在两角之间。置其笔砚。始终於牛车上。造疏成五卷。又造畧疏三卷。於黄龙寺敷演。王臣道俗云拥法堂。乃宣吐有仪。觧纷可则。复唱言曰。昔日采百椽时。虽不预会。今朝横一栋处唯我独能。时诸名德俯颜慙色。伏膺慙悔焉。初晓示迹难知。化人不定。或掷盘而救众。或噀水以扑焚。或数处现形。或六方告灭。亦杯渡志公之伦也又有元晓撰。金刚三昧经论序云。夫一心之源。离自无而独净。三空之海。融真俗而湛然。湛然融二而不一。独净离边而非中。非中离边故。不有之法不即住无。不无之相不即住有。不一而融二故。非真之事未始为俗。非俗之理未始为真也。融二而不一故。其俗之性无所不立。染净之相莫不备焉。离边而非中故。有无之法无所不作。是非之义莫不周焉。尔乃无破而无不破。无立而无不立。可谓无理之至理。不然之大然矣。是谓所斯经之大意也。良由不然之大然故。能说之语妙契环中。无理之至理故所诠之宗超出方外。无所不破故名金刚三昧。无所不立故名摄大乘位。一切义宗无出是二。是故亦名无量义宗。且举一目。以题其首。故言金刚三昧经也。

朝鲜之内。有恶种僧。俗呼党聚。此党聚僧。名虽为僧。其实贼也。党徒既多。秘密共济。五逆恶罪。六羣麤行。无所不犯。勿论饮酒食肉。不惮杀人行盗。亦有头领。号令指挥。不居寺庵。常处闾阎。多行乞粮。以为其业。西北三道。党聚最多。若逢真僧。刧之入党。不入亦打是辱之也。入之亦打。是课之也。故行脚僧畏避如虎。若欲禁戢。必依寺法。严查其籍欲行乞者。携带公证。又请官宪。如法检查。则彼恶僧。无所逃也。

 

○和请舞鼓新式废止

各本末寺法第七章〔法式〕法式作法。恪遵从来举行之清规。但和请皷舞锣舞作法舞等一切废罢。

尚玄曰。按新罗真监国师。为我海东梵呗之祖。自是以後。辗转相承。音声度人。亦不少矣。惟此一道。京山为盛。京山法侣。不务禅讲。而惟梵呗是尚。梵音集一卷为十年之工夫。凡有法式之时。打鼓鸣锣。作旋风舞。又唱梵歌。悠永清和。此所谓和请鼓舞锣舞作法舞者是也。盖作此法。以悦檀施。非但京山。朝鲜寺刹。并皆行之。而梵呗之善者。推京山僧为宗矣。一自寺法施行以来。一切废止。和请皷舞殊不雅观。固所当禁。虽然鱼山调。亦随之而作广陵散。是可惜也。

朝鲜僧家。从古以来。遗传一种行化之法。如一寺刹被灾扫荡。谋欲建立。时聚羣僧。多至五六十人不等。作一团派。谓之建立。亦云羣众派。亦云金皷。以其鼓进金退。一如军法故名。善舞踊者。善打法皷者。善鸣法锣者。善戱谑者。善书记者。各有名目。即云化主皷手炮手花童舞童等。徧行闾里及诸寺刹。次第募缘。高僧硕德。皆乐为之。例如金刚山之愚隐和尚。(▆▆寺重创化主也。寺灾。师募缘重建。未及落成。而又灾。师又再建之。)退云禅师。(四十年影不出山之讲僧也。)亦尝为花童焉。未知此法。出自何时。(疑即出自西山泗溟僧军以後)而至于近年。并皆自废矣。

 

○天竺老胡昔传祖印

支那萧梁元魏之时。南印度香至王第三子菩提达磨。航海而至。寓止嵩山之少林寺。终日面壁而坐。凡九年。乃得慧可密传心印。不立文字。不依言语。直指人心。见性成佛。此即圭峰禅师所谓。

西域传心。多兼经论。无二途也。但以此方。迷心执文。以名为体。(真如生灭)故达磨善巧。拣文传心。(谓传心於慧可也。已下其传法之机缘也)标举其名。(心是名也)默示其体。(知是体也)喻以壁观。令绝诸缘。时问断灭否。答虽绝诸念。亦不断灭。问何以证验。云不断灭。答了了自知。师即印云。只此是自性清净。更勿疑也。

如是心印。辗转传授。至于六祖慧能大士。以後又分二派五宗。支那禅宗。於是大兴。而罗丽诸师。一一传其学。朝鲜今日禅教两宗。九百寺刹七千僧尼。无非为达磨之儿孙也。

 

○印度高僧今付佛骨

维大正二年八月二十日。南印度锡兰岛高僧达磨婆罗来到京城。廿一日夜。道俗男女数十余人。设欢迎宴于南山町之花月楼。达磨和尚即於席上。奉将如来舍利一颗。传附朝鲜佛教代表者。尔时代表朝鲜佛教者。乃金刚山榆岾寺沙门金锦潭和尚是也。(时金锦潭和尚为三十本山会议所院长。来住京城觉皇寺。)昔印度五十三佛。自来榆岾寺。为东土像法之始。今榆岾寺僧。代表佛教时。印度佛骨又来相传。真可谓千古奇缘也。达磨婆罗和尚。自言伊曾游历阒伽圣地。(按阒伽即古师师国)得此舍利而藏之。以待有缘之人云云。於是朝鲜全土。六千僧尼。及诸檀越施纳金钱改建觉皇寺於京城府寿松洞。(禅教两宗三十本山联合布教堂)大正三年十二月二十九日。奉安舍利。是日也六花舖地。万香缭空。伎工之吹打。如奏天乐。信童之歌唱。直拟梵赞。龙天欢喜。士女奔波。瞻敬礼拜。莫不赞叹。余遂为之诗。追咏达磨和尚来传舍利之事曰。

碧眼旋毛黑老胡。达磨元不後先殊。九年面壁传心印。(先达磨也)一夜登楼付骨珠。(後达磨也)东照佛光缘上有。(後达磨也)西来祖意教中无。(先达磨也)丛林从此成佳话。也合双双载畵图。

 

(附)东来佛骨及舍利史

达城郡八公山桐华寺金堂塔奉安世尊舍利

三国史。新罗真兴王十年己巳。(梁大清三年)梁遣使。送佛舍利。王使百官。奉迎於兴轮寺前(三国遗事则云。新罗真兴王。己巳。梁使沈瑚。送舍利若干粒。)舫山居士许薰。撰金堂塔记畧曰。本寺奉安释迦世尊舍利。乃萧梁太清己巳。遣使沈瑚於新罗。送佛舍利一函。时则真兴王即位之十年。王谓有缘。剃发为僧。自号法云。其孙真平王即位之四年壬寅。分安舍利於诸刹。而独本寺所安者。一千二百余颗。仍为福国之愿堂。洎唐咸通癸未。景文大王。奉为闵哀大王。又安舍利七粒於本寺。创立石塔。宪康大王元年乙未。即唐乾符二年。释三刚。移塔于金堂。以奉安焉。

 

梁山郡鹫栖山通度寺金刚戒坛奉安世尊舍利

本寺事蹟。新罗善德王时。慈藏律师。入唐终南山云际寺。谒文殊菩萨像。精勤七日。(他文皆云五台山)文殊菩萨。化作梵僧。以世尊顶骨。及舍利百枚。绯罗金点袈裟一领。贝叶经一卷。授之。师以贞观十七年还国。住芬皇寺。经行数年。丙午岁。与善德王。共行到鹫栖山。筑金刚戒坛。周回四面。皆四十尺。其中以石函置之。其内以石床安之。其上以三种内外函列次奉安云。一函则安三色舍利四枚。一函则安齿牙二寸许一枚。一函则安顶骨指节长广或三寸或二寸许数十片。以贝叶经文置其中。以盖石覆之。四面上下三级七星分座。四方四隅八部列立。上万莲石。以锺石冠之。乃建大雄殿寂灭宫法堂因号通度寺(按本文。通度寺者。鹫栖山气像。通于西域国五印度故名云云。未免牵强。愚以为创寺筑坛。通方度人之意也。)万历壬辰。舍利及灵骨。失之於兵火之中。东莱玉白居士。在被虏中。完璧而回。其时域中多故。未暇还安矣。万历三十一年癸卯。松云大师。乃判曹溪宗事。命门人敬岑。泰然。道淳等干事。岭伯外护。重修还奉云云。

又梁州通度寺释迦如来舍利记(略录)李穑撰

洪武十二年己未秋八月廿又四日。南山宗通度寺住持圆通无碍辩智大师沙门臣月松。奉其寺历代所藏。慈藏入中国。得释迦如来顶骨一。舍利四。毘罗金点袈裟一。菩提树叶若干。至京。谒门下评理李得芬。(丁巳四月。外贼来。欲得舍利。住持月松。窖藏之。又恐其掘发也。负之而走。己未闰五月十五贼又来。又负之。登寺之後岗明日。遂奉以来。)李公。入白于内。因张氏之难作。不果者一月。赞成事臣睦仁吉。商议臣洪永通。启于上前。太后。谨妃。皆致瞻礼。太后又施银盂宝珠。命内侍参官朴乙生。奉安于松林寺。李公重修是寺。设落成会故也。

 

(妙香山普贤寺)娑婆教主释迦世尊金骨舍利浮图碑(略录)

金刚退隐国一都大禅师禅教都摠摄赐紫扶宗树教兼登阶普济大师病老休静谨撰并书

恭惟我　贤刧尊释迦牟尼佛。乃天竺国净饭王太子也。住世成道。证真常法身已久矣诀曰。释迦姓也。此云能仁慈悲利物义。牟尼字也。此云寂默智慧冥理义。悲智并运故生死涅盘俱不住。然。佛专以利物。为己任故於十方界。现水月应身。穷刧度生无厌尔既登补处生兜率天名护明大士。方度天众。普耀经亦云。释迦从兜率降王宫。身放光明足踏莲花。四方行七步。指天指地。作狮子吼。示三方便云。乃周昭王二十六年甲寅岁也。太子号悉达。此云吉也。能文武善阴阳。凡及人天事法不习而自然一一神解。父王爱极。限七日欲传位也。太子日游四门。见悲喜事。生出家心。父王闻而骇之。令国人尤加卫护。痛禁出入。只与净居天人通焉。一夜逾城而出。时年十九也。初入檀特山。舍二种定。遂入象头山。坐六年苦行。见明星悟道。号天人师。时年三十也。既而鹿野苑中。为憍陈如五人辈。证道果。俄就灵鹫山。说大法。因住世四十九年。以微妙正法眼藏。付大迦叶。并勅阿难副贰传化。无令断绝。各付法偈。後至拘尸罗熙连双树下。右脇累足。泊然而寂。复从棺起为母说法。因说。无常偈。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。已而金棺从座而起。以三昧火自焚其身。舍利如雨。数至八斛四斗。乃穆王五十三年壬申岁也。吁。今佛之住世。羣生有感。应万德身。无感则入三昧定而已。非于往来也。其前际降生也出家也成道也说法也。此等法。老婆将叶止儿啼耶。其後际拈花也分座也涅盘也示趺也。此等法。老父治狂子耶。医师留药去他乡耶。当时舍利则会上菩萨缘觉圣众及人天八部神众。各分受持。散入微尘诸刹建塔安锺供养者。不知其几。可惜无缘国土人。则当此时不见不闻。如舍卫三亿家。後汉永平八年。帝感一梦。使臣传教而已。唯岭南通度寺。神僧慈藏。古所安释迦世尊金骨舍利浮图颇多神验。竟使千门入善。又令一国兴仁。可谓世之尊宝也。不幸至万历二十年日本海兵入国之南。焚之荡之。亿兆为鱼肉。祸及浮图。其宝将为散失。闷郁之际。适义僧大将惟政。领兵数十尽心呵护。得完全然。政不无後虑故。以金骨舍利二函。密使于金刚。使病老安焉。病老窃念金刚山。近水路後必有此患。安金刚非长久计也。向海兵之拨浮图。全在金宝。不在舍利也。取舍利後视舍利如土也。然则不可宁修古基而安锺焉。其一函则还付于政。政然其计。受函即还古基而安焉。其一函病老自持。谨入太白山。(妙香山一名曰太白山)欲建浮图。静独力无何。命门人智正法兰之辈干事。使安锺。二禅子至诚广募。不数月。链浮图而安之。美矣其功德莲经寿量品中已开列。余何赘焉。且我东方初无君间不列诸侯。神人檀君出兴於太白神檀树下。为始祖王。与尧并立也。然则太白始胎乎一国王。使朝鲜人民永脱东夷之号终安于三界师。亦使东方羣氓不失成佛之因。此非山之灵也耶。伟哉非徒山重国亦重也。非徒国重人亦重也。於诸品秩则唯政禅子。不下於慈藏法师也。太白山不下於灵鹫山也。翌日正兰二禅子。开设浮图为成大斋。病老陞座法席。谓诸人曰。今日会中其有丈夫。还知世尊不入塔庙中者麽。若知佛不在塔庙中。则堪受人天供养尔。古人问坚固法身。宗师答曰山花涧水。今日病老。咄。举辇曰。诸大众。叅礼世尊。若举释迦真身。则至寂至妙。至大至小。无为无不为。百亿众圣之赞叹。如量空也。八万魔军之毁谤如系风也。虽然今日会中有益有损还知麽。信者敬佛故。决登乐岸。不信者谤法故必落苦海如儒传所谓出乎尔者反乎尔。咄。各回光自断看。昔孔夫子答商太宰问曰。西方大圣人不治不乱。荡荡乎民无能名焉云。则可谓唯圣能知圣也。休静今年八十四岁。精神怳惚眼昏手战。拘於外人之恳。撰文书石。文字俱荒。不免後讥。惶惶愧愧。惟通达君子幸恕焉。

万历三十一年三月初吉建

 

娑婆教主释迦如来灵骨舍利浮图碑(略录)(通度寺)

宣教郎守司谏院正言知制教蔡彭胤撰　李震休书　权珪篆

佛氏之行于天下也久矣。曰常现。又曰不常现。其尤灵之者曰。常现而不常现云。岭南之梁州通度寺。旧有金刚戒坛。安释迦世尊灵骨舍利浮屠。我圣上。(肃宗)三十年甲申。性能大师。谋於众曰。有而佛。无而佛宝。顾今锺泐而坛缺。无显刻。非所以尊之也。曰。我友云真熙大师。阁以先之。其启我矣。佥曰。唯。师於吾师之门。功德多有。尝镌大华严经矣尝修方丈山丈六殿矣。今日之事。亦唯师。於是。早夜以图。易其泐而增治其缺。且树之碑。丐余辞。(中略)发其簦。左其手曰通度之古籍也。右其手曰清虚大师休静之文也。按之曰。唐贞观十年。新罗律师慈藏。求法中国。谒文殊像於五台山北台。一坐不起十日。梦藏而授偈。明朝化身来。以佛头骨指节舍利。付之曰。此世尊信具也。今以传汝。罗之南偏。有鹫栖之山。其下神池。毒龙所宅。汝其皈。坛而安之。是为通度寺。高丽忠宣王十五年。指空大师。浮海而来。陞坛说法。万人咸集。若闻鬼神。明洪武十年丁巳。海寇入梁州窥取舍利。月松大师。窖之。寻负而走。追之急。天且黑。雨作。得脱。语具牧隐李先生记中粤万历二十年宣庙壬辰。海寇大入。岭以南实受兵虔刘。而焚劫之者。虽戒坛。不得免焉。会。泗溟大师唯政。以义僧将。至力完之。虑有後弊。密盛以大小二函。使遗休静师于金刚山。静。策曰。岂以南。为迫於贼耶。兹山。亦东并海。非万全之所。夫以鹫山之胜。而文殊之所命也。不幸而有不戒者。彼观其意。所攫金珠。非信宝。则莫如仍旧坛而修之便。遂以一函还政。既而。曰葛盘太白山。(葛盘太白山乃旌善郡萨那寺也非静师之太白也)昭其灵也。其忽诸。乃命二门人。奉其一函而西。为文而刻之。由是。有西南二浮图焉。(下畧)崇祯甲申後六十三年丙戌二月　日立

 

达城郡毘瑟山龙渊寺浮图奉安世尊舍利

释氏舍利藏於是寺者。盖有其由焉。通度本传云。慈藏法师西游天竺。奉佛顶骨舍利而东还。大唐太宗贞观十七年癸卯。新罗善德王时藏之於梁州之通度寺。龙蛇之乱。贼毁塔发之。松云移檄以祸福怵之。贼恐惧完皈之。而经乱之余。未暇还安於通度寺。甲辰之夏。松云奉承王命日本之行。仍为愿佛而去。还未几松云示寂。舍利留在雉岳山觉林寺(寺在原州)门人清振。移奉於此寺之北麓。设塔藏之(岁癸丑五月五日塔成高五尺五寸)而恐违西山之遗意。一颗还安於通度寺。盖不忘本也。(龙渊寺释迦如来舍利浮屠碑相国权瑎撰崇祯纪元後丙辰四月日立)

 

平昌郡五台山月精寺十三层塔奉安世尊舍利

奉安舍利开建寺庵第一祖师传云。祖师姓金氏。讳慈藏。善德王即位戊戌。(三国本史云五年丙申)西浮大洋。命寄刹木。心悬宝洲。入於大唐。周游寰宇。历参知识。然後始入五台。於北台帝释所立文殊像前。藉草为座。精修一旬。梦见文殊像。摩顶授梵语偈。曰鉢罗佉遮那。嚩哩哆伽那。曩伽休舍喃。哆哩卢舍那。师受偈已觉。终夜诵之。明早忽有梵僧来谓曰。昨夜有何事乎。师曰文殊像授梵语偈。不解其义。甚恨之。梵僧译之曰。了知一切法。自性无所有。如是解法性。即见卢舍那。因谓曰。欲求佛法。无过此偈。又以绯罗金点袈裟一领。白玉鉢盂一座。珠贝金叶经五贴。全身舍利百枚。佛顶骨佛指节骨等。授之曰。并是本师释迦信物。可慎护之。又曰卿之本国皇龙寺。世尊与迦叶宴坐论法之地。林池座石尚在。卿知之乎。如佛所说。则当有造塔立像之因云。(上出元晓所撰本传)又曰卿之本国溟洲之地。亦有五台山。一万文殊常住真身之所也。卿还本国。可往亲参。(已上出台山本记也)後当见卿於太白山葛蟠之处。言讫而灭。梵僧即文殊化身也。追慕不已。乃往大和池。池边有精舍石塔。池龙之所创也。师坐塔前。有老人从池而出。曰道人求何事乎。师曰。求菩提耳。老人即池龙也。便起作礼。问塔事云。又曰皇龙寺护法。是吾长子。受梵王之命。往护其寺。卿还本国。若於是寺。立九层塔。国之太平。在於此也。奉献珠玉等宝而还。(出元晓所撰记)一云是池龙出而言曰。解梵偈僧。真文殊也。合授我供。向海上东南而往。愿师亦受我七日供养。师於是从请受供。然後还国。(出台山本传记)以贞观十七年癸卯而还。善德王封为大国綂。令住芬皇寺。贞观十九年依大和池龙之言。立皇龙寺九层塔。以彼五台梵僧所授舍利安于塔之心柱。因住皇龙寺云云。後往江陵(今溟州也)五台山。登地炉峯。奉安佛脑及顶骨。立碑於伽罗墟。(碑则隐而不现)以记其蹟。因创月精寺。建十三层塔奉安舍利三十七枚於塔心。(今传优婆毱多之舍利者误也出元)(晓所撰传)一云。师既还国。以梵僧所授佛衣佛鉢菩提脑骨等。入安皇龙寺。仍留其寺而供养焉。欲面见文殊。寻往溟州五台山。到今月精寺地。假立草庵。留至三日。于时是山阴沉不开。未审其形而去。後又复来。创八尺房而住者凡七日。(已上出台山本传记)後於大松下。(今寒松汀是也)一居士忽现。与师清谈。良久而谓曰。昔日之约。卿识之乎。言已即灭。师於是自责曰。居士昔日五台山梵僧化现耳。向空顶礼。即向太白寻葛蟠处。见大蟒在大树下。谓侍者曰此文殊所谕之地。即授戒。移蟒於山下。创院曰萨那。(今名净严寺)从此院而南去一千许步。有神仙洞。又创兰若。曰上萨那。往来两寺。以待文殊云云。

大德十一年二月　日宣授祖列大夫翰林直学士匡靖大夫咨议都佥议事延英殿大提学司修史判文翰署事闵渍记。

 

太白山净严寺塔(俗谓水玛瑙塔亦云葛来塔)奉安世尊舍利

按净岩寺事蹟云。慈藏律师。入唐求法。叅谒圆香法师。後抵五台山北台云际寺。帝释所立文殊像前。三七日精勤。忽有梵僧。授梵语偈。即以绯罗金点袈裟一领。珠贝叶经五贴。全身舍利百枚。佛顶骨指节骨。齿牙。念珠等。贞观十七年癸卯。还本国。浮西海。西海龙王。奉入本宫。以紫檀木鸭枕。献曰。师之本国。皇龙寺者。迦叶佛与释迦佛宴坐石吾之长子。往护其寺。即以玛瑙无数片。载船到蔚津浦。以龙王神力。藏于此山。将为佛塔修补之宝。师以梵僧之说。龙王之嘱。具闻善德王。王与羣臣。礼拜供养。拜师为国统一如师奏。建皇龙寺九级塔。而藏舍利。次竪月精十三层塔而藏之。因开中台而安佛颅次创大和而藏之。次启太白山三葛盘地而建宝塔。藏舍利。佛指节。齿牙。佛掌骨。念珠贝叶经。又立狮子山石塔而藏舍利。後建通度戒坛。亦藏佛顶骨舍利。袈裟。其余名胜大地。建塔镇脉。三韩为一。干戈永息。雨顺风调。此所谓福国佑世者也。伊後。法师再住水多寺。即大和也。

 

天安郡华山广德寺塔奉安世尊舍利

华山广德寺事实碑。(晋阳後人柳邈运撰观澜散人朗善君书)谨按广德寺者。处於锦湖之间。居於华山之阳。盖华山宗於白头。祖於崑仑。山之从来。岂偶然而已也。月都之世。有慈藏法师者。慨然祖灯之腾灰。吁嗟佛日之晦彩。思觉万众。念垂千劫。飞锡西指。忽遇金师。浮云东皈。乃传宝诀。得西天三昧之法骨。为东土二字之道体。奉真身舍利百余枚。贝叶圆诠数百函得真骨牙齿及僧伽梨。拂麈三千。佛织造锦畵帧三座。金银字华严法华长寿梵网维摩恩重诸大部经。来安于岭南之通度寺。殊同白马始来东京。无异黑师初入南都。青海之知有佛氏。黔首之知有世尊。自此。而世尊之法。至是而传。佛氏之教。由是而明。其亦盛矣粤六年太和壬子。又有珍山法师者。亲承慈藏之传。奉释迦真身舍利齿骨一个。僧伽梨一领。拂麈一柄。华严等诸经二件。持归於广德寺。(佛庵安镜若心不正之人见之则其面必倒照世谓照心镜今失之)此广德寺之始。而藏师之得山公。山公之托华山。其所以邂逅者。其所以栖迟者。岂非天授神助而相待於此者乎。噫噫两师开创之功。称诵至今。娓娓不厌者良有以也。后十三年会昌甲子。珍山示寂。则多奇祥异徵。遂建石锺焉云云。

新罗文圣王十三年春。入唐使阿飡元弘賷佛经并佛牙来。王出郊迎之云云

 

智异山世尊舍利塔三处

一。大华严寺塔。以石筑造塔台。上安四石狮子。以为柱。中有石像。合掌而立。顶戴七层舍利塔。世传中间石像。乃新罗时缘起祖师。为其母冥福者。故塔台即名孝台云云。(本寺事蹟)(云。新罗僧慈藏建造释尊舍利塔七层。)

二。山之老妪峯下。有法界塔。想取华严法界之义。以为名也。

三。大源寺塔。按世尊舍利塔重修记云。方丈山大源庵殿前。有十层古塔。寔我本师释迦世尊舍利塔庙也。树立既久。倾欹破坏。无人修葺。居过之叹。夥颐矣。故兹不佞。慨然发愿。鸠财重新。爰撤十层。得七十二枚舍利。大者如菉豆。小者似黍粒。五色交杂。莹润照人。自其夜祥光亘天。岩洞如昼。又有灭庵太钦禅师。雍正甲辰五月改正等字。与今重树年月亦相符合。吁可异也。更筑基址。本月十五日分奉舍利于第三层。及五七层中表以三躯金佛。塔样仿旧。盖由殿居塔上。塔在殿下。有大失尊卑故也。事既竣。余往香山留十年。获覩先祖师西山和尚金骨舍利浮图建立碑文。签录本师。出家成道焚香建塔等事蹟。详悉无遗。仍写一件。敬奉殿楣。又志不肖营干数语于後。以为瞻礼者之考证云尔。

乾隆甲辰五月十五日慧月沃印谨识

已上所载三舍利塔。时或放光。则其光线。必为联络。故人谓三塔舍利。应是同源云尔。

 

杆城郡金刚山乾凤寺佛牙石塔（泗溟大师纪绩碑）

(江原监司南公彻撰名越府使许▆书)

金刚山自毗卢分为二歧。断发岭以西曰内岾。鴈门以东曰外岾。内岾之表训寺是西山大师施教之地也。乾凤寺是泗溟大师募义之地也。二子者虽出於浮屠。而西山以其节。泗溟以其功故。地以人而重。寺之名於是乎甲于国中。按图志。唐乾元间。山人贞信设道场。奉弥勒观音菩萨像於此。号为乾凤寺。寺旧藏师畵像及愿佛银塔香鑪铁杖橇鞋珊瑚念珠各一。金袈裟一袭。世传如来牙事尤新奇。其说近於述异。而所谓石塔者至今尚存山中人皆言。夜或有瑞气为虹云。师名惟政。本姓任氏。密州人也。世有簪缨。长从恩师中德落发於寺之乐西庵。而师事西山大师休静。学莲华经。万历二十年倭寇朝鲜。休静自妙香山。募僧徒为义兵。与提督李如松大破倭兵于平壤。昭敬王。命为八道都摠摄义兵将。车驾还都。朝议主和。休静荐政自代。乞骸骨归。朝廷遣惟政于日本。於是和事成。先是新罗慈藏法师入西竺得如来牙十枚。後为倭所掠去。师乃恳辞乞还。以藏于寺即石塔是也云云。

 

报恩郡俗离山法住寺世尊舍利碑铭并序

(山僧汝寂庆秀撰)

略云。新罗中叶释尊舍利。来入东方。施於名山。皆僧建塔。而此山则舍利一颗。奉安於寺中。阅千载而完然如昨。信士白贵善。舍家赀。竪塔於寺之白虎(白虎谓左置也)因立碑纪之云尔

崇祯纪元後七十五年四月日(肃宗三十六年庚寅康熙四十九年)

麟蹄郡雪岳山凤顶庵塔奉安世尊舍利。世传慈藏律师。亲奉世尊舍利七枚。安于庵之西石台上七层塔。塔之东大石面。镌世尊舍利塔五大字。往往现瑞云。

海南大兴寺世尊舍利塔。大芚志云。舍利塔。在罗汉殿庭中。竹迷记云。世尊舍利所藏。

 

三国遗事记载前後所藏舍利

国史云。真兴王大清三年己巳。梁使沈湖送舍利若干粒。善德王代贞观十七年癸卯。慈藏法师所将佛头骨佛牙佛舍利百粒。佛所着绯罗金点袈裟一领。其舍利分为三。一分在皇龙寺。一分在大和塔。一分并袈裟。在通度寺戒坛。其余未详所在。坛有二级。上级之中安石盖。如覆镬。谚云昔在本朝相次有二廉使。礼坛举石镬而敬之。前感修蟒在函中。後见巨蟾蹲石腹。自此不敢举之。近有上将军金公利生。庾侍郎硕。以高庙朝。(高丽高宗)授旨。指挥江东。仗节到寺。拟欲举石瞻礼寺僧以往事难之。二公令军士固举之。内有小石函。函袭之中。贮以瑠璃筒。筒中舍利只四粒。传示瞻敬。筒有小伤裂处。於是庾公适畜水精函子。遂奉施兼藏焉。识之以记。移御江都。四年乙未岁也。古记或称百枚。分藏三处。今惟四尔。既隐现随人多少。不足恠也。又谚云。其皇龙寺塔灾之日。石镬之东面始有大班。至今犹然。即大辽应历三年癸丑岁也。本朝光庙四载也。塔之第二灾也。曹溪无衣子留诗云。闻道皇龙炎塔日。连烧一面示无间。是也。自至元甲子已来。天朝使差本国皇华争来瞻礼。四方云水辐凑来参。或举不举。真身四枚外。变身舍利碎如沙砾现於镬外而异香郁然。弥日不歇者比比有之。此末季一方之奇事也。唐大中五年。(新罗文圣王入代)朝使元弘所将佛牙。今未详所在。後唐同光元年癸未本朝太祖即位六年。入朝使尹质所将五百罗汉像。今在北嵩山神光寺。大宋宣和元年己亥。(睿宗十五年)入贡使郑克永李之美等所将佛牙。今内殿置奉者是也。相传云。昔义湘法师入唐到终南山至相寺智俨尊者处。隣有道宣律师。常受天供。每斋时。天厨送食。一日律师请湘公斋。湘至坐定既久。天供过时不至。湘乃空鉢而归。天使乃至。律师问今日何故迟。天使曰满洞有神兵遮拥。不能得入。於是律师知湘公有神卫。乃服其道胜。仍留其供具。翌日又邀俨湘二师斋。具陈其由。湘公从容谓宣曰。师既被天帝所敬。尝闻帝释宫有佛四十齿之一牙为我等辈请下人间为福何如。律师後与天师传其意於上帝。帝限七日送与湘公。致敬讫。邀安大内。後至大宋徽宗朝。崇奉左道。时国人传图谶曰。金人败国。黄巾之徒。(黄巾谓道士也)讽日官奏曰。金人者佛教之谓也。将不利於国家。议将破灭释氏。坑诸沙门。焚烧经典而别造小船。载佛牙。泛於大海。任其随缘。流迫于□。适有本朝使者至宋。闻其事。以天花茸五十领紵布三百匹行赂於押船内史。密授佛牙。但流空船。使臣等既得佛牙。来奏於是睿宗大喜。奉安于十员殿左。掖小殿。常钥匙殿门。施香灯于外。每亲幸日开殿瞻敬（按丽史睿宗十五年庚子（宋宣和二年）五月戊辰。迎入佛骨于禁中。初王字之使还。宋帝以金函盛佛牙头骨以赐。置外帝释院。至是置山呼亭云云。此与三国遗事所记小异）

至壬辰岁移御时。兦失复得。至庚午出都之乱。颠沛之甚。过於壬辰。十员殿监主禅师心监。兦身佩持。获免於贼难。达於大内。大赏其功。移授名刹。今住氷山寺。是亦亲闻於彼。

无极记云。按此录义湘传云。永徽初入唐。谒智俨。然据浮石。(义湘所创寺也)本碑湘武德八年生丱岁出家。永徽元年庚戌。与元晓同伴欲西入。至高丽。(谓高句丽)有难而回。至龙朔元年辛酉入唐就学於智俨。总章元年。俨迁化。咸亨二年湘来还新罗。长安二年壬寅示灭年七十八。则疑与俨公斋於宣律师处。请天宫佛牙。在辛酉至戊辰七八年间也。本朝高庙入江都壬辰年。疑天宫七日限满者误矣。忉利天一日夜。当人间一百岁。且从湘公初入唐辛酉。计至高庙壬辰。六百九十三岁也。至庚子年。始满七百年。而七日限已满矣。

高丽王子僧綂释煦。(大觉国师)逃入宋求法。还本国界。上表请擅行之罪。其文有曰。臣某言。臣闻。香城大士。慕四句而洒血忘疲。雪岭高人。闻半偈而投骸不惜。苟专求於正法。固难遵於宪章。臣某。中谢。伏念臣。觉苑微流秪林末叶。庆三宝勃兴之世。值四方静谧之朝爰念前修。常思游学。想玉华之茂范。始愧当仁。顾浮石之流风。终慙策蹇。往者。无贪性命。不惮艰危。涉万里之洪波。叅百城之善友。备寻真教。全赖圣威。以至慈恩贤首之宗台岭南山之旨。滥传炉拂。谬事箕裘。始同学步之人。已类知还之鸟。擅行之罪虽陷於严科。闻道之心寔甘於夕死。今奉勅赐圣考御容。并诸佛舍利。五十五善知识像。花严大不思议论等诸宗教藏五千余卷。於今月十二日。(中略)离明州。十九日放洋。已到国境云云。

恭愍王十五年夏四月。辛旽。与宰枢。延广州天王寺佛舍利。置王轮寺。戊寅。王率百官往观之。施黄金彩帛。又赐僧布八百匹。朝鲜世宗元年己亥。明帝求兴天寺所藏舍利。金渐启曰。僧竺丘为臣言石塔所藏舍利四枚。自新罗以来。世世宝藏。且有灵异。愿得留镇法门。上曰僧徒容有是言。然於国体则不可。天子求舍利。当以本土宝藏者进献。以表至诚。况石塔舍利。天子所知。岂可以是灵异旧物。匿不以献。上欺天子乎。

乞得舍利。或云分身舍利。亦云变身舍利

尚玄曰。按吴书赤乌四年。有康居国丞相子。姓康名僧会。弃俗皈缁。以游化为己任。行至建康。营立茅茨。设像行道。瓶中乞舍利。吴主孙权。因此建塔立寺。(即建初寺)度人为僧尼云云。此为乞得舍利之滥觞也。在我海东。乞得舍利。事蹟最多。具录于左。

高丽大瑜珈桐华寺住持五教都僧綂普慈国尊赠諡弘真碑铭云师至元四年自兴德寺移住俗离寺加僧綂。甲戌移住佛国寺。丙子(至元十五年)到通度寺。乞得舍利数枚。常置左右复分身多矣。每有乞之者。辄与之。亦不减数。

高丽平章事法喜居士闵渍撰国清寺金堂主佛释迦如来舍利灵异记有云。宣宗时大觉国师。始立天台六山。因卜地於松山西南麓(二一)创国清寺。为六山根本。造立释迦三尊。以为堂主。常演妙法。历代赖其福利。及国家中否。寺亦随废。中兴已来。方始重营。而未复旧基。故议未及於像设。今国统怆其佛座久虚。誓欲竭力造成。亦有大禅师而安。舍纳白银十斤。而未获干办之人。越皇庆二年癸丑夏。始闻上护军卢佑笃敬三宝。又能干事遂请而付以兹寺。亦纳白银十余斤。卢公乐从。如石投水。果能不日而成。巍巍金像。如从地而涌出焉。观者莫不嘉叹。及乎将安腹藏。道俗十余人。会于其家。诸物既备。舍利犹阙。又无可覔之处。相对咨嗟而已。会中有一信士。郑天甫者勃然而起曰。今国统洎诸施主所为若是真善。佛身舍利何求不获乎。卢曰然。即於所常挂壁白衣像前。令铺尺许皂罗。焚香三礼。举头见之。已有舍利一粒。莹然而出。众皆惊跃。相与就看。转转增多遂至无数。其色种种。青白玄黄。灿烂盈目。卢曰若有赤者五色备矣。其言未终。赤色者已出。连至四个。於是观者莫不流涕叹息。皆知佛境无隔。功德不虚矣。国綂闻之。不胜庆悦。乃作长偈以赞之。予欲观是像。往见卢公乞舍利处。正是市边陋屋。嚣尘秽气。四面交集。於中亦现如是灵瑞。是真佛力不思议也。尝见经中所说云。法身如虚空。法界即如来果如所说。若非法身与虚空同体。不垢不净。无去无来者。今此舍利。何从而出乎且色空无二。净秽无别。於是可见矣。但未知所感之诚。谓独在於卢郑两公欤。抑亦在於初发誓愿纳财之处乎。予谓比之於皷。革木桴手四者俱至然後。能发其声。斯亦或如革木或如桴手。共致之耳。

李穑撰梁州通度寺释迦如来舍利记云。洪武十二年己未秋八月廿又四日。南山宗通度寺住持圆通无碍辩智大师沙门臣月松。奉其寺历代所藏慈藏入中国所得释迦如来顶骨一舍利四毘罗金点袈裟一至京。谒门下评理李得芬。(时有外贼来欲得舍利故)李公闻舍利至。入白于内。今张氏之难作。不果者一月。賛成事臣睦仁吉。商议臣洪永通。启于上前。太后谨妃皆致瞻礼。而太后又施银盂宝珠。命内侍叅官朴乙生奉安于松林寺。李公重修是寺。设落成会故也。国中檀越无问贵贱智愚奔波祷舍利分身。李公得三枚。尹侍中得十五枚。桧城君黄裳之夫人赵氏得三十余枚。天磨山诸衲子得三枚。圣居山诸衲子得四枚。黄桧城亲得一枚。月松适出。檀越乞舍利而去。月松不尽知也。

砥平县弥智山龙门寺记云首阳大君。(即朝鲜世祖也)因母后现梦。造二佛八菩萨像。丁卯七月。(世宗大王二十九年明正统十二年)安于龙门寺。明年戊辰四月初八日。设庆赞法会。大君与夫人。(即贞善王后也)俱亲往祈祝。大君立誓于佛前曰。此会若无灵应。於法将退矣。与僧十员。立于佛前限七日。一心精勤。至第六夜。卓上有铿然之声。学祖曰。吾佛降灵矣。大君不胜惊喜。亲开香盒。中有六枚舍利。晃然放光。时夜将半。犹如白昼。浑界作金色。三日乃歇。大君泣泪曰。吾佛慈悲灵应果若是乎。遂为愿刹。

朝鲜金乖厓守温撰大圆觉寺碑铭云。世祖十年甲申夏四月庚戌。孝宁大君补於桧岩(扬州桧岩寺也)东岗竪石锺厝释迦舍利(未详所从来而疑或指空奉安者欤)仍设法会讲圆觉经。是夕如来现相空中神僧经行坛上。瑞气弥布放光照耀。甘泉普洽。舍利分身八百余粒。五月甲寅补具灵蹟奉舍利以闻。殿下与王妃顶礼于含元殿。舍利又分身四百余粒。百官上笺称贺。乃大赦中外。命建圆觉寺。又建窣覩姿。(塔也)十三层。安分身舍利。及新译圆觉经云云。

韩继禧撰兴天寺新铸锺铭序云。孝宁大君进释迦如来分身舍利二十五枚。上与慈圣王妃礼於内殿。又分身。安于含元殿。又分身。越丙辰大君又得又进。王妃礼於内殿。又分身。丁巳上亲制伽陁被之管弦。偕王妃供养於含元殿。又分身。前後所得分身舍利总一百又二。桧岩会中人自取去不知其几。上大欢喜。肆赦。发大誓愿。亲自翻译楞严经率宗亲政府六曹台省诸将。为祖宗及一切含灵。造如来像一躯。又为中宫世子。造一躯又梦观音地藏二菩萨相对之异。乃造二像。既成各安舍利於中。妥灵于禅宗兴天寺之舍利阁。上同王妃礼拜於宝座。燎香供养。

金守温撰洛山寺锺铭序云。世祖大王在位之十二年。幸洛山寺。瞻礼观世音大士相。于时舍利分身。五彩晶莹。

 

朝鲜阿育王塔

尚玄曰。按三国遗事。按古传育王命鬼徒每於九亿人居地。立一塔。如是起八万四千塔於闇浮界内。藏於巨石中。今处处有现瑞。盖真身舍利感应难思矣云云。朝鲜之鷄龙山岬寺。头轮山之大兴寺。(大屯志云。阿育塔。大小二塔。在挽日庵庭中。)长兴郡之天冠山。信川郡之九月山。灵岩郡之月出山。清道郡之云门寺。麟蹄郡雪岳山神兴寺之西台。皆有育王天真塔。或隐或现时有放光之瑞。若非佛缘之土。岂能若是乎。

 

○吊三武帝沙汰之厄

法轮转东。众星拱北。无颜色而开白眼者。惟儒道两教。而道尤甚焉。盖以其教理虽似相近。实未能及其万一。故猜忌之心。於是生焉。随其时君之趋向。肆其敌害之毒谋。是谓三武一宗之厄。(三武谓元魏太武帝。宇文问武帝及唐武宗也。一宗谓後周柴世宗也。)虽然。暂遭沙汰之厄。每得反动之势。愈往愈盛。着於史乘。班班可考。至我海东。则在高句丽末王之时。道佛相敌。高僧硕德。尽徙百济。未几国兦。道教亦熄。高丽之时。仅存一缕。而不敢喘息。朝鲜时代。有昭格署。但传形式。未敢谓教。今试历举佛运之厄如左。

道肆忌嫉。佛遭沙汰

第一元魏太武帝。信宰相雀皓及道士寇谦之。汰沙佛法。不五六年。崔寇族死。文帝大兴之。

第二宇文周武帝。信道士卫元嵩沙汰佛法。不五六年。元嵩贬死。隋文继兴之。

第三唐武宗。信道士李德佐赵皈真。沙汰佛法。不久疽发背崩。赵皈真赐死。宣宗复兴之。

第四後周柴世宗。沙汰佛法。未几宋太祖大兴之。

第五宋徽宗(道君皇帝)信道士林灵素。崇道教。改佛为大觉金仙。未几赐林灵素死。诏复佛号。钦宗追毁道士之官阶。

 

道请角法。佛常优胜

汉明帝永平十五年正月。五岳道士褚善信等。上表请决释道二教胜劣。帝乃於白马寺火验释道二教之经。道经尽毁。释经尽存。自是。天下靡然归佛。

梁大宝元年。是年。北齐文帝受东魏禅。建元天保。文帝甚信佛。从沙门僧稠。受菩萨戒。大兴三宝。初。金陵道士陆修静之徒。为梁武所弃。走入魏地。其道稍盛。及齐文事佛甚厚。静等忌之。诣阙。请与释氏角法。诏沙门法上当之。法上。举昙显。胜其术。於是。诏禁道教。道流遂绝迹齐境。

唐高祖武德九年。太史令传奕。七上疏请废佛。帝颇惑之。以奕疏。颁示诸僧。于是。法琳作破邪论。惠乘着辨正论。明槩撰决对论。李师政述内德论。并奏之。帝览诸论。悟奕党道毁佛。

元顺帝至元十八年十月二十日。僧道二家辩析。命烧毁伪道藏经印板。立石书其事。圣旨焚毁诸路伪道藏经之碑。

翰林院臣唐方杨文郁王构赵与李谦阎复李铸李磐王磐奉勑撰。正奉大夫枢密副使臣商挺奉勑书。光禄大夫中书左丞相监修国史臣耶律铸奉勑篆额。

至元二十一年三月初三日。诏遣资德大夫总制院使兼领功德使司事相哥。谕翰林院戊午。僧道持论。及至元十八年十月二十日。焚毁道藏伪经始末。可书其事于石。臣监等。谨按释总统合台萨哩所录事迹。昔在宪宗皇帝朝。道家者流。出一书。曰老君化胡成佛经。及八十一化图。镂板传布。其言鄙陋诞妄。意在轻蔑释门。而自重其教。罽宾大师兰麻总统。少林长老福裕。以其事奏闻。时上居潜邸。宪宗有旨。令僧道二家。同诣上所辩析。二家自约。道胜则僧冠首而为道。僧胜则道削发而为僧。僧问道曰。汝书为谕化胡成佛。且佛是何义。道对曰。佛者觉也。觉天觉地觉阴觉阳觉仁觉义之谓也。僧曰是殆不然。所谓觉者。自觉觉他。觉行圆满。三觉圆明。故号佛陀。岂特觉天地阴阳仁义而已耶。是时。上。特语近侍曰。吾亦先知仁义是孔子之语。谓佛为觉仁觉义。其说非也。道士又持史记诸书以进。欲出多说。侥幸取胜。帝师板的达发合师八(即发思八)曰。此是何书。道曰前代帝王之书。上曰汝今持论教法。何用攀援前代帝王。帝师曰。我天竺。亦有此书。汝闻之乎。对曰未也。帝师曰。我为汝说。天竺频婆罗王赞佛偈曰。天上天下无如佛。十方世界亦无比。世间所有我尽见。一切无有如佛者。当其说是语时。老子安在。道者不能对。帝师又问。汝史记有化胡之说否。曰无。又问老子所传何经。曰道德经。曰此外更有何经。曰无。道德经中有化胡事否。曰无。帝师曰史记中既无。道德经中又无。其为伪妄明矣。道者辞屈。尚书姚枢曰。道者负矣。上命如约行罚。遣近臣脱欢。将道者樊志应等十有七人。诣龙光寺削发为僧。焚伪经四十五部。天下佛寺为道流所据者二百三十七区。至是悉命归之。道教提点甘志泉所据吉祥院其一也。据而弗归。至元十七年夏四月。僧人复为徵理。长春宫道流。谋害僧录广渊。聚徒持梃。欧击僧众。自焚廪舍。诬广渊遣僧人纵火。且声言焚米三千九百余石。他物称是。事达中书省。辩其诬。甘志泉王志真欵伏。诏遣枢密副使孛罗及诸大臣。覆按无异词。志泉志真就诛。劓刵流窜。凡十人。仍徵所声言米物。如其数。归之僧众。有道家伪经尚存。为言者闻诸皇太子。十八年九月。都功德使司脱因小演赤奏。台往年所焚道家伪经板本化图。多隐匿未毁。其道藏诸书。类皆诋毁释教。剽窃佛语。宜皆甄别。於是上命枢密副使。与前中书左丞文谦。秘书监友直。释教总綂合台萨哩。太常卿忽都于思。中书省容省使都鲁。在京僧录司教禅诸僧。及臣等。诣长春宫无极殿。偕正一天师张宗演。全真掌教祁志诚。大道掌教李德和。杜福春。暨诸道流。考证真伪。翻阅兼旬。虽卷帙数千。究其本末。惟道德二篇。为老子所着。余悉汉张道陵。後魏寇谦之。唐吴筠杜光庭。宋王钦若辈撰造演说。凿空架虚。罔有根据。诋毁释教。以妄自尊崇。复爱慕其言而窃为己有。假阴阳术数以示其奥。裒诸子医药以夸其博。往往改易名号。传注讹舛。失其本真。文所载符呪。妄谓佩之。令人商贾倍利子嗣蕃息伉俪谐和如鸳鸯之有偶。将以媒[泳-永+(瑶-王)]乱而规财贿。至有教人非望。佩符在臂则男为君相。女为后妃。入水不溺。入火不焚。刀劒不能伤害之语。其伪妄驳杂如此。留之徒以诳惑愚俗。自道德经外。宜悉焚去。臣等同辞以闻。上曰道家经文。传讹踵谬。非一日矣。若遽焚之。其徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是端试之。俟其不验。焚之未晚也。遂命枢密副使孛罗。守司徒和礼霍孙等。谕张宗演祁志诚李德和杜福春等。俾各推择一人。佩符入火。自试其术。四人者奏言。此皆诞妄之说。臣等入火。必为灰烬。实不敢试。但乞焚去道藏。庶几澡雪臣等。上。可其奏。遂诏谕天下。道家诸经。可留道德二篇。其余文字及板本化图。一切焚毁。隐匿者罪之。民间刊布诸子医药等书。不在禁限。今後道家者流。其一遵老子之法。如嗜佛者。削发为僧。不愿为僧者听其为民乃以十月壬子。集百官于悯忠寺。焚道藏伪经杂书。遣使诸路。俾遵行之。臣磐等。闻老氏之为道也。以清净为宗。无为为本。谦冲以处己。损抑以下人。非有贪欲好胜之事。厥後枝分派列。徒属寝盛。袭讹成伪。夸诞百出。清净一变。而为污秽。无为一变。无所不为。如汉之文成五利。致身求仙。恍惚诞幻。帛书饭牛之诈。黄金可成之妄。一旦败露。为武帝所诛。三张之徒以鬼道惑众。倡乱天下。为皇嵩嵩曹魏所灭。宋王浮昔居上清宝籙宫与女冠为奸。林灵素自称神霄紫府僊卿。禳大水不验。并为徽宗诛窜而死。迨金末年复有麻被先生銕笠李二人。以奸谋秘计。出入时贵之门。肆为[泳-永+(瑶-王)]污之行。咸受显戮。历代以来。若此之类。不可胜数。追惟祸乱之源。奸宄之本。率皆假符籙以神其教。托伪经以警其俗。横肆巧诬。倡为诡状。诋毁圣教。寇攘内典。固已悖老氏不争不盗之禁矣。及陷刑辟。皆是孽自内作。复将谁咎哉。且夫释氏之教。宏濶胜大。非他教所拟伦。历百千世。圣帝明王莫不尊崇。东冐扶乘。西极昧谷。氷天桂海。山河大地。昆虫草木。胎卵湿化。有情无情。百千万类。皆依佛荫。生息动止於天地之间。故天上天下。惟佛为尊。超出乎有生之表。归极乎无碍之真。智周三界。神妙诸方。泽及大千。功用不宰。其大有如此者慈航所至。无溺不援。法雨所沾。有生皆润。悯世人之沉沦幻海。颠覆迷津。展转多生。流连累劫。将使之脱凡企圣。蠲弊崇真。故神光破沉晦之门。大觉指无生之路。其仁有如此。何意狂谋。輙形妬忌。虽积毁销骨。众煦漂山。法体圆成。初无小玷。譬如盲人之毁日月。何伤日月之明。井蛙之小河海。奚损河海之大。多见其不知量也。钦惟圣天子。识超四谛。道慕三乘。叅无象之真空。传法王之心印。所以尊崇之礼。皈向之诚。矫百伪以从真。黜郡邪而归正。有不容不严者焉。况乎笔墨劝[婬-壬+(工/山)]。妖术误世。恣为欺诳。皷荡群愚。若不大为改革。则邪说肆行。枉道惑众。其如天下後世何。凡天下之理。有善有恶。有正有邪。有真有伪。常混然而同处。杂然而并行。自非禀上圣之资。诞生知之性。智出庶物。明照群情。则红紫之乱朱。洼[泳-永+(瑶-王)]之变雅。是孰得而辩明之哉。由是言之。圣天子匡济真图。翼扶大法之功至矣。槩诸圣不可有加矣。于以凿含灵之耳目。开正途之荒秽。使般若之光。永乎无际劫。遍满恒河沙界。延洪圣寿於无疆。衍緜储君之福利鼎祚於亿万年之久者。庸有既乎。是可述也。臣磐等。敬为之书。以贻後人。俾为老氏之学者。有所警焉。

 

○辨两文公排斥其论

儒者之斥佛。莫如唐之韩文公。宋之朱文公。而韩之应声者有欧阳文忠公。朱之同情人有程明道程伊川张横渠等。今云两文公者。举一而例诸也。

支那唐宋诸儒之辟佛者。皆傚韩欧程朱。固无论已。而我朝鲜。受其影响。亦莫不以韩欧为据。即如郑道传之佛教杂辨。(见东文选)犹有文战之风味。至於李鼊之焚像。尹衡之劫经等。直是武断之麤行。亦不得见於宋儒者也。又如宣祖大王。答舘学儒生辟佛疏曰。在首善之地。讲论者道义也。期待者程朱也。宜益动心忍性。切磋琢磨。敬义夹持。表里交养。为他日真儒。上辅寡君。下泽斯民。治隆俗美。则吾道之衰。异端之盛。不足虑也。何必如太武之诛沙门毁佛寺之为哉。又如肃宗大王九年下教曰。予尝读韩文之佛骨表。因见何蕃传。又见宋之陈东欧阳修之事蹟。千载之下。令人起敬。予欲以此三人。立小祠於成均之傍。欲令今日诸生。有所观感。大臣儒臣。皆无异辞。云云。

【反辨】支那太虚禅师。曰。佛教自东汉。至初唐。为印度中国过渡之时代。自梁至唐初为中国佛教各宗派之创辟时代。唐初为佛教大成时代。自陈隋至唐末。为中国佛教之全盛时代。过兹以往。即为锁关。为守成。为渐衰。为衰极之时代矣。抑唐代以前。道教徒妬佛教之蒸蒸日上。每兴狂诋佛教。诸大师亦不惜与之明辨折诤。故又宜名之曰。佛道之竞争时代。从五代而度入宋明。则便为儒释之竞争时代矣。然两文明相遇。不竞争则不足以调和。道教初无文明之价值。故几经折挫之後。便深形不竞。唯儒佛两教。各以正当之旗鼓。高邃之学理。愈竞争而愈光荣。自宋明以来。殆如金丹换骨。一气同宣。其根柢上。已不能复离而二之也。其所以致此之理由。固何在哉。盖儒之与佛。皆具有高妙深广之真理者。使其儒之为真儒也。既知佛理之深广高妙。未有不心折神服。五体投地於佛者。故朱晦翁曰。「儒者欲待看通佛典。再来辟佛。佛典未看通。早被佛降服去矣。如人在关河上行。不知不觉便行入番界」。斯言也诚明言也。非亲身历阅过者。不能道其只字。晦庵流览佛经。至繁极博。此语其一生之供状乎。然儒者不欲与佛竞争则已耳。苟欲与佛相竞而辞以辟之。必曰研究佛理。深知佛故。庶足以捣其中坚。攻其要害。否则鲜有不如昌黎之见穷於大颠者。然待其既知佛理之深广高妙。又鲜有不如晦庵之供状者。佛者之於儒。亦复如是。此佛之与儒。所以愈竞争而愈调和。愈别异而愈通融也。今试将有唐以来佛教之关系。更略陈之。中国佛教。自唐初各宗派大成之後。降至晚唐。禅宗之风弥畅。真言俱舍三论成实头陀诸宗。渐归湮役。而戒律净土。入各宗兼带行之。专修已少。天台华严慈恩三宗。虽尚足相雄并峙。经过五代离乱。亦多散失。独禅宗。经惠能道一百丈诸祖之後。化溢山海。气吞河岳。焕然灿然。若梅花之瓣。一裂成五。曰临济曰曹洞曰沩仰曰云门曰法眼。道香芬馥。慧照辉皇。殆有眼耳鼻舌者。所不能自掩也。故有宋有明之间。儒释之竞争与调和。关系於禅宗者独多焉。禅宗之衰也渐於南宋。甚于元明。明之末叶。有紫栢憨山密云诸尊宿。又稍稍振起。而净土之有莲池。教观之有幽溪蕴益。雪浪交光。龙象济济。殆与阳明诸贤。同一气运生者。今则禅刹满禹域。欲少观古德之遗风余韵。亦不复可得矣。

儒者之辟佛。始于韩愈。然愈虽工于文章。而性情刚愎。见识浅陋。当世之人。鲜有信尚其说者。宋时欧阳修。特负学者之硕名。因爱韩愈之文章。泛重其品行学识。至颂其辟佛诸说。与孟子同功。九州学者。於是乎。竞以辟佛。为第一急务。若非辟佛。则不足以为儒生者。不能求学识於文章之外。求文章於学识之中。文章学识。混而不知辨。此当时学者之大谬也。张商英儒而深于禅者。尝着论曰护法论。条列韩欧辟佛诸说而深斥之。至夫周程朱张辈。非韩欧吠影吠声之比。空谷论尝畧揭其渊源与心术。其学问之得自佛。固不容掩也。然以朝三暮四之技。弄後人於不觉。无过乎晦庵。试原其学佛而排佛之意。盖欲後世学者。莫窥其学问之自来。以崇拜其为天人为神圣。而不敢踰越其识见而已。但其心虽苦。其志实愚。天下之聪明。岂一手所能障也。

至夫陆王诸子。其造诣之高明精微。实较程朱为尤故其得于佛而似于禅者亦尤之。盖程朱虽浸[泳-永+(瑶-王)]于佛。而禅宗一道。则尚徜徉乎门外。陆王则言到行到。较之古禅德。亦不多让。其示别於佛。实似之者愈深。防之者愈甚。所以自卫。有不得不然者耳。要之儒得佛而益明。佛得儒而益通。宋明之际之佛教。以僧界之形式论之。较隋唐为衰。以儒佛之精神论之。实由变而通。由通而转盛耳。何耶。盖宋明之学说。皆合儒佛为一鑪而冶出者。其言语文字上。虽落落不合。其意思理想上。固莫不息息相通者也。虽谓其卫儒而排佛者。皆卫佛而排佛者。蔑不宜也。虽谓其学于儒者。皆学于佛者。蔑不宜也。故曰宋明为佛教之变时代云。

迨乎前清。其衰也始真衰矣。迨乎近今。其衰也始衰。而濒于亡矣。从全球运开。泰西文明。过渡东亚。中国之政教教术。莫不瞠焉其後。佛教实後而尤後者。中国今之佛教固早失代表全亚之势力矣。

夫佛教渡入亚洲时代之後。亚洲诸国。虽皆为佛教国。而或仅保其余喘。或祗承其绪流。或但传其皮相。唯我中国。煇皇俊伟。发扬光大。独能概佛教之全体大用而无遗。斯亦足豪矣。然僧侣之自局为化外。竪儒之相歧为异端。以致影响未能大着。効功不甚足观。浸及今日。大有江河日下之势也。第宋明而下。佛儒道三教。均渐有一道同风之概。而入於睡眠态度。要亦致衰之一原因欤。今社会思潮复杂。激刺既深。醒觉亦多。吾佛教其庶几蹶而复兴乎。

【世界时代】最近三十年中。日本僧侣之四出传教。欧美各洲。皆已有佛蹟流入。且研究佛学者。寔繁有徒。印度尝设有一摩诃菩提会。(大正二年八月。来京城传佛舍利之锡兰岛僧达磨婆罗。即摩诃菩提会之记者也。)入会者不下数十万。抑多欧美人。其大势固已駸駸然趋入世界之时代矣。(又云印度大乘经典散失已久。摩诃菩提会长。尝致书金陵杨文。会（仁山）居士。拟邀中国之精于大乘者。诣彼学习梵文。取中国诸大乘经典转译入印度。)今而後之佛教。势必日趋于通便精辟。凡有学问头胸者。皆能言其理趣。心其信仰。而不复局於僧界之一部分。可断言矣。中国佛教之不发达。以佛学局於僧界。以僧界。局於方外阻之也。虽然。中国而着宗教史。舍佛教必无足纪述。中国而着学术史。周秦之後。舍佛教必无足颜色。晋唐六七百年间学界中稍可人意者。仅一文中子而已。然此亦据儒学一方面而言之耳。若兼佛学言之。虽较之春秋战国时。亦不稍减。故斯时也。乃中国学术史上最衰之时代。亦中国学术史上最盛之时代。宋明之际。已具如前论。庸可以僧界局方外拘哉。其以僧界局方外拘者皆取形式。而不取精神者耳。然今日之中华民国。既度入世界时代。政教学术。无不一变。佛教固非变。不足以通矣。宋明之际。一变而儒学益以明。佛学益以通。今能乘世界之思潮。再一变之。古今东西之政教学术。皆将因之而愈明云云。

尚玄曰。高丽崔瀣曰「不知佛无以为儒。不知儒。亦无以为佛」。此诚达论也。但今之儒者掇拾程朱之语录。仰吸韩欧之唾余。固守四百年前之思想。动辄曰攻乎异端。斯害也已。佛之一字。掩耳不闻。虽然现今。佛之声教。徧满世界。如城东之老妪。虽欲不见佛面。得乎。如天上之众生。虽欲不闻法皷。得乎。

 

○高丽末世儒风始起

高丽忠烈王三十年(元大德八年) 五月。置国学赡学钱。赞成事安珦。以其余赀。付博士金文鼎送江南。画先圣及七十子之像。又购祭器六经诸子史以来。至是。珦以密直副使致仕李[怡-台+产]。典法判书李瑱为经史教授都监。於是禁内学馆。及内侍三都监五库愿学之士。七馆十二徒诸生。横经受业者以数百计。又谀闻琐录云。高丽安文成公珦。尝作诗。书于学宫曰。香灯处处皆祈佛。丝管家家尽礼神。独有一间夫子庙。满庭春草寂无人。慨然以兴起斯文为己任。纳臧获百口于成均馆。卒後配享文庙。○六月国学大成殿成。初元耶律希逸。以殿宇隘陋。甚失泮宫制度。劝王重新文庙。以振儒风。至是乃成。王诣国学。忽怜林元从之。七馆诸生。具冠服迎谒于道。献歌谣。王入大成殿。谒先圣。命密直使作入学颂。林元作爱日箴。以示诸生。

忠宣王即位之戊申(元至大元年) 十一月辛未。王。在金文衍家。百官。会梨岘新宫。王。下教曰一。大成至圣文宣王。百代之师。春秋释奠。朔望祭享。诸儒聚会。宜加精洁。一。儒宗弘儒侯薛聪。文昌侯崔致远。并宜加号。

忠肃王元年甲寅(元延佑元年) 教曰化民成俗。必由学校。迩来。成均馆不勤教诲。诸生皆弃其业。朔望之奠。二丁之祭。辞以他故而不与焉。有乖先王之典。其令祭酒。每行奠谒。务崇修洁。诸生不与者。徵白金一斤。以充养贤库。又十二年乙丑冬十月。教曰其祭文宣王十哲七十子。本国文昌侯弘儒侯。务致蠲洁。

恭愍王元年(元至正十二年) 八月。始开书筵。教曰。元老大臣大夫士。轮番入侍。进讲经史法言。

恭愍王六年(元至正十七年) 春正月。命修中外学校。○冬十月谏官李穑等。请行三年丧。从之。

恭愍王十五年(元至正二十六年) 十二月。郭永锡。(元中书检校)谒文庙。见学舍荒颓。谓舘伴李穑曰。吾闻贵国。自古右文。何至是耶。穑曰国学火于辛丑。王方务息民。至於宫禁。尚未营葺。此乃开城府学也。王闻而甚惭。

恭愍王十六年(元至正二十七年) 以判开城府事李穑。兼大司成。增置生员。又择经术之士金九容郑梦周朴尚衷朴宜中李崇仁等。皆兼学官。先是舘生不过数十。穑更定学式。每日坐明伦堂。分经授业。讲毕。论难忘倦。於是学者坌集。程未性理之学始兴。时经书至东方者唯朱子集注耳。梦周讲说发越。超出人意。闻者颇疑。及得胡炳文四书通。无不脗合。诸儒尤加叹服。穑亟称之曰。梦周论理。横说竪说。无非当理。推为东方理学之祖。梦周迎日县人。为人豪迈绝伦。有忠孝大节。少好学不倦。精研性理之学。深有所得。时俗丧祭专尚桑门法。梦周始令士庶。仿朱子家礼。立家庙。奉先祀。又内建五部学堂。外设乡校以兴儒术。

【朝鲜】五百年间。凡设学校。(国学乡校)而养士。御经筵而讲道。及释奠祀圣。科举取士之制。悉依丽氏之法。

尚玄又曰自尧舜禹汤文武。以至伊傅周召箕微等诸圣之遗法。统以言之曰。儒教。况孔子祖述尧舜。宪章文武乎。故今以箕子之来朝鲜。断为儒教输入之始云尔。支那自尧舜以来。洪范五行之说。殆为学述之质干。

尚书云。鲧湮洪水。汩陈其五行。帝乃震怒。不卑洪范九畴。彝伦攸斁。鲧则殛死。禹乃嗣兴。天乃锡禹洪范九畴。彝伦攸叙。

其子既以其道。陈於周武王矣。则其来化朝鲜之民。亦应以此道教导之。乃无疑之事。盖洪范九畴。所谓五行五纪稽疑庶徵。无非阴阳历数吉凶卜筮风雨休咎之事。按文献备考。「涵虚子曰。箕子率中国五千人入朝鲜。其诗书礼乐医巫阴阳卜筮之流。皆从往焉」。以是验之。朝鲜之人。沈痼於阴阳五行术数之说。从古已然。即自箕子洪范流传者耳。(见後星湖洪范说)

高丽儒教。始於讲经。终於科试。朝鲜时代。亦复如是。儒之为教。政治性质。十有八九。凡国学乡校所养之士。皆为将来出而事君立身扬名之准备者。故儒教亦谓名教。其所蕴养者。个个皆是崇王而黜伯。是古而非今。辄曰

「仲尼之门。五尺之童。羞称五伯。又曰非先王之法服。不敢服。非先王之法言。不敢言」

如是胶守。不识活用。借如今世。欲使去琼宫瑶台而处土阶茅茨。则是不可能之事也。欲使弃厚禄套大礼服之时装。而用山龙文华虫章之法服。则亦不相当之事也。一代自有一代之文物制度。居今之世。必欲行古之道。不通之甚。古之一儒者。对人言曰。若人平生。能行论语中一句之训。则可为君子人也。对曰吾平生实行论语中三句之训。而犹未为君子人。问何三句。对曰。「食不厌精。脍不厌细。狐貉之厚以居」。此语虽涉戏谑。盖为讥讽世之业儒者。口尧舜。语孔孟。而无其实耳。支那归熙甫云「今科举所举千二百人读其文。莫不崇王黜霸。贬萧曹而薄姚宋。信如所言。是朝家三年之中。例得臯夔周孔千二百人。岂有是哉」。佛云末法时代。有教理而无行果。末季之弊。儒佛同辙也。

海东儒教。至高丽郑梦周始振兴之。其讲性理也。祖朱子。设乡校也师朱子。剏祭礼也仿朱子。朝鲜五百年间儒风。悉依郑氏之遗法。虽名儒辈出。而讲道论理。要不出程朱之范围。其曰理气。曰礼说等。朱说之外。无他事焉。若有一字新说。则辄斥为异端。间有见识卓越之人。稍为改订经书之一二句读。亦必科之以斯文乱贼。故五百年间儒学界在黑洞之中矣。朝鲜儒者之尊朱子。甚於尊孔子。犹如朝鲜禅者之尊祖师甚於尊佛。何以然也。盖诸佛书所云比丘比丘尼之丘字。非孔圣之讳乎。虽然儒家不能令改之。而青岩寺定慧大师本号晦庵。以其与朱子同号。儒论羣起。不胜其势焰。终乃改称晦堂。验此一事。可以证之也。

溯考朝鲜一代。若论儒之有保守之性者。李退溪先生是也。(崇考亭黜姚江)儒之有经世之学者柳磻溪。李星湖。丁茶山三先生是也。儒之能自创己见者。则韩芸翁先生是也。儒之能发明真理者李东武先生是也。今列五人之略传于後。

柳馨远。号磻溪。字德夫。文化人。(文化人者。谓籍贯也。後四仿此)宽之後。光海壬戌生。公生才二岁。能悲哀号慕。不食肉。三四岁。凡遇日用事物。必问本末。至其极处。草木禽虫。皆不忍伤害。五岁通算数。就学於伯舅李监司元镇。姑夫金判书世濂。一读辄诵。七岁读禹贡。至冀州。翻然起舞。问之。对曰。不图二字之尊重。至於此也。十岁。善属文。通经传百家。论难出人意表。李金二公叹曰。此等才古或有之耶。十三四岁。慨然有慕圣贤之志。专心为己之学。於举业不屑也。丙子避虏乱。将王父母母夫人及两姑以行。王父年老。三家家属。仗公一丁男。时年十五。有强盗出山谷拦道。一行惧。公挺身曰。人孰无父母。尔无震惊我父母。行装从汝取去。盗感其言散去。甲申以後。连遭丧故。南归于扶安县愚磻洞居焉。公书室。在松台下竹林中。藏万卷书。竹扉常掩。麋鹿昼行。公顾而乐之曰。古人云静而後能安能虑。旨哉言乎。每月夜。弹琴而歌。歌用周诗。音用汉语。声律若出金石。其衿韵飘洒。真天下之高士也。丁未有唐船。漂泊耽罗。皆福建人。不薙发。公往见。操汉音。问中朝事。有能文者郑喜曾胜等。流涕言。永历帝保有南方四省。今为永历二十一年云。取装中历书示之。果然。公悲喜作诗。公所着。有随录四十余卷。又有正音指南。武经四书。舆地全志。郡县制。理气总论。论学物理。经说问答。记行日录。续纲目疑补。东史纲目条例。东国历史。东国可考。朱子纂要。东国文献。纪效新书。节要。书说。书法。参同契抄。地理羣书等诸书。皆经国济民之书也。

洪启禧作传曰。居最滨海。常置大船四五。制极便利。畜骏马。日可行四百里。藏良弓美箭。鸟铳数十。以教家僮及村氓。至今愚磻一里。多有以善炮名者。尝裒聚水路朝天记。及漂海人所录。以记诸站。某处夷险。历历如指掌。至於文艺词章。兵谋师律。阴阳律吕。天文地理。医药卜筮。算计方译之类。亦皆旁通。而天下山川之险易。道路之通塞。海外蛮夷之俗。无不周知。虽道释异端之说。亦必深究而别其是非。十年苫块已婴奇疾。癸丑春卒。年五十二。有白气亘天。见者异之。特赠执义。

磻溪随录二十六卷。今行于世。英祖十三年。其孙柳薰之所刊行者。其随笔大概。田制田制後录。田制考说。田制後录考说教选之制。教说考说。任官之制。任官考说。职官之制。职官考说。禄制。禄制考说。兵制。兵制後录。兵制录考说。续编诸书。

李瀷。字子新。号星湖。骊江人。肃宗辛酉生。幼聪颖绝人。博览羣书。及仲兄剡溪潜。罹祸无意於世。弃举业。从兄玉洞游。慨然有求道之志。除监役。不就。年八十三卒。所着有治水辨。洪范说。朔望明魄。後天图说。着卦考。启蒙翼传。日月蚀。黄赤道。潮汐。历月岁差律准。量衡。贡举。选举。学制。用人。朋党。均田。田制。水利赋税。户口。粜籴。兵制。奴婢释放。钱獘。政治更张等说。凡於改革旧制。无有余力。又尊慕退溪先生。编道东录。李先生礼说。四七新编。四书三经心近。家礼。小学疾书。及藿忧录。僿说。稻谱。乡居要览。并遗集等书。公尝曰。百世无善治。由於三孽。尊君抑臣。自嬴政始。汉不能革。用人尚阀。自魏瞒始。晋不能革。文辞科式。自杨广始。唐不能革。三孽不去。不足以言治。三者之中。科举尤害。公於天文星算律历。无不精通。考井田法。与洪范洛书相通之义。命门人安顺庵鼎福。撰东史纲目。

星湖先生所着洪范说云。洪水之世。尧舜临上。大禹受命治之。皇天眷顾。锡以洪范九畴。九畴者洛书也。天既以此锡之。岂更有可锡之九数耶。何以为证。洛书之位。生数之二。与成数之八。分明相易。而洪范二五事之肃乂哲谋圣。与八庶徵之肃乂哲谋圣。亦为相应。范与书之初非两物可知也。孔子曰。河出图洛出书。圣人则之。天之锡人。非如人之口耳相传。如河之出图。伏羲演之为卦。此便是这物。洛之为范亦犹是也。然则洛书自一至九凡九字。即洛书本文。洪范之自初一曰至威用。六极合六十五字。乃大禹演出者。其实一事也。范之排列位次。不过依洛书而为之。其二八互易之类。明有脉络可寻。此岂偶然而然者耶。或疑大禹洪范。不见当时。而历殷至周。因箕子而始阐。然。帝典曰。有能奋庸。熙帝之载。使宅百揆。亮采惠畴。佥曰伯禹作司空。帝曰俞。禹。汝平水土惟时懋哉。惠畴即天锡之九畴也。遂因平水之功。命为司空。使宅百揆。命稷播谷。食货之任也。命契敷教。司徒之任也。命臯为士。司宼之任也。此九畴之中八政之概也。(中略)东史所录。只举八条。而又失其五。後人摸索不着。强以五伦当之。非也。洪范之绝於天下行於东土。自箕子始。箕子岂不能晓其先後之序耶。五行五事之外。首先当施者八政也八政之急先当设者。非司寇之任耶。东俗所传三条。不过如此。东人以为八政之外别有八教者。讹传而无人辨得出也。後张良得之。为汉家草创之制。意者。前代树国定乱时规模如此。而箕子述之也。以箕子而设洪范。何物不备。自此东俗相传。尚有可验。如平壤四区之田。的是殷制。而通国白衣亘古不变。天子失官。学在四夷。非虚语也。婚礼之作。自殷王始。故归妹之六五曰帝乙归妹。泰之互体为归妹。故泰之六五亦曰帝乙归妹。其丁宁裕後如此。殷制尚白。故贲之六四曰。贲如皤如。白马翰如。匪寇婚媾。婚媾白马。自殷始也。按丽史。忠宣王尚元公主。币用白马八十一匹。馔用本国油蜜果。皆婚媾之常例。今闾里之婚。必用白马。古俗不废。据洪范八政。此旧司徒之职也。以此求之。苟非箕子当时遗教。此俗何从而有之乎。此亦礼失求野之一证也。

丁若镛。字美庸。号茶山。英祖壬午生。又号俟庵。又号洌樵。其儒学经济。实磻溪後之一人。而其学术渊源。出於星湖者也。(公每称星湖曰夫子)正祖己酉。生员文科。以抄启文臣。庚戌与金履乔同荐翰林。因崔景岳台疏。不赴试。後膺召试。又不供职。配湖沿旋放。壬子正月。与韩致应。同擢本舘录。明年陞同副承旨。又以与兄若锺。共看西学事。乙卯七月。左迁金井察访。放归。即除谷山府使。丁巳复除承旨。及正祖昇遐。纯祖辛酉。坐兄若锺西学狱披谪康津。戊寅放还。凡十九年。丙申卒。年七十五。赠吏判。諡文度。公识博古今。志存民国凡名物度数。百家技艺。无不精通。文章经学。亦超绝世伦。真旷世之伟才。古来罕覩之硕儒也。遭世迍邅。在谪数十年。所着书甚富。有诸经讲义。与犹堂集。疆域考。牧民心书。钦钦心书。雅言觉非。物名考。医学要监。等数百卷。皆经世济民之术。至言要道之攸在也。

韩锡地。字平仲。号芸翁。(初号芸庵)清州人。英祖己丑。生于咸兴。仕止殿叅。家居着书。有明善录。曰致知。(上中下篇)辨谬。(上中下篇)阐奥。(上中下篇)书凡九篇。屡十万言。不蹈前人之窠臼。别出自己之机杼。格物致知。阐发幽奥。年九十五卒。先生卒後约百年。出李济马东武子。剏四象学说。在儒学界。始放大光明焉。

【朝鲜总督府】设立经学院于旧成均舘。置大提学一人。副提学二人。祭酒五人。司成若干人。直员若干人。京城及十三道置讲师各一人。各郡乡校亦置直员各一人。奖励儒学务期实用。(明治四十四年六月十五日朝鲜总督府令第七十二号)

尚玄曰。今世皆以孔子之道为政治学哲学。不认定以宗教。大正四年八月十六日。朝鲜总督府令第八十三号。颁布布教规则。认神道佛道及基督教为宗教。而儒教不与焉。今之世界。文运大进。政治宗教。判为两途。非复昔日混一之观。盖支那者。儒教原产之国。而亦几千年儒教之国也。今则异前。其据如左。

「国务院呈孔教不能为国教文(中华民国三年即当大正三年)

为呈明事。定孔教为国教一事。海内士夫之交请賛同者。儳焉不可终日。而反对者流则谓国教定於一尊。有损个人之信仰自由。必启宗教之纷争惨祸。其交请主持者。亦儳焉不可终日。二者均持之有故。言之成理。虽其主张各异。要皆为奠定国基范围人心起见。与夫异教相攻。甲说乙驳者。纯然不同。惟政府於此二者之间。熟察国家趋势。横览世界潮流。窃以为神权作用。既不宜於人类进化之时期。而政教分离。又已成为列强所行之政策。则与其定国教於宪法。实不如许国民以自由。此非仅亦政府大公无我之心。而其实即为维持世界之用。此中意指。请畧撮陈。夫其所谓国教者即全国国民所奉宗教之谓。大凡创一宗教者。其制行必坚固卓绝。其宅心必仁恕慈厚。而又附会之以天堂地狱之说。缘饰之以普度众生之词。故其人得成为教主。其言得着为教规。其衣鉢之传嬗愈绵。亦信徒之归依愈众。笃信死守。相习成风。只求其宗教之能亘古长存。虽赴汤蹈火毁身灭体。而亦不惜。灵魂信仰之作用。其力有如此者。姑无论。怪力乱神胥圣人所不语。诗书易礼咸载治平之大经。孔子无一有类於宗教家也。即使有一二遗言。能依附以明道。比例以说教。而当此科学昌明宗教多门之日。执全国人而与谈神道。夫既有所不能强他教徒以崇拜一宗。势亦徒滋其扰。则请定孔教为国教。与国教必定於一尊之说之非谙於时势者也。

中国数千年来。毫无宗教之争。诚为历史上一大特色。而究其所以不启纷争之故。则以诸子百家。各成学说。虽间有党同伐异出主入奴者。亦只成为学说之派别。而无关於教门之争持。虽历朝君相。备为孔子之尊崇。然因其学说之有政治而尊之。故能於一国之中。合佛教徒道教徒而各相安以无事。使历朝因尊孔之故。而即明定孔教为国教。恐欧洲新旧教相仇之战。十字军翼教之战。早已演成惨剧於中国矣。夫异教相争之祸。欧人既已痛定思痛。而日筹所以补救之方。而我乃为之特树门墙。独标教帜不为前车之殷鉴。不思来轸之方遒。则将来之妨害安宁。贻患社会。并即因之以搅乱世界和平者。宁复可为思议乎。况在今日之民国。为五族所共和。即以汉满民族而论其崇奉释迦回回天主耶稣各教者。是否於国内潜伏有势力在。若一旦定孔教为国教。则彼释迦回回天主耶稣各教徒。其将默尔而息。抑将羣起以争。此不可不预为虑及者也。而况漠北之蒙古。崇信佛教喇嘛。天西之藏卫。皈依红黄两派。西北之回疆又专为穆罕默特之信仰。蒙藏回三者。其土为我国之领域。其人为我国之人民。均属被治於我国法律之下。若一旦定孔教为国教。则试问。对於蒙藏回三省信教问题是否使其弃旧所有佛回等教而专信孔教。抑或仅存孔教为国教之虚名。而使之崇奉其原有之教。如前之一说。不惟事实上不能办到。并即立起蒙回藏分裂之端。如後之一说。则政府既为统一国教起见。又何取乎有名无实之政策。由此观之。则孔教之不能定为国教。与国教之不能定於一尊。彰彰明矣。且夫宗教之在今日。其於政治上早已不成问题。而犹或利用之者。则以宗教所至之处。即为国力所至之处也」云云

由是观之。支那之人。今亦洞知宗教之所以为宗教。政治之所以为政治。尊重人民信仰之自由。顾虑国家利獘之关系。与南宋诸儒大为不同。是亦世界之潮流之所使然也夫

 

○四象学说人禀性情

李东武先生者。全州人。咸兴望族。世业儒。其祖进士攀五。尝梦见一龙马。济大川而来入其家。觉而公诞焉。时宪宗大王三年丁酉三月十九日也。乳名济马。因以行于世。字务平。号东武。有大志。好读书。十余岁。通经史。散家财。济穷困。周游四方。观风察俗。名闻于朝。(金大将基锡荐于朝)招为别选军官。旋授镇海县监。不一年弃之去。李太王丙戌。土匪猖獗转入北道。陷咸兴府。杀害长吏。时公适家居。府中吏民。舆而迎之。请靖匪乱。公以威德执匪魁。延道伯。咸镜一道。赖以全安。以功授高原郡守。不久又弃去。庚子九月二十一日。卒于咸兴。公有二子。长曰龙海。次曰龙水。门人金永宽。韩稷渊。宋贤洙。韩昌渊。韩台彬。魏俊赫等。(栗洞契局)塟公于府西士里栗洞之原。从公之生营也。公於经术。宗韩芸翁先生。而其格物致知穷理尽性。出自易学。着有东武遗稿。格致考。东医寿世保元等书。创四象学说。盖其学即心理也。性理也。生理也。医理也。若人。扩充其学。则万事可以治。善用其情。则百病可自安。寔济众之津筏。(先生。自跋东医寿世保元。曰万室之邑。一人陶则器不足也。百家之村。一人医则活人不足也。必广明医学。家家知医。人人知病然後。可以寿世保元云云。诚仁人之言也。)亦知人之水镜。盖性相之妙理。莫如周易。而哲学之应用。亦莫如四象呜呼。东武子。其殆圣者乎。

 

四端论

人禀脏理。有四不同。肺大而肝小者名曰太阳人。肝大而肺小者名曰太阴人。脾大而肾小者名曰少阳人。肾大而脾小者名曰少阴人。

人趋心慾。有四不同。弃礼而放纵者名曰鄙人。弃义而而偷逸者名曰懦人。弃智而饰私者名曰薄人。弃仁而极慾者名曰贪人。

五脏之心。中央之太极也。五脏之肺脾肝肾。四维之四象也。中央之太极。圣人之太极高出於众人之太极也。四维之四象。圣人之四象。旁通於众人之四象也。

太少阴阳之脏局短长。四不同中。有一大同。天理之变化也。圣人与众人一同也。鄙薄贪懦之心地清浊。四不同中。有万不同。人欲之濶狭也。圣人与众人万殊也。

太少阴阳之短长变化。一同之中。有四偏。圣人所以希天也。鄙薄贪懦之清浊濶狭。万殊之中。有一同。众人所以希圣也。

圣人之脏四端也。众人之脏。亦四端也。以圣人一四端之脏。处於众人万四端之中。圣人者。众人之所乐也。圣人之心无慾也。众人之心。有慾也。以圣人一无慾之心。处於众人万有慾之中。众人者。圣人之所忧也。

然则天下众人之脏理。亦皆圣人之脏理。而才能亦皆圣人之才能也。以肺脾肝肾圣人之才能。而自言曰我无才能云者。岂才能之罪哉。心之罪也。

在马来西亚槟城，我走入一座福德正神庙，这间庙的特殊性在于庙里的秘密通道，是槟城早期华人私会党修建的。私会党就是黑社会的意思，18世纪槟城华人男性85%都是私会党成员，隶属中国秘密会社天地会。

浩然之气出於肺脾肝肾也。浩然之理出於心也。仁义礼智四脏之气。扩而充之。则浩然之气出於此也。鄙薄贪懦一心之慾。明而辨之。则浩然之理出於此也。

圣人之心无慾云者。非清净寂灭如老佛之无慾也。圣人之心。深忧天下之不治。故非但无慾也。亦未暇及於一己之慾也。深忧天下之不治而未暇及於一己之慾者。必学不厌而教不倦也。学不厌而教不倦者。即圣人之无慾也。毫有一己之慾则非尧舜之心也。暂无天下之忧则非孔孟之心也。

太阳人哀性远散。而怒情促急。哀性远散则气注肺而肺益盛。怒情促急则气激肝而肝益削。太阳之脏局。所以成形於肺大肝小也。少阳人怒性宏抱。而哀情促急。怒性宏抱则气注脾而脾益盛。哀情促急则气激肾而肾益削。少阳之脏局。所以成形於脾大肾小也太阴人喜性广张。而乐情促急。喜性广张则气注肝而肝益盛。乐情促急则气激肺而肺益削太阴之脏局。所以成形於肝大肺小也。少阴人乐性深确。而喜情促急。乐性深确则气注肾而肾益盛。喜情促急则气激脾而脾益削。少阴之脏局。所以成形於肾大脾小也肺气直而伸。脾气栗而包。肝气宽而缓。肾气温而畜。

肺以呼。肝以吸。肝肺者呼吸气液之门户也。脾以纳。肾以出。肾脾者出纳水谷之府库也。

哀气直升。怒气横升。喜气放降。乐气陷降。哀怒之气上升。喜乐之气下降。上升之气过多则下焦伤。下降之气过多则上焦伤。

哀怒之气顺动则发越而上腾。喜乐之气顺动则缓安而下坠。哀怒之气阳也。顺动则顺而上升。喜乐之气阴也。顺动则顺而下降。

哀怒之气逆动则暴发而并於上也。喜乐之气逆动则浪发而并於下也。上升之气逆动而并於上则肝肾伤。下降之气逆动而并於下则脾肺伤。频起怒则腰脇频迫而频荡也腰脇者肝之所住着处也。腰脇迫荡不定则肝其不伤乎。乍发喜而乍收喜则胷腋乍濶而乍狭也。胷腋者脾之所住着处也。胷腋濶狭不定则脾其不伤乎。忽动哀而忽止哀则脊曲忽屈而忽伸也。脊曲者肾之所住着处也。脊曲屈伸不定。则肾其不伤乎。屡得乐而屡失乐。则背顀暴扬而暴抑也。背顀者肺之所住着处也。背顀抑扬不定则肺其不伤乎太阳人有暴怒深哀。不可不戒。少阳人有暴哀深怒。不可不戒。太阴人有浪乐深喜。不可不戒。少阴人有浪喜深乐。不可不戒。

皋陶曰都。在知人。在安民。禹曰吁。咸若时。惟帝其难之。知人则哲。能官人。安民则惠黎民怀之。能哲而惠。何忧乎驩兜。何迁乎有苗。何畏乎巧言令色孔壬。

三复大禹之训而钦仰之曰帝尧之喜怒哀乐。每每中节者。以其难於知人也。大禹之喜怒哀乐。每每中节者。以其不敢轻易於知人也。天下喜怒哀乐之暴动浪动者。都出於行身不诚而知人不明也。知人。帝尧之所难而大禹之所吁也。则其谁沾沾自喜乎。盖亦益反其诚。而必不可轻易取舍人也。

虽好善之心。偏急而好善。则好善必不明也。虽恶恶之心。偏急而恶恶。则恶恶必不周也。天下事宜与好人做也。不与好人做。则喜乐必烦也。天下事不宜与不好人做也。与不好人做。则哀怒益烦也。

 

哀怒相成。喜乐相资。哀性极则怒情动。怒性极则哀情动。乐性极则喜情动。喜性极则乐情动。太阳人哀极不济。则忿怒激外。少阳人怒极不胜。则悲哀动中。少阴人乐极不成。则喜好不定。太阴人喜极不服。则侈乐无厌。如此而动者。无异於以刀割脏。一次大动。十年难复。此死生寿夭之机关也。不可不知也。

太少阴阳之脏局短长。阴阳之变化也。天禀之已定。固无可论。天禀已定之外。又有短长而不全其天禀者。则人事之修不修。而命之倾也。不可不慎也。

太阳人怒。以一人之怒而怒千万人。其怒无术於千万人。则必难堪千万人也。少阴人喜以一人之喜而喜千万人。其喜无术於千万人。则必难堪千万人也。少阳人哀。以一人之哀而哀千万人。其哀无术於千万人。则必难堪千万人也。太阴人乐。以一人之乐而乐千万人。其乐无术於千万人。则必难堪千万人也。

太阳少阳人。但恒戒哀怒之过度而不可强做喜乐。虚动不及也。若强做喜乐而烦数之则喜乐不出於真情而哀怒益偏也。太阴少阴人。但恒戒喜乐之过度。而不可强做哀怒虚动不及也。若强做哀怒而烦数之则哀怒不出於真情而喜乐益偏也。

喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。喜怒哀乐未发而恒戒者。此非渐近於中者乎。喜怒哀乐已发而自反者。此非渐近於节者乎。

 

扩充论

太阳人。哀性远散。而怒情促急。哀性远散者。太阳之耳。察於天时而哀众人之相欺也哀性非他。听也。怒情促急者。太阳之脾。行於交遇而怒别人之侮己也。哀情非他。怒也少阳人。怒性宏抱而哀情促急。怒性宏抱者。少阳之目。察於世会而怒众人之相侮也怒性非他。视也。哀情促急者。少阳之肺。行於事务而哀别人之欺己也。哀情非他。哀也太阴人。喜性广张而乐情促急。喜性广张者。太阴之鼻。察於人伦而喜众人之相助也喜性非他。嗅也。乐情促急者。太阴之肾。行於居处而乐别人之保己也。乐情非他。乐也少阴人。乐性深确而喜情促急。乐性深确者。少阴之口。察於地方而乐众人之相保也乐性非他。味也。喜情促急者。少阴之肝。行於党与而喜别人之助己也。喜情非他。喜也太阳之耳。能广博於天时。而太阳之鼻。不能广博於人伦。太阴之鼻。能广博於人伦。而太阴之耳不能广博於天 时。少阳之目。能广博於世会。而少阳之口。不能广博於地方少阴之口。能广博於地方。而少阴之目。不能广博於世会。

太阳之脾。能勇綂於交遇。而太阳之肝。不能雅立於党与。少阴之肝。能雅立於党与。而少阴之脾。不能勇统於交遇。少阳之肺。能敏达於事务。而少阳之肾。不能恒定於居处太阴之肾。能恒定於居处。而太阴之肺。不能敏达於事务。

太阳之听。能广博於天时。故太阳之神充足於头脑而归肺者大也。太阳之嗅。不能广博於人伦。故太阳之血不充足於腰脊而归肝者小也。太阴之嗅。能广博於人伦。故太阴之血充足於腰脊而归肝者大也。太阴之听。不能广博於天时。故太阴之神不充足於头脑而归肺者小也。少阳之视。能广博於世会。故少阳之气充足於背膂而归脾者大也。少阳之味。不能广博於地方。故少阳之精不充足於膀胱而归肾者小也。少阴之味。能广博於地方。故少阴之精充足於膀胱而归肾者大也。少阴之视。不能广博於世会。故少阴之气不充足於背膂而归脾者小也。

太阳之怒。能勇统於交遇。故交遇不侮也。太阳之喜。不能雅立於党与。故党与侮也。是故太阳之暴怒。不在於交遇而必在於党与也。少阴之喜能雅立於党与。故党与助也。少阴之怒。不能勇綂於交遇。故交遇不助也。是故少阴之浪喜。不在於党与而必在於交遇也。少阳之哀。能敏达於事务。故事务不欺也。少阳之乐。不能恒定於居处。故居处欺也是故少阳之暴哀。不在於事务而必在於居处也。太阴之乐。能恒定於居处。故居处保也太阴之哀。不能敏达於事务。故事务不保也。是故太阴之浪乐。不在於居处而必在於事务也。太阳之交遇。可以怒治之。而党与不可以怒治之也。若迁怒於党与。则无益於党与而肝伤也。少阴之党与。可以喜治之。而交遇不可以喜治之也。若迁喜於交遇。则无益於交遇而脾伤也。少阳之事务。可以哀治之。而居处不可以哀治之也。若迁哀於居处则无益於居处而肾伤也。太阴之居处。可以乐治之。而事务不可以乐治之也。若迁乐於事务则无益於事务而肺伤也。

太阳之性气。恒欲进而不欲退。少阳之性气。恒欲举而不欲措。太阴之性气。恒欲静而不欲动。少阴之性气。恒欲处而不欲出。

太阳之进。量可以进也。自反其材而不庄。不能进也。少阳之举。量可以举也。自反其力而不固。不能举也。太阴之静。量可以静也。自反其知而不周。不能静也。少阴之处。量可以处也。自反其谋而不弘。不能处也。

太阳之情气。恒欲为雄而不欲为雌。少阴之情气。恒欲为雌而不欲为雄。少阳之情气恒欲外胜而不欲内守。太阴之情气。恒欲内守而不欲外胜。

太阳之人。虽好为雄。亦或宜雌。若全好为雄。则放纵之心必过也。少阴之人。虽好为雌亦或宜雄。若全好为雌。则偷逸之心必过也。少阳之人。虽好外胜。亦宜内守。若全好外胜则偏私之心必过也。太阴之人。虽好内守。亦宜外胜。若全好内守则物欲之心必过也太阳人。虽至愚。其性便便然犹延纳也。虽至不肖。人之善恶。亦知之也。少阳人。虽至愚其性恢恢然犹式度也。虽至不肖。人之知愚。亦知之也。太阴人。虽至愚。其性卓卓然犹教诱也。虽至不肖。人之勤惰。亦知之也。少阴人。虽至愚。其性怛怛然犹抚循也。虽至不肖。人之能否。亦知之也。

太阳人。谨於交遇。故恒有交遇生踈人虑患之怒心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而轻於党与。故每为亲熟党与人所陷而偏怒伤脏。以其择交之心不广故也。

少阴人。谨於党与。故恒有党与亲熟人择交之喜心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而轻於交遇。故每为生踈交遇人所诬而偏喜伤脏。以其虑患之心不周故也。

少阳人。重於事务。故恒有出外兴事务之哀心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而不谨於居处。故每为主内做居处人所陷而偏哀伤脏。以其重外而轻内故也。

太阴人。重於居处。故恒有主内做居处之乐心。此心出於秉彜之敬心也。莫非至善而不谨於事务。故每为出外兴事务人所诬而偏乐伤脏。以其重内而轻外故也。

太阴之颔。宜戒骄心。太阴之颔。若无骄心。绝世之筹策。必在此也。少阴之臆。宜戒矜心少阴之臆。若无矜心。绝世之经纶。必在此也。太阳之脐。宜戒伐心。太阳之脐。若无伐心绝世之行检。必在此也。少阳之腹。宜戒夸心。少阳之腹。若无夸心。绝世之度量。必在此也。

少阴之头。宜戒夺心。少阴之头。若无夺心。大人之识见。必在此也。太阴之肩。宜戒侈心太阴之肩。若无侈心。大人之威仪。必在此也。小阳之腰。宜戒懒心。少阳之腰。若无懒心大人之材干。必在此也。太阳之臀。宜戒窃心。太阳之臀。若无窃心。大人之方略。必在此也。

 

○朝鲜古代神教已行

檀君神教

朝鲜檀君。教有二途。一为神教。奉事桓因天是也。一为仙派。传承广成子是也。按大倧教书神檀实纪云。

〔檀国檀君〕桓因。桓雄。桓俭(一云檀因檀雄檀君)是为三神。上元甲子十月三日。桓俭以神化人。持天符三印。降于太白山檀木下。乃设神教而教民。时人民被化。归者如市。有神市之称乃置三千团部。开天二百二十五年戊辰十月三日。国人推戴神人为壬俭。是为檀君。国号檀。(称号倍达)娶匪西岬河伯女为后。生太子扶娄当洪水。命彭虞治山川。奠民居。神志掌书契。高矢治田事。一百四十七年庚寅。自太白移都平壤。改国号朝鲜。一百九十一年甲戌。遣太子扶娄往夏禹氏涂山会。封支子于扶余。以余守己为濊君长。使其子九人分掌诸郡。以裶天生为南海上长。设祭天坛。(坛在江华摩尼山)筑三郎城。後徙都唐庄京。(京在信川今庄庄坪是也)二百十七年庚子三月十五日。入阿斯达山。(今信川九月山)化神御天。开天二百十七年。在君位九十三年。传不知几世。历一千二百十二年。太白阿斯达。皆有祠。

【参考】三国遗事　古朝鲜(王俭朝鲜)

三国遗事云。魏书云。乃往二千载。有坛君王俭。立都阿斯达。(经云无叶山。亦云白岳。在白州或云在开城东。今白岳宫是。)开国号朝鲜。与高(避尧作高)同时。古记云昔有桓国(谓帝释也)(尚玄曰。桓国。▆是桓因之误。帝释名桓因。)庶子桓雄。数意天下。贪求人世。父知子意。下视三危太伯。可以弘益人间。乃授天符印三个。遣往理之雄。率徒三千降於太伯山顶(今妙香山)神坛树下。谓之神市。是谓桓雄天王也。将风伯。雨师云师。而主谷。主命。主病。主刑。主善恶。凡主人间三百六十余事。在世理化。(中畧)神雄生子号曰坛君王俭。以唐高即位五十年庚寅。(唐尧即位元年戊辰。则五十年丁巳。非庚寅也。疑其未实。)都平壤城。始称朝鲜又移都於白岳山。阿斯达又名亐(一作方)忽山。又今弥达。御国一千五百年。周虎王即位己卯。封箕子於朝鲜。坛君乃移於唐藏京。後还隐於阿斯达。为山神。寿一千九百八岁。(人间百年为帝释天一昼夜然则一千九百八岁。尚未满二十昼夜也。)

【参考】青鹤集。(青鹤上人者。朝鲜羽流也。姓魏名汉祚。有弟子云鹤。云鹤又有弟子。曰龙岑居士赵汝籍。朝鲜宣祖时人。撰青鹤集。)

一日。魏先生。(青鹤上人)登九月山。翠窟子问曰。檀君何以迁唐庄里。先生曰。檀君有才子四人。曰夫娄。夫苏。夫吴。夫余。夏后会诸侯於涂山。夫娄奉使入朝。九夷猰[狂-王+俞]之乱。夫余会集中外国讨平之。国有疾病。夫吴医药而活之。山多猛兽。夫苏火猎而攘之。是四王子功冠当世。业垂後辟者也。帝尧九年之水。大禹八年之治。洪水滔天。泛滥登莱之海。浿水涨溢。平壤沈潜。四王子来登是山。相土地之宜。都于唐庄里。(今三圣祠之地)今观其水势东走。原土（乾）燥。日後。若茸津潮生。马岭石立。此地重为王者之宅矣。(此段编于岁乙酉宣祖十四年之下)

【参考】神志秘词。(按星湖僿说云。神志秘书。不知谁作。安鼎福（顺庵）注曰权擥应制诗注云。神志。檀君时人也。世号神志仙人云。)

如秤锤极器。秤干扶踈梁。锤者五德地。极器百牙冈。朝降七十国。赖德护神精。首尾均平位。兴邦保太平。若废三谕地。王京有衰倾(尚玄曰三谕地疑即三国遗事所谓三危太伯也)

〔檀君世纪〕扶余。高句丽。百济。新罗。渤海。濊。貊。东沃沮。沸流。肃慎。三韩。定安。辽。金。皆其苗裔也。(神檀实纪已下仿此)

〔檀君疆域〕东至大海。南踰鸟岭。西渡辽河。北跨黑水。

〔族綂源流〕檀君之裔曰倍达。(檀君之世人民号檀为倍达。今音转为朴达。)种族分为五派。一曰朝鲜族。二曰北扶余族。三曰濊貊族。四曰沃沮族。五曰肃慎族。

〔教化源流〕东方始无君长。神人率其属三千。降于太白山檀木下。谓之神市。立为君。是为檀君。(海东乐部太白檀歌)

檀君以神设教。其神有风伯雨师云师。主治人间三百六十六事。(古纪)

檀君立教。主谷。主命。主刑。主病。主善恶。以男女。父子。君臣。衣服。饮食。宫室。编发盖首之制化之(古纪)

太古自黑水至汉南。有九小国。各保一方。曰畎族。曰干族。曰方族。曰黄族。曰白族。曰赤族。曰玄族。曰风族。曰阳族。是谓九族。檀君以神教化之。(古史)

东方檀君首出。以神圣之化。教民厚勤。济济为强族。教名。扶余曰代天教。新罗曰崇天教。高句丽曰敬天教。高丽曰王俭教。每十月拜天。(续宛委余编)

我东倧教。误指为仙教。然。实檀君设教也。(东事类考)

国有玄妙之道。实乃包含三教。接化羣生。且如入则孝於亲。出则忠於君。鲁司寇之旨也。处无为之事。行不言之教。周柱史之宗也。诸恶莫作。诸善奉行。竺乾太子之化也。(崔致远鸾郎碑序及三国史)

主神有统治全世界之无量智能。而不见其形体。坐於最上之天。在地上者皆其驱使小神。又扶余族论曰宗教拜天。(满洲志)

〔历代祭天〕箕子为周武王陈洪范九畴。其三八政。三曰祀。所以报本追远而交神明也箕氏之世。神人大顺。民知所从而方内泰宁。及卫满之季。神人无主。(神事志)

扶余。十月。大会祷天神。歌舞鼓吹。名曰迎鼓。

濊貊。每十月祭天。昼夜歌舞。名曰舞天

马韩。每十月农事毕。国邑各立一人主祭。祭天神名曰天君

高句丽。每岁三月十月。大会祭天。名曰东盟。

百济。每岁四仲月。祭天。名曰郊天

新罗。因三韩俗。以十月祭天。昼夜聚饮。鼓瑟歌舞。蹋地为节

高丽。十月二日。燃灯。事天神。

辽。每岁十月。用豫和乐祭天神。金承辽俗。於三月九日。拜天射柳。(已上神檀实纪)

【现代倧教】前韩光武八年丙午。罗喆吴赫等。复创檀君神教。改称大倧教。(倧字义上古神人)

明治四十五年壬子。金教献。柳瑾等。刊行三一神诰

大正三年甲寅金教献。柳瑾等。博考旧史。纂辑神檀实纪。仍刊行之

大正五年丙辰。大倧师罗喆。入于九月山三圣祠。自经死。殉教也。以遗嘱。推金教献。继为大倧师。

尚玄曰。檀君神教。实与佛经中所言天者。大体相似。欲界凡有六天。而其第一天。名四天王天。(东方天。西方天。南方天。北方天)修十善业者。(四十二章经云。佛言众生。以十事为善亦以十事为恶。同等为十。身三口四意三。身三者。杀盗婬。口四者两舌恶口妄言绮语。意三者嫉恚痴如是十事。不顺乐道。名十恶行。是恶若止。名十善行。)得生天国。第二天。名忉利天。居须弥山顶。有三十三天宫故。亦名三十三天。忉利天主。名释提桓因。译云能作天主。即帝释天王。亦云帝释菩萨。

「经云。四天王天。有五大神。常随侍侧。半月三斋。八日。十四日。十五日。四天王常以八日。勅诸使者。汝等。按行世间视察人民。孝父母。敬沙门(识心达本源曰沙门)及长老。受斋持戒布施者。使者奉教。具戒善恶。闻恶不悦。言善则喜。十四日。王常遣太子。按行天下十五日。四天躬自履历然後。诣善法殿。具启帝释。闻恶则忧。言善则乐」。

桓雄天王。受天之符。降生人间。主命。主病。主刑。主善恶等三百六十余事。则与经说相符。又桓因天主也。桓雄天神也。桓俭受天命之神人。三神一体。教化人民。彼耶稣教所云。圣父圣子圣神。为三位一体。又云。耶稣以天主之独生子。受天主命降生救世。又以十诫铭。为生天之因。与修十善业生欲界天。节节对照。一一类似。若以年代计之。则檀君降生。已为四千年。而耶稣降生。不满二千年。檀俭之久。倍於耶稣。而早已有此等神话。真可谓奇中之奇者也。

「经云。观世音菩萨三十二应身。若诸众生。欲为天主。统领诸天。我於彼前。现帝释身而为说法。令其成就。若诸众生。爱统世界。保护众生。我於彼前。现四天王身。而为说法。令其成就。若诸众生。爱生天宫。驱使鬼神。我於彼前。现四天王国太子身。而为说法。令其成就。若诸众生。乐为人主。我於彼前。现人王身。而为说法。令其成就」

檀耶。俱以天主之子。受命降生。救世度人。抑亦菩萨之现身欤

 

檀君仙派

按青鹤集。金蝉子曰。卞沚记寿四闻录者。记吾东道流之丛。有曰桓仁真人。(桓仁料是桓因之误)受业于明由。明由受业于广成子。古之仙人也。桓仁为东方仙派之宗。桓雄天王。桓仁之子也。继志述事。又主风雨五谷三百六十余事。以化东民。檀君继业。化行千年。九夷共尊之立为天王。篷亭柳阙而居。陶发跨牛而治。主世一千四十八年。入阿斯（达）山。(即九月山也。檀代方言。呼九曰阿斯。呼月曰达。)仙去。子孙蕃衍。当其时。大国九。小国十二。大抵皆檀氏也。其後。有文朴氏。居阿斯（达）山韶颜方瞳。能传檀君之道。永郎者向弥山人也。行年九十。有婴儿之色鹭羽之冠。铁竹之杖。逍遥于湖山。遂传文朴之业。马韩时。有神女宝德者。御风而行。抱琴而歌。貌若秋水之芙蓉。是承永郎之道焉。新罗初。有瓢公者。(瓢公疑是瓠公之误)自东海。乘瓢而来。为罗国名宰。煑玉而食。茹木而衣。呼风唤雨。驱禽喝兽。其终也。入雪岳山。是则仙家别派也。驾洛国居登王时。有岩始仙人者。自七点山而来。貌滢寒玉。语类梵音。见王於招贤台曰。君以自然为治。则民以自然成俗。馈以太牢。辞不受。索枫香桔梗而餐。此则瓢公之流派也。勿稽子者。罗时名臣。有功不赏。携琴入斯彛山。春居林木。冬居穴室孝恭王时。玉龙子见之于枫岳山。稚颜雪肤。提壶而歌。以问年考之。几八百岁矣。是则七点之裔也。玉宝高者。学金山人李纯者。（皆）习隐高士也。是乃宝德之分派也。大世仇柒。泛舟南海。元晓道诜。托身西教。是乃勿稽之余韵。崔致远。精敏文章。卓越诸人。十二入唐。二十八东还。与僧定玄贤俊为道友。其所经过处。若庆州之南山。刚州之氷山。陕州之清香。智异之双溪。皆其胜也。晚入伽倻山。不出。是得大世仇柒之余风。其後清平山之李茗。头流山之郭舆。是亦一派也。崔谠韩惟汉。是亦同德也。惠勒。阿道。黑胡。翯仙皆释门之高人。取袭其影光者。僧丁皓者。故典书李伯搏之弟也。虽托迹山门。而希慕仙真。下居汉阴山。啗果吃蔬。自号慕真堂。尝过降州亭。遇一少年。清谈亹亹。令人爽衿自号栢林居士。姓名韩湜。遂题诗壁上曰。曾见先朝李种辰。东风二十四回春。题诗华表千年柱。洒泪青山一掬尘。枫岸晓锺神勒寺。烟沙晚笛广陵津。秋风缓击沧沧枻。楼上无人识洞宾。仍步入江雾中。後考金孟隐逸录。韩湜者。高丽明宗时人。以其父顺。为郑仲夫所害。故入山学道云。(此段文编于岁戊子宣祖二十一年之下)

又按青鹤集中。云鹤先生事蹟。(门人龙岑居士赵汝籍撰)有曰。朝鲜明宗大王十四年七月初八日申时云鹤先生。生于麟蹄玄高村。年五岁。妣新平李氏。移于新溪。栗滩东。先生从焉。年才十六。便有云林高趣。且得先君遗书。而不求仕宦。专意穷格。万历乙亥。(宣祖八年)夏四月。坐于家前槐木亭。读周易。忽有一优婆塞。从傍窃听。良久曰。吾遍八路。阅人多矣。未有如君者。君可谓入道者。袖出一卷授之曰。持此入山。则师友善类。先生问居住姓名。不告而去。後问诸师席。则乃东海中修然子孙文载也。先生入澹定山中居焉。

岁壬午。(宣祖十五年)卖药锦嶂江。江边逢一人。头戴弊阳子。(竹笠)杖丁公杖。一见先生。便出肝胆。半晌探讨。遂订期於五台山麒麟台。果如其期往。则七个仙人。列坐岩上。先生瞻拜於七人。七人含笑揽袖。各告其道号。而不告姓名。居前者则金蝉子。锦嶂江所遇者也其次彩霞子。翠窟子。鹅蕊子。桂叶子。花坞子。碧落子也。此七人者。抱高世之才。达天人之物。不遇於时。遯迹江湖。游天下而夷汉无阻焉。同师事青鹤上人。青鹤上人者。我东甲山人也。姓魏名汉祚。字仲炎。少从百愚子。能格物致知。长逢华客杨云客。俱学异术然後。徧游诸国道观山林。晚而东还。卜宅於青鹤洞。故曰青鹤上人。於是。七人引先生访青鹤洞。同师事魏先生。魏先生号先生曰片云子。余即片云之门人也。余於戊子岁。(宣祖二十一年)以落榜举子。失意还归。路遇片云於楮滩。初不相识。先生便呼曰关西赵汝籍。胡为栖栖。余乃惊异之。遂师事焉。负笈立雪。于今六十年矣。一自先生没後。但恐高人踪迹永为泯没。故提掇向来耳闻目睹。若干事蹟而记。

青鹤上人曰。湖南金蝉汉挐之英。关西翠窟鸭绿之灵。燕人彩霞阳和後身。楚人花坞曹彬还魂。辽东鹅蕊羽林之星女真桂叶河魁之宿。惟彼太原之碧落塞上猛虎之精。海西片云云中。白鹤之魂也。

燕山时。有惠孙者。号百愚子。字裕後。居金城菩提津边。为人玄默。终日如愚。然穷义理达冥契。知来数已往之事。学通见远闻之术。寔为前後无双之士。第以族寒家贫。混迹农商。终致鸟没空山惜哉。百愚子。尝有诗曰。闲望浮云知世事。静观潮水悟天机。可见其胷中洒落自然之态也。

岁壬寅。魏先生。召诸子曰。吾可以谢绝世事。正月十五日。晨起徘徊。仍步入大兰山雾中。遂不复还。诸子皆散去。金蝉片云。从曹先生。(彩霞片云。曾入燕京。逢曹玄志。即杨云客门人也曹曰。中原将为毡裘之域。故吾方择地求居。而闻朝鲜汉拏山。自古兵祸不到处今将转向朝鲜矣。遂与偕来。)南入济州。行至茂朱德裕山。曰此可便居。何必汉挐。筑室同居采药织履以为食。曹先生。字通远。号五竹居士。亦号梅窓。金蝉子。姓李名彦休。字弘道其父与祖。世有隐德。为道家真骨。金蝉後改号松栖。片云号云鸿。又改云鹤。讳一曰思渊。一曰挺元。一曰承祖。字胤夫。姓李。与松栖同贯也。

岁甲寅五月。梅窓松栖云鸿。入智异山采药。宿於李芳普之贞心斋。芳普修道力穑。又多储药物。颐养精气。真仙家风味也。三人淹留累月。因往同游湖山。过松岗寺。有诗曰长廊一磬诸僧饭古殿残灯众佛眠。过草溪黄芚津。芳普又有吟曰。人影半迷踈树岸。蝉声遥挂夕阳枝。至身弥岛。芳普又吟曰。芦洲旅雁声中白。枫岸鸣蝉响外红。梅窓皆称善。至日洞岩间。有题诗曰。穿云一路不分明。客到山门独鹤迎。丹岸雨添瑶草画。碧崖风落玉碁声。闲花老栢千年在。乱石飞泉百道争。世有名区人不识。孰能於此养心精芳普击节叹曰如我辈。不敢执鞭於其门也。松栖曰。吾函丈青鹤之所作也。先生佳作甚多。且如三日浦边晨沐发。四王峰上夕飞筇。又曰。衣湿洛东江上雨。履穿薛罕岭头云。又曰。三过万二千峰月。惟有松风涧水知。之句。诸子皆莫及。先生尝穪洪汉仁天摩山诗。有出尘之态。其诗曰。朝上白云峰顶观。暮投岩下孤云宿。夜深僧静客无眠。杜宇一声山月落。梅窓过伊川熊耳滩转入戱灵山采药。松栖有诗曰。（人蔘）采尽采当归。神莫抽茎石耳肥。落日锺声何处寺。云生半壁一灯微。

梅窓松栖云鸿。入金刚山灵源洞。宿於小庵。庵有一僧。松络草衣。貌如寒玉。眼如晨星自云。西蕃僧。遍游天下。在中国时。名称性圆。在朝鲜名穪能皓。所食松子栢叶。及六天气水也自以佛法神力。周游无碍也。号洞见堂。一见梅窓。便托深契。永夜悬灯。细论玄理。余其时。适随後参听高论。盖雪岳杨云客。跨风御云。流游诸天。下潜九泉。通神参化故谓之天遁。青鹤魏汉祚。御神驾风。挥拓八极。观风察俗。知人知鬼。故谓之地遁。松栖谓之仙遁。梅窓谓之人遁。云鸿谓之神遁。洞见谓之佛遁。梅窓与皓。连床露脚。夜以继日。所吟亦多。皓之诗曰。菊带秋霜垂艳色。梅当腊雪放寒香。又曰。月当晦夜千江黑。春到阳城百草青。未几。皓与松栖。往湖南珍岛郡。得小艇浮海南。去入花台地无儒佛无文武之处。梅窓告别而去。

尚玄曰。「按首楞严经。佛告阿难。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形游於山林。人不及处。有十种仙。彼诸众生。坚固服饵。而不休息。食道圆成。名地行仙。(以药饵驻一期之寿。而不能轻举名地行。)坚固草木。而不休息。药道圆成。名飞行仙。(飡黄精松栢之类。久而身轻。名飞行)坚固金石。而不休息。化道圆成。名游行仙。(炼金石还丹之类。化骨易形。撮土点石。以游戱人间。名游行。)坚固动止。而不休息。气精圆成。名空行仙。(乘阴阳运止。以调气固精遗形涉空。名空行。)坚固津液。而不休息。润德圆成。名天行仙。(鼓天地咽津液。氷雪婥妁。不交世欲。与天无异名天行。)坚固精色。而不休息。吸粹圆成。名通行仙。(吞吸精色。服虹饮雾。粹黛潜通。名通行。)坚固呪禁。而不休息。术法圆成。名道行仙。(能以术法。述道自然。名道行。)坚固思念。而不休息。思忆圆成名。照行仙。(澄凝精思。久能照应。名照行。或存想顶门而出神。系心脐轮而炼丹。皆思忆圆成也)坚固交遘。而不休息。感应圆成。名精行仙。(内以坎男离女。疋配夫妻外即采阴助阳。摄卫精气。名精行。)坚固变化。而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。(存想化理。心随邪悟。能大变化。其行绝世。名绝行)是等皆於人中链心不修正觉。别得生理寿千万岁。休止深山或大海岛绝於人境。斯亦轮回。妄想流转。不修三昧报尽还来。散入诸趣」云云。

由此十种仙。观彼十二人(杨云客魏青鹤金蝉子彩霞子翠窟子鹤蕊子桂叶子花坞子碧落子片云子曹梅窓及僧能皓)一一行履如烛照焉。今朝鲜人。十之八九。好谈秘诀。亦信追数玄武发书。太乙通精。奇门遁甲。术数之书。为所爱好。未始非此等人之遗风也。

 

五斗米教(按汉末张鲁在蜀奉五斗米教盖张氏世为天师即支那仙派也)

三国遗事。高丽(即高句丽)本记云。丽季武德贞观间。国人争奉五斗米教。唐高祖闻之。遣道士送天尊像来。讲道德经。王与国人听之。即二十七代荣留王即位七年。（唐）武德七年甲申也。

 

回回教

朝鲜世宗大王九年丁未夏四月壬戌。礼曹启。回回之徒。衣冠殊异。人皆视之以为非我族类。羞与为婚。既为我国人民。宜从我国衣冠。不为别异。且回回大朝会颂礼宫。停罢从之。

 

基督教（西学(或)天主学(基督教初入之时名称曰西学或天主学)）

朝鲜相传宣祖朝时。李廷龟。(号月沙)为辨诬使入明。徐阁老光启。赠遗天主教书籍持还。此为西教书籍东来之嚆矢。又仁祖九年辛未。(崇祯明四年)岁贡使郑斗源入北京。见天主教师陆若汉。得书籍及望远镜时辰锺等物而来。英祖十七年辛酉。译官安国麟等。入北京。见西洋人戴进贤等。得日月交食表等书来。正宗七年。(清乾隆四十八年西历一千七百八十三年)岁贡使李承薰入北京。谒天主教师葡萄牙国人汤亚立山。入教领洗。还授其所学於李德祚。而渐传於京畿地方。至正祖十四年。天主教信徒尹保鲁。随特使赴北京。谒汤亚立山。请派西洋人教师一名。未得达其志。其後罗马法王。以朝鲜定为北京驻在神父之传教区域。北京主教。命派清国人神父周文谟。来京城传教。适值国禁。尹保鲁被斩刑。周文谟避往忠清道内浦等地。潜伏信徒家。密事传教。按佛文朝鲜教会历史。则朝鲜宪宗二年丙申。(清道光十六年西历一千八百三十六年)佛兰西国天主教宣教师毛五芳。自北京教会派来朝鲜。(天主教即加持力教。（【韩】【韩】【韩】）又云基督旧教。以其教皇在罗马。故亦云罗马教。此教称呼宣教师曰。神父。先是有一神父派来者。至辽东中途病死云云)到鸭绿江。换着土服。间关入境。时有朝鲜信徒为导引者。昼伏夜行。至原州地。隐居于陶民之家。至今朝鲜域内之陶民。多信天主教者。以同业相引之故也。

李太王三年丙寅。(清同治五年西历千八百六十六年)禁天主教。(国太公执政时)二十三年丙戌。(西历一千八百八十六年)北美合众国耶稣教宣教师(牧师)元斗佑。(长老教派（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）)亚扁薛罗(美美教亦云监理教派（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）)来。越明年丁亥。英吉利国伦敦宗古圣教。(亦基督教)宣教师佉五。富来。前韩光武元年丁酉。露西亚国希腊教(亦基督教)宣教师(亦称神父)尼骨罗来。

前韩隆熙二年戊申。(西历一千九百九年)英吉利国耶稣教救世军正领。(今之大佐)许嘉斗。独逸国天主教宣教师(亦称神父)谢禹越相继而来。设会传教。(耶稣教亦云基督新教。即布路太斯坦摅（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）教译云反抗教也。以马丁路得反抗罗马教皇而改立之故也此教称。宣教师曰牧师。曰长老。)

天主与耶稣不是别教。乃同一基督教也。耶稣基督（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）是救世主之名称故或云耶稣教。或云基督教。其实则耶稣基督一人所创之一教也。自独逸人马丁路得改教分立之後。始有新旧之称。(旧教则有教皇新教则无)今朝鲜人谓旧者为天主教。新者为耶稣教也伦敦教亦属新教而多守旧规。故宗古之称所以加焉。希腊教即所谓奥吐独施教也。露国人所奉基督教之别称。其教之所以少异者。露国皇帝例兼教皇之职。而不许国民信奉他教也。独逸乃新教之国。而非乂乃得摅省有加特力教会。沙禹越神父。乃其教会所派者也。

已上各教内规之异点。不可枚举。而以其外观之显着者言之。旧教之神父。必守童贞而许饮酒吸烟。新教之牧师。许带妻。而不吸烟饮酒。伦敦教之牧师。饮酒吸烟与旧教同。但其娶妻与不。视其自誓。希腊教神父有白黑之称号。白可娶妻。黑则不许。至於各教服装。除米国新教之牧师。与常人同外。其他皆着黑色长袍。腰系红带。或有或无。戴帽亦别。

尚玄曰我东。古有檀君神教。罗丽以佛为教。朝鲜始行儒教。中叶以後。西教输入。一因书籍。盖西教书。(旧约轻世金书等)天国界说。较儒言天。简易明白。又其他如。天文历算地球图说海国图志兵学农方等书。较朞三百周。(璇玑玉衡)山海经。职方志。天机大要。兵学指南。(朝鲜中叶以後军制专用明将戚继光之兵学指南)不可同年而语也。於是当时名士等辈。(丁若锺丁若镛丁若铨诸昆季李家焕李承薰黄嗣永李身逵等)目寓而心醉。

二因物品。诸人具覩望远镜。时辰锺。自来火等物。既惊其新案。且叹其奇妙。遂有西学之名词。天主教。不曰教。而曰天主学。盖指目为西洋之学术故。此言西教隐播状况也三因势力。国禁既弛。通商互市。传教一欵。载在约章。朝鲜既无治外法权。遇有教案。藉端生事。外国教士。干涉狱讼。地方官宪。谨听其命。於是平民。多入西教。依赖势力。计图自卫。此真可谓为渊驱鱼也。

四因平等。凡入西教。举皆穪号姊妹兄弟。京畿岭湖之两班社会。不喜打破尊卑阶级入其教籍者。稀如晨星。而往昔被侵受虐之两西人。最欢迎西教。今平壤府。为朝鲜耶稣教之总本山者。职是故也。

五因教育。耶稣教会。设立学校。教育信徒。若论其学课科程。则除英语筭术地志历史(外国历史)外。圣经祷文。占其太半。礼拜堂之传道师。欲博无等雄辩家之名誉。讨论会之演说生。拟仿有志政治家之意气。逮夫分离政教。崇尚科学。以若现时之状态。非复昔年之风潮。前日无阶级之宗教。反受有阶级之批评。今日有教育之社会。不比前日无教育之程度也。

近世有对西学而称东学者距今八十年前。庆州人崔时亨。以「侍天主造化定永世不忘万事知」之十三字呪文。布教世人(谓之布德)名之东学。先是大神师崔济愚。(初名福述)庆州之稼亭里人也忽有异僧。至自金刚山榆岾寺。赠书一卷。自云祈佛百日而天所遗。崔济愚遂入梁山通度寺圣山。祈天前後凡九十六日。乃得感通天帝云云。其教利用时谶之所谓弓弓乙乙。作为符呪。诱惑人民。甲子三月十日。崔济愚被逮于大邱狱。庆尚道观察使徐宪淳。奉朝命斩之而其徒多潜伏者。至甲午死灰复燃。聚党作乱。东学今各分裂而有天道教侍天教青林教等名称。

又有对东学而称南学者。其教以吟哦唹咿唔五音。分配於宫商角徵羽。(五音)金木水火土。(五行)君臣民物事。(五品)用此五音。而咏而歌而舞而蹈。故亦谓咏歌舞蹈教。先是忠清南道古连山郡人金恒始从李云奎得道。其高弟又有清州人权一清云云。前韩隆熙三年己酉其徒河相易改称大宗教。

又有太乙教亦云吽哆教者。近年湖南。有姜甑山。名一淳者。年二十八。入金沟郡金山寺。於寺之东麓。露坐百日。遂得道焉。号穪金山寺弥勒佛像所化之身。死登天堂。为太乙元君云云。奉其教者。面北设玉皇上帝之灵位。用牛头足祭供。以法水一碗迎神。诵廿三字呪文。曰「吽哆吽哆。太乙天上元君。吽哩哆[口*耶]都来。吽哩喊哩。娑婆呵」。若有缘者一日二日三日四日五日六日乃至七日。可得上帝现前。各人所见各异。尔时谓之承颜则幽冥可以交通。神佛可以坐致。亦能降笔。作诗与文。亦降天药。无病不疗。修炼功满则得洞见远方。若在咫尺。尔时谓之开眼云云。

尚玄曰。弓弓乙乙者。吟哦唔咿者。吽哆吽哆者。已上三者。各立一团。迷於预言。浮於虚荣。荡柝家产而不之惜。(变卖田产而曰虽尽卖吃。犹是吾土)腐败人气而不之恤。(其教理。以信谶言为根本腐败人气。无有过於此者)犹自称为儒佛仙合一之教。此真其愚不可及也。盖其信妖谶。则恰似汉末之张角。托天书而起黄巾贼。明末之徐鸿儒。用幻术而创白莲教也。其发妖言。则又如高丽伊金之自称弥勒後身。朝鲜远香之自称龙女妇人也。至於诵呪降灵等法。亦被摄于佛之密教。(陀罗尼宗或真言宗)而亦有邪正之殊。不可同年而语也。继此儒佛仙合一之教。(东学南学)近又有主唱儒耶佛綂合之教者。究其目的。以为诸教规模虽殊。而其根本理谛则同。故不必角立。而为会通创设一宗云云。余以为与其谓綂合教。宁可谓组合教也。

（総结）天人一体说之神教。未免三界欲天(人天因果)之初级。心身二元论之理学焉知五阴妄心之原因

大倧教说三神一体。(天主。天神。神人)基督教说三位一体。(圣父。圣子。圣神)佛教说三身。即谓法身。(毘卢遮那佛或云大日如来)报身。(卢舍那佛有千丈身)化身。(释迦牟尼佛丈六金身)一即三。三即一。

儒耶言天。凡有四种。第一种则以形体言天者也。如苍天天覆等是也。第二种则以主宰言天者也。如天帝皇天等是也。第三种则以命运言天者也。如孔子曰。天丧斯文也。孟子曰。吾之不遇鲁侯天也等。是也。第四种则以义理言天者也。如天理天道等是也。佛家言天。亦有四种。第一种谓世间天。如万民仰戴君上如天。故曰天子是也。第二种谓生天。(亦世间天)即欲界六天。(四天王天。忉利天（亦名三十三天）。须焰摩天。兜率陀天。乐变化天。他化自在天。)色界十八天。(梵众天。梵辅天。大梵天（以上初禅三天）。少光天无量光天。光音天。（以上二禅三天）少净天。无量净天。徧净天。（以上三禅三天）福生天。福爱天。广果天。无想天。（以上四禅四天）无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。（以上五不还天）)无色界四天(空处天。识处天。无所有处天。非想非非想处天。（以上四空天）)是也。第三种谓净天。(出世间天)即四果。(须陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿罗汉果)及辟支佛。(此云独觉即缘觉也)是也。第四种谓义天。(出世间天)或云性天。佛并超三界而过之。故曰天中天。又曰天上天下。惟我独尊。又曰如来。(来无所来去无所去)应供(应受一切世间诸天人供养)正徧知或等正觉(无所不知名正徧知无上正觉名等正觉)明行足(诸惑断尽。觉行圆满。过去未来现在。三世皆明)善逝(已出世间。永不退转。永不复还)世间觧(了解一切世间因果。一切众生国土)无上士(於一切众生之中在最上之地位)调御丈夫(具有大丈夫之力。调御制伏一切众生。)天人师(不独度脱世间之人类而已。亦为诸天之师)佛(觉知一切诸法)世尊(具有以上十德为一切世间所尊重)而至形体之天即彼苍者佛谓虚空。而并不谓之天也。儒耶诸教。俱言天为造化之主宰。佛说法华经亦云帝释天主。为天地万物。造化之主。又云大梵天王。为一切众生之父。虽然。未免为三界世间之天。福乐虽多。报尽还坠。犹如汲井轮。仰空箭也。

佛教谓「天地与我同根。万物与我一体」。天地根於我心。故同也。万物体於我心。故一也楞严经云。诸法所生。惟心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。又云。色身山河。虚空大地。咸是妙明真心中物。又云。有漏世界。十二类生。

（胎生。(人畜龙仙其类充塞)卵生。(鱼鸟鹤蛇其类充塞)湿生。(含蠢蝡动其类充塞)化生。(转蜕飞行其类充塞)有色众生(休咎精明其类充塞)无色众生。(空散销沉其类充塞)有想众生。(神鬼精灵其类充塞)无想众生。(精神化为土石金石其类充塞。)非有色众生。(诸水母等。以虾为目。其类充塞)非无色众生。(呪诅厌生其类充塞)非有想众生。(彼蒲卢等异质相成)非无想众生。(土枭等。附块为儿。及破镜鸟以毒树果抱为子。子成。父母皆遭其食。其类充塞)）

本觉明妙。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。(今天文学家。言无数星辰。皆是国土)非无漏者。皆是迷顽妄想安立。(众生共同业感。故世界能安立。)当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。汝等一人。发真归元。十方虚空。皆悉销殒。华严经云。「火轮依地轮。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。而无量世界。皆依虚空建立」。(楞严经云。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。乾为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。)今科学家。言地本火球。旋转不息。于大气中。绞成水陆。地球中心。依然是火。火星为活世界。有人造之运河。月球为死世界。无物吸之空气。此与佛说。世界则成住坏空。众生则生老病死循环轮转。终而复始。节节相符。欲免此苦。惟有悟自心达本源而已。

大倧教言。儿生之时。三神冥佑。基督教言。人之生也。天赋灵魂。儒家书云。惟皇上帝。降衷下民。生理学言。男有精虫。女有胚珠。交感入胎。胎儿成形。须五个月。始能完具。今据佛经。(首楞严经)则言众生生起之理曰。性觉妙明。本觉明妙。性觉必明。妄为明觉。觉明为咎觉非所明。因明立所。所妄既立。明理不踰。(真明妙理。本无能所。元一圆融。清净宝觉由所妄既立。遂成隔碍。故云明理不踰也。)以是因缘。听不出声。见不超色。(以不踰故。见听六根。於是妄局)色香味触。六妄成就。(色香六尘於是妄染)由是分开见闻觉知。(觉知六识。於是妄分)同业相缠。(即胎卵类。以父母己三者业同。故相缠而有生。根尘识三为业性。故发起妄业)合离成化(即湿化类。不因父母。但由己业。或合湿而成形。或离异而托化。如狱鬼等。)见明色发(妄见所明。而显发妄色。此由心生境也)明见想成(因明起见。而因境生想。此由境生情也)异见成憎(境违故成憎也)同想成爱(心顺故成爱也)流爱为种(三爱交注曰流爱。为轮回根本故。即如佛谓阿难曰。一切众生。实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。是故众生。心忆珍羞。口中水出。心忆前人或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎。举礼光润。心着行[婬-壬+(工/山)]男女二根。自然流液。诸受虽别。流结是同也。)纳想为胎。(三想同投曰纳想为传命之媒故)交遘发生。吸引同业(藉交遘而发生由同业而吸引。此受生托质之始也)生羯罗蓝遏蒲昙。(谓始生凝形也)等。胎卵湿化。随其所应。卵惟想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沉。以是因缘。众生相续(或情变为想。合变为离。无定业也。或卵易为胎。湿易为化。无定质也。故所受业报。或升或沉。无定趣也。)又佛经云。男子精虫。其色青。女子精虫。其色黄。又毗婆论云。中阴。(中阴者。谓受生前之业识。而此业识。即众生之佛性。无始无终。不生不灭者也。)入胎之时。母最後余血一滴。父最後余精一滴。和合成就。又据佛书。言人胎成形之次第曰。人之身形。由於业识。依於父母。而成肉体。托生不净。故此人身。即成不净。初七日成迦罗逻。二七日成阿浮陀。三七日成俾尸。四七日成阿那。五七日成五节。六七日成四节。七七日复生四节。八七日复生二十八节。九七及十七日复生脊骨。十一七日复生三百骨。十二七日复生八百节。十三七日复生九百筋。十四七日复生百肉丸。十五七日复生血。十六七日生膜。十七七日生皮。十八七日成皮色。十九七日业所生风遍处处。二十七日成九窍。二十一七日生一万七千腠。二十二七日成坚身。二十三七日有力。二十四七日生九万九千毛孔。二十五七日成一切身分具足。(凡二十七七日。计一百七十五日。即为五个月)

近世医学家。以显微镜。照见人畜之身。或不净水中。各有无数蠕动微虫云云。今人但说科学家之新发见。而不知大雄氏之已说破也。按佛家观水呪云。吾观一滴水。八万四千虫。若不诵此呪。如食众生肉。又楞伽经云。一切肉与葱。及诸韭蒜等。种种放逸酒。修行当远离。以彼诸细虫。於中极恐怖。又僧伽吒经云。人将死时。诸虫怖畏。互相噉食。受诸苦痛。又佛经云。人身凡有八万户虫。此身即为八万户虫之所食噉。

近世西洋人心理学书云。心身之关系。分为三种。（一）为二元论。即以心身为各自独立之原质者。是也。二元论中。又有二说。甲则以为二者均系物质。乙则以为一系物质。一系灵性。甲说行於古代文明未开之时。乙说行於中世纪後以迄於近世（二）为一元论。即以心身为一为体一为用者。又据（惟物论）云。思想感情及行为。均由神经系綂中一机关而生。信斯言也。则思想全属脑筋之机能。犹収缩之为筯肉之官能。泌溺之为肾脏之官能也。斯说行於近世。至今渐衰。（惟心论）此为古代希腊柏拉图之所唱。以为人之身体悉由精神所管领。独逸人海鲁伯尔乃袭此说。立惟心的心理说。为最後之大家。（三）为一元二面论。於身心以外。别立一原素。以为心身二者。均不过为其作用。此论最後出荷兰人斯比诺塞唱导之。英人倍根丹麦人黑甫溪古亦采此说。以为心的作用。非由脑筯而生但不论何等心的作用。皆有特殊之神经的状态。与之相应。此近日新心理学已上所列。心身二元论。心身一元论。唯物论。唯心论。及一元二面论。等诸学说。此佛所谓。世间无知。惑为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度但有言说。都无实义者也。心身问题若非依佛学之圆满界说。无以解决。盖四大五阴。因缘和合。成此身心。本皆虚妄。无有实法。可从把捉。虽然我此清净六根。(眼耳鼻舌身意)对外境界。攀缘分别。生心动念。(住色生心。乃至住声香味触法生心)故云三界唯心。万法唯识。又华严经云。应观法界性。一切唯心造。又起信论云。依一心法。有二种门。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门。皆各总摄一切法。以是二门不相离故。(心真如即不变者也心生灭即随缘者也)心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性。不生不灭真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相非非异相。非一异俱相。心生灭者。依如来藏。故有生灭心。(谓自性清净心。名如来藏。因无明风动。作生灭。故云依如来藏。有生灭心)所谓不生不灭。与生灭和合。非一非异。名为阿棃耶识。(阿棃耶及阿赖耶。皆梵语也。梁真谛三藏。译为无没识。唐玄奘法师。译为藏识。但藏是摄义。无没是不失义。义一名异也)此识有二种义。能摄一切法。生一切法。

 

五浊

楞严经云。佛告阿难。则汝身中。坚相为地。润湿为水。煖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投於净水。土失留碍。水亡清洁。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。

【劫浊】汝见虚空。徧十方界。空见不分。(觉非空色。由无明一念。不觉妄见空相。以生发徧迷故。)有空无体。(以不分故为杂於见)有见无觉(为杂於空。此无明初起混芒之相也。)相织妄成。是第一重。名为劫浊。(劫云时分。即无明业相。能见相。境界相。三细之初。不觉心动之相也。无明初起之时。)(无明业相以依不觉故心动。说名为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。能见相。以依动故。能见。不动则无见。境界相。以依能见故。境界妄现。离见则无境界。)

【见浊】汝身现缚四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊(真性廓湛。本无见觉。由四大缚结。以成根隔故。见觉生而廓湛壅。四大旋而觉知生。是为相织。见相即转相现相。)

【烦恼浊】又汝心中。忆识诵习。(即智相。相续相。执取相。计名字相之四麤之相也。)性发知见。(性之内分发六知根)容现六尘。(容之外分现六尘境)离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。(根境烦构。以恼湛性。烦恼即六麤前四相也。)(智相依於境界心起分别爱与不爱故。相续相依於智故。生其苦乐。觉心起念。相应不断故。执取相依於相续缘念境界。住持苦乐。心起着故。计名字相依於妄执分别。假名言相故。)

【众生浊】又汝朝夕。生灭不停。(即造业相也)知见每欲留於世间。业运每常迁於国土。(即随趣受生。此所以为众生也)相织妄成。是第四重。名众生浊。(即六麤中起业相也)(起业相依於名字。寻名趣相。造种种业故)

【命浊】汝等见闻。元无异性。(见闻自湛圆而分故)众尘隔越。无状异生。(众尘隔圆融之体。故无端成异)性中相知。(自性观之同一真常故)用中相背。(自用观之互起生灭故)同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。(即六麤中业系苦相也)(业系苦相以依业受果。不自在故)

 

五阴(色受想行识。五者成体。荫蔽妙明曰五阴)

一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至。五阴。六入。(眼耳鼻舌身意六根。吸色声香味触法六尘。名六入)从十二处。(六根六尘名十二处。即如眼色处。耳声处。鼻香处。舌味处。身触处。意法处也。)至十八界。(六根六尘。六识。各分其界。共成十八。即如眼色为缘生眼。识界。耳声为缘生耳识界。鼻香为缘生鼻识界舌味为缘生舌识界。身触为缘生身识界。意法为缘生意识界等也。)因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中求於去来迷悟生死了无所得。云何五阴。本如来藏。妙真如性。

【色阴】譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一晴虚。逈无所有。其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则於虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。色阴当知。亦复如是。是诸狂华。非从空来。非从目出。是故当知。色阴虚妄。本非因缘。非自然性。

【受阴】警如有人。手足晏安。百骸调适。忽如忘生。性无违顺。其人无故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生涩滑冷热诸相。受阴当知。亦复如是。是诸幻触。不从空来。不从掌出。是故当知。受阴虚妄。本非因缘。非自然性。

【想阴】譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知。亦复如是。如是酢说。不从梅生。非从口入。想蹋悬崖。与说相类。是故当知。想阴虚妄。本非因缘。非自然性。

【行阴】譬如暴流。波浪相续。前际後际。不相踰越。行阴当知。亦复如是。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性。

【识阴】譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。如是虚空。非彼方来。非此方入。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。於本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。

五阴本因。同是妄想。

【色阴本因】汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言。心想酢味口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。酢物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酢出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。

【受阴本因】即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。

【想阴本因】由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因随念所使。种种取像。心生形取与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通第三妄想。

【行阴本因】化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱日夜相代。曾无觉悟。此若非汝云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐第四妄想。

【识阴本因】又汝精明湛不摇处。名恒常者。於身不出见闻觉知。若实精真。不容习妄何因汝等。曾於昔年。覩一奇物。经历年岁。忆忘俱无。於後覆覩前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静 流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。非汝六根。互用开合。此之妄想。无时得灭。故汝现在。见闻觉知。中串习几。则湛了内。罔象虚无第五颠倒微细精想。

【五阴边际】是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空是色边际。唯触及离是受边际。唯记与忘是想边际。唯灭与生是行边际。湛入合湛归识边际。此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。

 

五阴魔事。次第销除

【色阴销除】汝坐道塲。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽黯。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。

【受阴销除】色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。

【想阴销除】受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟脱笼。已能成就。从其凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寐言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想销除。於觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。

【行阴销除】想阴尽者。是人平常。梦想销灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复麤重前尘影事。观诸世间。大地山河。如镜鉴明。来无所黏。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘。究竟枢穴。此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由幽隐妄想。以为其本

【识阴销除】行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倐然隳裂。沈细纲纽。补特伽罗(补特伽罗译云有情造业)酬业深脉。感应悬绝。於涅盘天。将大明悟。如鷄後鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方十二种类受命元由。观由执元。诸类不召。於十方界。已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为识阴区宇。若於羣召。已获同中。销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠瑠璃。内外明彻名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无颠倒妄想。以为其本。

识阴若尽。则汝现前。诸根互用。(眼可闻声耳可见色)从互用中。能入菩萨。金刚乾慧圆明精心。於中发化。如净瑠璃。内含宝月。如是乃超十信(一信心。二念心。三精进心。四慧心。五定心。六不退心。七护法心。八回向心。九戒心。十愿心。)十住(一发心住。二治地住。三修行住。四生贵住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌顶住。)十行(一欢喜行。二饶益行。三无嗔行。四无尽行。五离痴乱行。六善现行。七无着行。八尊重行。九善法行。十真实行。)十回向(十回向。亦名十愿。一救护一切众生。离众生相回向。二不坏回向。三等一切佛回向。四至一切处回向。五无尽功德藏回向。六随顺平等善根回向。七随顺等观一切众生回向。八真如相回向。九无缚脱回向。十法界无量回向)四加行心(一煖地。二顶地。三忍地。四世第一地。)菩萨所行金刚十地。(第一欢喜地。第二离垢地。第三发光地。第四焰慧地。第五难胜地。第六现前地。第七远行地。第八不动地。第九善慧地。第十法云地。已上共五十五位。即修行成佛之次第也。)等觉圆明。入於如来妙庄严海。圆满菩提归无所得。

已上所述系是教家行相。至若禅家。不历位次阶级。惟论见性成佛。故永嘉玄觉禅师证道欧云。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。(古人云。四十二地孰非如来地。四十二地孰非凡夫地。浑仑擘不开。与汝两文钱。)但得本莫愁末。如净琉璃含宝月。我今将此如意珠。自利利他终不歇。江月照松风吹。永夜清宵何所为。

 

○巫女赛神扇舞三佛

朝鲜古代 以巫事鬼神尚祭祀。人皆敬畏之。後世民智渐为发达。乃知诸淫祀之无理遂从以贱巫矣。

新罗南解王 名次次雄。三国史云。新罗称王曰居西干。辰言王也。或云呼贵人之称。或曰次次雄或作慈充。金大问云次次雄方言谓巫也。世人以巫事鬼神尚祭祀。故畏敬之遂称尊长者为慈充。

高句丽琉璃王十九年(新罗始祖五十七年) 秋八月。高句丽郊。豕逸。王使托利。斯卑追之。至长屋泽中得之断其脚筋。王怒曰祭天之牲岂可伤也。遂坑杀二人。九月王疾。巫曰托利斯卑为祟。王使谢之即愈。高句丽次大王三年秋七月。王田于平儒原。白狐随而鸣。王射之不中。问於师巫。曰狐者妖兽。非吉祥。况白其色。尤可怪也。然天不能谆谆其言。示以妖怪者。欲令人君恐惧修省以自新也。君若修德。则可以转祸为福。王曰凶则为凶。吉则为吉。尔既为妖。又以为福。何其诬耶。(巫言为诬)遂杀之。

高丽仁宗九年 日官奏近来巫风大行。淫祀日盛。请令有司远黜羣巫。诏可。诸巫患之。敛银瓶百余。赂权贵。奏曰鬼神无形。其虚实恐不可知。王然之弛其禁。又二十四年追复拓俊京门下侍郎平章事。召还其子孙官之。以巫觋谓俊京为祟故也。(时王有疾故)遣内侍奉说。决金堤郡新筑碧骨池堰。从巫言也。高丽忠烈王二年十二月。有人投匿名书曰贞和公主失宠。使女巫呪咀元公主。高丽忠肃王四年。佥议左政丞判三司事姜融之妹为巫。食松岳祠。大护军金直邦以其所善巫代之。融不可。直邦骂融曰汝是官奴。何骄乃尔。

高丽忠惠王四年八月 出内帑布百匹。加敛近侍。宴於新宫楼。有一嬖人白王曰。知人室家。莫若盲人巫女。上若求美女。当问此辈。王即命恶少。侵虐盲巫。又嬖人闵涣分遣恶少诸道诛求。或徵巫匠业中贡布。

高丽辛禑王八年 固城妖民伊金。自称弥勒佛惑众。巫觋尤加敬信。城隍祠庙撤去其神敬伊金如佛。以祈福利。又十三年令两府下至巫觋术士出马有差。以充进献。(以上国史)高丽史中旱则聚巫祷雨。亦屡见不一见。

【朝鲜】俗传官府。收巫税布甚重。每官差到门。呌呼隳突。一家苍皇奔走。具酒食以劳乞缓程期。如是者间日。或连日。苦害多端。适岁时优人。(男巫)作此戏于御庭。於是命除其税。优亦有益於民矣。至今优人尚传其戏。以为故事。(稗官杂记)。

尚玄曰前者夏旱则各州郡官。例行祈雨祭於名山大川。又於聚落集巫觋。盛水於瓶插以杨枝。作祷雨之事。此祈观世音菩萨法雨救世之事也。

各郡镇山有神堂。每春秋以巫赛神。漕仓纳米毕。将发运船。先期赛神。以祈冥佑。皆用巫为之。

京外乡邑。时设特别赛神会。选择广场。聚巫赛神。或五日七日不等。俗呼别神。人民▆集。亦为娱乐之戏。凡赌博金钱皆所不禁。俗谓之乱塲开放。

巫女赛神之时。有立足於劒刃之上。而亦无害者。俗谓巫之神术使然。盖巫以神传。巫神欲发。其人先病。或遇赛神之塲。自舞一回。则病若失。而得巫术。故凡人听鼓乐而发舞兴者。俗谓之有神。

痘神之称。其来久矣。前者乡俗家有染痘之儿。则用纸作旗。书曰江南户口别星司命旗。悬于门扉。别星者使臣也。谓古有使於江南者。初传痘神故云。未知出於何典。以为痘神有生死人之权能。故谓之司命也。儿病十许日。痘疥黑落。则谓之出场。於是设祖筵以送痘神。俗谓之拜送。而例用巫觋为之。筵唱倡夫之歌。聚观之人掷施金钱。因以成俗。一自牛痘施种以来。所谓痘神。应徘徊於牛栏之中也。

朝鲜近世男巫为倡。前者每三年。(子午卯酉之年)设式科。登进士第者。身着莺衫。(老者着兰衫)头戴幞头骑马而行。一双优人。吹笛前导。荣旋乡里。谓之唱榜到门。而亦次第访问亲友之家。谓之率倡游街。盖此倡优。或唱歌。或鼓琴。或空中步绳索。或地上翻筋斗。用此种种技艺以博缠头矣。一自甲午。(距今二十年前)更张以後。率倡永绝。赛神严禁。从此巫风顿息。今则散在於演戏之塲。以李御史。裴裨将。沈清江。华容道。鷰之脚。兔之肝。等歌曲。为其谋生之技业矣。及至近年。所谓林圣九之革新团。文秀星之艺星座等新派演剧。及广桥妓生组合茶洞及汉南无夫妓组合等演奏会。出来之後。倡优辈之旧派演剧。顾客渐少耳。

巫女赛神之时。手摇金铃。又持彩扇。扇画三佛。旋旋作舞。而时唱佛号。亦呼法雨和尚者。盖有所自出。世传智异山。古严泉寺有法佑和尚者。(秋波泓宥禅师。撰严泉寺钟阁上梁文。「势扼岭湖。咸阳为都护府之镇。胜占智异。严泉得大伽蓝之名。孤云子之所栖。法佑师之攸创。千峯簇攒。一水萦纡。岩峦之雄高。则雁宕风斯下。道场之明净而鹫灵美岂专。既奠法殿之宏规。爰诹钟楼之机构。筮阴阳於筠璞。勅栗桷於倕般。输岱山之奇材。写崑丘之美石事皆从而顺矣不日成之。众亦乐而为焉如云集也。一阁功讫。六伟唱腾。儿郎伟抛梁东。西。南。北。上。下」云云。按秋波师。是英祖时人。则严泉寺之废。在百有余年前也。)颇有道行。一日闲居忽见山涧不雨而涨。寻其来源。至天王峯顶。见一长身大力之女。自言圣母天王。(圣母天王即智异山神见朴全之龙岩寺重创记)谪降人间。与君有缘。适用水术以自媒耳。遂为夫妇。构屋居之。生下八女子孙蕃衍。教以巫术。(今山下有百巫村云)摇金铃。舞彩扇。唱阿弥陀佛。呼法佑和尚。行於坊曲。以为巫业云云故。世之大巫。必一至智异山顶。赛祝而接神。(京巫必至丰德郡德勿山。赛祝於崔莹将军之庙。而接神。俗谓入山。亦云身赛。)又按续头流录。(濯樱金馹孙撰)豋天王峯之上。有板屋。乃圣母祠也。祠中安一石塑。为白衣女像未知圣母。是何人。或曰高丽王太祖母。为生育贤王。能綂三韩。故尊祀之。或至于今。岭湖之间。要福者归之。奉以为[泳-永+(瑶-王)]祀。仍成楚越尚鬼之风。远近巫觋。凭兹衣食之云云。

按头流志。圣母祠。在天王峯顶。板屋三间。下钉甚坚。恐为风所摇也。圣母乃石像粉黛顶有缺划剑痕。李太祖康献大王歼倭于引月驿。余众穷蹙豋山。谓神不助己。斫之。李承休帝王韵记。圣母。命诜师注云。今智异天王圣母。乃指高丽太祖威肃王后也。丽人习闻仙桃圣母之说。欲神其君之系。创为是说。承休信之笔之韵记。此不可必徵。浮屠天然者。关西之韵释也。勇力绝伦。诗调清越。自妙香山来历览头流万壑。至圣母庙。愤其[泳-永+(瑶-王)]祀。即曳出神躯。碎投岩下。夜宿神座。裂幢作鞋。南下藏神寺。成汝信记其事。其後愚民。改造神像。[泳-永+(瑶-王)]祀如初。(晋阳旧志)

 

○盲者逐鬼鼓诵千手

笔苑杂记云。士大夫家。每岁初祈福若缮修营造等事。禳灾必用盲瞽五六七人读经。其所祝者。皆星辰真君之类。盲瞽祈福禳灾。不见於古人。不行於中国。但我东时俗相传故事耳。慵斋丛话云。读经盲类皆剃发也。世人称曰禅师。有老盲金乙富。居。广通桥畔以卜筮为业。人争问之。事多差违。妇人辈皆曰广通桥禅师。言凶则吉矣。金叅判贤甫其子赴试。贤甫取文章观之。曰汝文甚鄙不得中选。及榜出则其子高中。同僚笑曰广通桥禅师言凶则吉矣。又云盲人读经。专仿蛙声。亦一种声音也。又云古时。都中有明通寺盲人所会也。朔望一会。以读经祝寿为事。高者入堂。卑者守门。重门画戟。人不得入。

尚玄曰盲人卖卜读经。具如上述。究其所由。自古已然。今俗盲人。扶一枝杖。行坊呌呼曰。问数(问卜)於余。时有愚夫愚妇。请邀问数。给与卜钱。盲则占之。凡鬼祟之病。厄运之灾编诌一场。问卜者惧请禳之。时聚众盲。打鼓读经。其所读者。即仙家之玉枢经。佛门之千手经。八阳经高王经等。而细听之。则字句太半舛讹。此禅师之号所以加於盲瞽者欤。读经禳灾。新罗密本法师诵药师经而捉妖狐。惠通和尚诵真言而治毒龙之遗意也。

 

○刹令颁布果蒙外护

寺刹令【韩】明治四十四年法律第三十号第一条【韩】及第二条【韩】依【韩】【韩】勅裁【韩】得【韩】【韩】兹【韩】公布【韩】【韩】

明治四十四年六月三日

朝鲜总督伯爵寺内正毅

 

○制令

制令第七号

寺刹令

第一条　寺刹【韩】并合移转【韩】【韩】又【韩】废止【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】朝鲜总督【韩】许可【韩】受【韩】【韩】可【韩】其基址【韩】又【韩】名称【韩】变更【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】亦同【韩】

第二条　寺刹【韩】基址【韩】及伽蓝【韩】地方长官【韩】许可【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】传法布教法要执行【韩】及僧尼止住【韩】目的以外【韩】使用【韩】【韩】又【韩】使用【韩】【韩】【韩】得【韩】【韩】【韩】

第三条　寺刹【韩】本末关系僧规法式其他【韩】必要【韩】寺法【韩】各本寺【韩】【韩】定【韩】【韩】朝鲜总督【韩】认可【韩】受【韩】【韩】可【韩】

第四条　寺刹【韩】【韩】住持【韩】置【韩】【韩】要【韩】

住持【韩】其寺刹【韩】属【韩】【韩】一切【韩】财产【韩】管理【韩】【韩】寺务【韩】及法要执行【韩】责任【韩】任【韩】【韩】寺刹【韩】代表【韩】

第五条　寺刹【韩】属【韩】【韩】土地森林建物佛像石物古文书古书畵其他【韩】贵重品【韩】朝鲜总督【韩】许可【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】此【韩】处分【韩】【韩】得【韩】【韩】【韩】

第六条　前条【韩】规定【韩】违反【韩】者【韩】二年以下【韩】惩役【韩】【韩】又【韩】五百圆以下【韩】罚金【韩】处【韩】

第七条　。本令【韩】规定【韩】【韩】【韩】外【韩】寺刹【韩】关【韩】【韩】必要【韩】事项【韩】朝鲜总督【韩】定【韩】

 

附　则

本令【韩】施行【韩】【韩】期日【韩】朝鲜总督【韩】定【韩】

○朝鲜总督府令第八十三号

寺刹令【韩】明治四十四年九月一日【韩】【韩】施行【韩】

明治四十四年七月八日　朝鲜总督伯爵寺内正毅

○朝鲜总督府令第八十四号

寺刹令施行规则【韩】左【韩】【韩】【韩】定【韩】

明治四十四年七月八日　朝鲜总督伯爵寺内正毅

寺刹令施行规则

第一条　住持【韩】定【韩】方法【韩】住持【韩】交替节次【韩】及其任期中死兦【韩】【韩】其他【韩】事故【韩】因【韩】【韩】缺员【韩】生【韩】境遇【韩】寺务取扱方法【韩】寺法中【韩】此【韩】规定【韩】

第二条　左【韩】揭【韩】寺刹【韩】住持【韩】就职【韩】对【韩】【韩】【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申请【韩】【韩】认可【韩】受【韩】【韩】可【韩】

京畿道　广州郡　奉恩寺　忠清北道报恩郡　法住寺

仝　杨州郡　奉先寺　忠清南道公州郡　麻谷寺

仝　水原郡　龙珠寺　全罗北道全州郡　威凤寺

仝　江华郡　传灯寺　仝　锦山郡　宝石寺

庆尚北道大邱府(今达城郡)桐华寺全罗南道海南郡　大兴寺

仝　永川郡　银海寺　仝　长城郡　白羊寺

仝　义城郡　孤云寺　仝　顺天郡　松广寺

仝　闻庆郡　金龙寺　仝　仝　仙岩寺

仝　长鬐郡(今庆州郡)秪林寺

庆尚南道　陕川郡　海印寺　黄海道信川郡　贝叶寺

仝　梁山郡　通度寺　仝　黄州郡　成佛寺

仝　釜山府(今东莱郡)梵鱼寺　平安南道平壤府　永明寺

江原道　杆城郡　乾凤寺　仝顺安郡(今平原郡)法兴寺

仝　高城郡(今杆城郡)榆岾寺　平安北道宁边郡　普贤寺

仝　平昌郡　月精寺　咸镜南道安边郡　释王寺

仝　咸兴郡　归州寺

前项以外【韩】寺刹住持【韩】就职【韩】对【韩】【韩】【韩】地方长官【韩】【韩】申请【韩】【韩】认可【韩】受【韩】【韩】可【韩】

第三条　前条认可【韩】申请书【韩】【韩】住持【韩】【韩】者【韩】身分年龄及修行履历书【韩】添附【韩】【韩】可【韩】

第四条　住持【韩】任期【韩】三年【韩】【韩】【韩】

但任期【韩】满了【韩】後再任【韩】【韩】无妨【韩】

第五条　住持【韩】犯罪其他不正【韩】行为【韩】有【韩】时【韩】职务【韩】怠【韩】时【韩】其就职【韩】认可【韩】缴消【韩】【韩】得【韩】

第六条　前条【韩】依【韩】【韩】认可【韩】缴消【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】寺法【韩】定【韩】【韩】【韩】依【韩】【韩】一切事务【韩】引继【韩】【韩】一周间以内【韩】其寺刹【韩】退去【韩】【韩】可【韩】

第七条　住持【韩】寺刹【韩】属【韩】【韩】土地。森林。建物。佛像。石物。古文书。古书画。梵锺。经卷佛器。佛具。其他贵重品目录书【韩】作【韩】【韩】住持就职【韩】後五个月以内【韩】此【韩】朝鲜总督【韩】【韩】差出【韩】【韩】可【韩】

前项【韩】财产【韩】增减异动【韩】有【韩】时【韩】五日以内【韩】此【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

第八条　第七条【韩】申告【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】五十圆以下【韩】罚金【韩】【韩】又【韩】拘留【韩】处【韩】

第六条【韩】规定【韩】违反【韩】者【韩】亦同【韩】

 

附则

本令【韩】寺刹令施行【韩】【韩】日【韩】【韩】【韩】施行【韩】 各本寺【韩】【韩】【韩】本令【韩】施行【韩】五月以内【韩】寺法【韩】认可【韩】申请【韩】【韩】可【韩】 本令【韩】施行【韩】际【韩】住持【韩】【韩】寺刹【韩】惯例【韩】从【韩】【韩】本令【韩】施行【韩】後三月以内【韩】此【韩】定【韩】【韩】其认可【韩】申请【韩】【韩】可【韩】 ○官通牒第二百六十号

明治四十四年九月八日　　内务部长官

各道长官宛

○寺刹住持就职认可【韩】对【韩】【韩】取扱方法【韩】件

寺刹【韩】盛衰【韩】住持其人【韩】得否【韩】依【韩】【韩】荣枯【韩】忽然【韩】其状态【韩】变【韩】【韩】旧蹟伟观【韩】存入【韩】亦此【韩】胚胎【韩】【韩】事【韩】多【韩】【韩】【韩】然【韩】【韩】【韩】寺刹施行初期【韩】在【韩】住持荐举【韩】专【韩】惯例【韩】依【韩】仪【韩】【韩】左【韩】御叅考【韩】【韩】为【韩】【韩】选定惯例中【韩】现着【韩】者及惯例调查【韩】方法【韩】列举【韩】【韩】通牒【韩】

一寺刹住持【韩】惯例中其最显着【韩】者【韩】师资相承。法类相续。及招待继席【韩】三种【韩】【韩】

（甲）师资相承【韩】【韩】【韩】【韩】师僧【韩】其徒第中适当【韩】【韩】认【韩】者【韩】取【韩】【韩】候补者【韩】【韩】者

（乙）法类相续【韩】【韩】【韩】【韩】寺中。或【韩】本寺。末寺【韩】法类【韩】互相协议【韩】【韩】众望【韩】皈【韩】者【韩】候补者【韩】【韩】者

（丙）招待继席【韩】【韩】【韩】【韩】学识。德望【韩】高【韩】者【韩】法类以外。又【韩】他寺【韩】【韩】【韩】请迎【韩】【韩】候补者【韩】【韩】者其他种种惯例【韩】有【韩】【韩】【韩】【韩】各寺云为【韩】事实【韩】基【韩】【韩】笃【韩】审查【韩】【韩】要【韩】

二惯例调查【韩】对【韩】【韩】采证【韩】方法【韩】 （甲）礼曹。礼曹废止後【韩】内部【韩】提出【韩】望报(住持候补者三名【韩】列记【韩】【韩】其中【韩】就【韩】【韩】任命【韩】【韩】【韩】请【韩】愿书)

（乙）右【韩】望报【韩】受【韩】吏曹。废止後【韩】内部【韩】【韩】下附【韩】差任帖(住持任命辞令书)【韩】类【韩】差出【韩】【韩】【韩】此【韩】依【韩】【韩】检按【韩】等【韩】【韩】【韩】其最便利【韩】方法【韩】【韩】【韩】然【韩】【韩】右【韩】单【韩】例示【韩】不过【韩】【韩】各寺【韩】申立【韩】基【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】采证检按【韩】上【韩】惯例【韩】【韩】【韩】此【韩】认否【韩】决定【韩】事【韩】要【韩】

 

○告示

朝鲜总督府告示第二百七十七号

寺刹令施行规则附则第三项【韩】依【韩】住持就职认可申请书【韩】样式【韩】左【韩】【韩】【韩】定【韩】明治四十四年九月十一日　朝鲜总督伯爵寺内正毅

住持就职认可申请书

何道何(府郡)何面(何里)(何何山)

何寺止住。

法阶何　氏　名

何年何月何日生

右【韩】从来【韩】惯例师资相承【韩】法(法类【韩】相续法)(何何【韩】法)【韩】依【韩】【韩】何寺住持候补者【韩】指定(选定)【韩】【韩】【韩】御认可【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】本人【韩】修行履历书【韩】相添【韩】【韩】申请【韩】

右何何寺住持候补者指定人（选举人摠代）

年　月　日　氏名　[○@印]

朝鲜总督爵氏名殿。(何道长官氏名殿)

【备考】

住持候补者指定人【韩】【韩】【韩】【韩】师资相承【韩】惯例【韩】【韩】寺刹【韩】【韩】师僧【韩】徒弟中适任者【韩】指定【韩】【韩】候补者【韩】【韩】境遇【韩】其师僧【韩】谓【韩】

住持候补者选举人摠代【韩】【韩】【韩】法类【韩】互选又【韩】他【韩】选举方法【韩】依【韩】【韩】候补者【韩】定【韩】时【韩】选举人全体【韩】代表【韩】【韩】【韩】其【韩】摠代【韩】【韩】【韩】【韩】官厅【韩】申请书提出【韩】者【韩】谓【韩】摠代人【韩】数人【韩】【韩】【韩】时【韩】全员【韩】连署【韩】【韩】要【韩】

住持就职认可申请书【韩】朝鲜总督宛【韩】【韩】【韩】【韩】道长官宛【韩】【韩】【韩】【韩】区别【韩】寺刹令施行规则第二条【韩】依【韩】【韩】可【韩】

 

○修行履历书

何道何(府郡)何寺(庵)止住僧(尼)

氏　名

何年何月何日生

出生地　何道何面何里何某几男(女)

得度　　何年何月何日何地何寺(庵)【韩】【韩】何某【韩】师【韩】【韩】【韩】得度【韩】

受戒　　何年何月何日何地何寺【韩】【韩】何某【韩】师【韩】【韩】【韩】大乘戒【韩】受持【韩】【韩】又【韩】小乘戒【韩】具足【韩】

安居　　何年何月何日何地何寺【韩】【韩】首先安居【韩】成就【韩】【韩】尔来法腊何岁【韩】成满【韩】

修学　　何年何月【韩】【韩】何地何寺【韩】【韩】何某【韩】师【韩】【韩】【韩】内典何经何论【韩】修【韩】【韩】了举【韩】证明【韩】得【韩】

何年何月何日【韩】【韩】【韩】何地何寺【韩】【韩】何某【韩】师【韩】【韩】【韩】外典何书【韩】修【韩】

何年何月【韩】【韩】何个年间何地何寺。何地何寺等【韩】遍历【韩】【韩】参禅又【韩】问法【韩】【韩】

何年何月何地何学校【韩】卒业【韩】

法阶　　何年何月何日选试【韩】合格【韩】【韩】大禅【韩】法阶【韩】受【韩】【韩】何年何月何日中德又【韩】何法阶【韩】昇进【韩】【韩】现【韩】何法阶【韩】有【韩】

就职　　何年何日何日何寺何职【韩】就【韩】

何年何月何日吏曹又【韩】内部【韩】【韩】【韩】何寺住持【韩】任【韩】

(以下【韩】此例【韩】依【韩】【韩】列记【韩】事)

赏罚　　何年何月何日何【韩】赏【韩】受【韩】【韩】何年何月何日何【韩】罚【韩】受【韩】

刑罚【韩】处【韩】事【韩】无【韩】

右【韩】如【韩】无违【韩】

年　　月　　　日

本　人　　　氏名　[○@印]

保证人

师僧氏名　[○@印]

法类氏名　[○@印]

【备考】

修行履历书【韩】【韩】保证人【韩】【韩】【韩】【韩】师僧及法类一名【韩】连署【韩】要【韩】师僧【韩】死兦【韩】【韩】又【韩】事故【韩】依【韩】【韩】连署【韩】不能【韩】时【韩】法类二名以上【韩】连署【韩】【韩】可【韩】

○官通牒第二百七十号

明治四十四年九月十八日　政务总监

各道长官宛

○刹令施行【韩】趣旨告谕【韩】件

本年六月制令第七号【韩】【韩】寺刹令【韩】制定公布【韩】【韩】【韩】朝鲜寺刹【韩】颓废【韩】防【韩】【韩】其维持存续【韩】保护【韩】【韩】为【韩】【韩】相当【韩】取缔【韩】趣旨【韩】【韩】出【韩】【韩】勿论然【韩】【韩】往往【韩】地方【韩】徘徊【韩】【韩】种种诬说【韩】流布【韩】【韩】甚至寺刹令【韩】寺刹【韩】权利【韩】夺【韩】【韩】僧侣【韩】扑灭【韩】【韩】者【韩】【韩】【韩】称【韩】【韩】朝鲜僧侣【韩】【韩】【韩】【韩】危惧【韩】念【韩】惹起【韩】【韩】【韩】其机【韩】乘【韩】【韩】内地【韩】寺院【韩】本寺末寺【韩】关系【韩】缔约【韩】【韩】【韩】【韩】企图【韩】【韩】或【韩】加末状【韩】交付【韩】【韩】或【韩】财产管理【韩】委托【韩】【韩】契约书【韩】强【韩】调印【韩】【韩】【韩】或【韩】住持任命【韩】文书【韩】交付【韩】【韩】【韩】者【韩】有【韩】【韩】种种入闻【韩】【韩】右【韩】朝鲜僧侣【韩】【韩】【韩】【韩】其适从【韩】【韩】【韩】迷惑【韩】【韩】【韩】不啻【韩】寺刹令施行上【韩】障碍【韩】不少【韩】【韩】是【韩】毕竟朝鲜僧侣【韩】寺刹令【韩】趣旨【韩】充分了解【韩】【韩】【韩】【韩】基因【韩】者【韩】【韩】认【韩】【韩】【韩】【韩】此际【韩】各寺止住【韩】僧尼【韩】【韩】对【韩】【韩】寺刹令制定施行【韩】旨趣【韩】恳笃【韩】说示【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】诬妄【韩】言【韩】信【韩】【韩】轻率【韩】举动【韩】【韩】【韩】烦累【韩】後日【韩】遗【韩】【韩】事【韩】无【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】兹【韩】通牒【韩】

○朝鲜僧侣法类【韩】范围(朝鲜总督府官报)

沙门中类族【韩】大略【韩】【韩】法类【韩】称【韩】【韩】其范围【韩】古今【韩】同一【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】今【韩】其所以【韩】叙述【韩】【韩】前【韩】法类【韩】起源【韩】就【韩】【韩】一言【韩】必要【韩】有【韩】

往昔【韩】印度【韩】四大河【韩】【韩】【韩】【韩】民族【韩】四大姓【韩】【韩】【韩】【韩】悉达太子出家成道【韩】後教训上比喻语【韩】四河【韩】海【韩】入【韩】【韩】【韩】河【韩】名【韩】【韩】【韩】四姓【韩】佛门【韩】归【韩】【韩】【韩】原姓【韩】无【韩】【韩】【韩】【韩】释氏【韩】称【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】有【韩】【韩】依是观之【韩】【韩】佛祖【韩】法类【韩】汲【韩】【韩】传法嗣承【韩】列【韩】在【韩】僧侣【韩】【韩】【韩】【韩】相互【韩】关系【韩】法类【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】立教开宗以来二千有余年间【韩】法资门叶【韩】绵绵弥蔓【韩】【韩】千枝万条【韩】交错【韩】状【韩】呈【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】寺门【韩】相续。法仪【韩】交际等【韩】亲踈远近【韩】区别【韩】【韩】一定【韩】规律【韩】定【韩】必要【韩】生【韩】【韩】【韩】【韩】俗家【韩】亲族法【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】沙门【韩】徒【韩】【韩】【韩】【韩】法类【韩】法则【韩】【韩】【韩】【韩】至【韩】【韩】【韩】法类【韩】范围【韩】【韩】【韩】该法则中【韩】网罗【韩】【韩】僧侣【韩】分际【韩】谓【韩】【韩】法类【韩】范围【韩】时【韩】处所【韩】依【韩】【韩】不同【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】普通【韩】【韩】【韩】举【韩】【韩】他【韩】类推【韩】便宜【韩】供【韩】【韩】【韩】法类【韩】范围【韩】定【韩】【韩】【韩】大约俗家【韩】九族五等亲【韩】例【韩】大差【韩】【韩】系綂【韩】立【韩】【韩】【韩】尊卑分派谱牒【韩】作【韩】【韩】此【韩】依【韩】【韩】法席承继【韩】顺位【韩】定【韩】典据【韩】【韩】【韩】或【韩】法腊。法阶【韩】同一【韩】者【韩】法式【韩】列【韩】时【韩】班座【韩】列位标准【韩】【韩】【韩】一例【韩】图表【韩】并【韩】【韩】左【韩】如【韩】

 

 

自己【韩】【韩】【韩】上。四世【韩】直系。傍系【韩】不问【韩】【韩】能化法类【韩】称【韩】【韩】自己【韩】【韩】【韩】下。四世【韩】所化法类【韩】称【韩】【韩】上。四世【韩】俗家【韩】高祖父以下【韩】尊族【韩】相当【韩】【韩】下。四世【韩】俗家【韩】玄孙以上【韩】卑族【韩】相当【韩】者【韩】【韩】上下【韩】通【韩】【韩】九级【韩】直系法类【韩】【韩】【韩】【韩】自己【韩】同一【韩】师僧【韩】【韩】【韩】【韩】嗣法【韩】法兄弟【韩】同班法类【韩】称【韩】【韩】法兄弟【韩】法资【韩】此【韩】傍出法类【韩】称【韩】

法要其他公席上【韩】【韩】【韩】能化法类【韩】上席【韩】占【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】同班法类。【韩】【韩】【韩】所化法类【韩】【韩】【韩】【韩】傍出法类【韩】班列【韩】【韩】通例【韩】【韩】【韩】【韩】住持【韩】定【韩】【韩】顺位【韩】师僧【韩】候补者【韩】定【韩】【韩】时【韩】【韩】【韩】【韩】所化法类中【韩】【韩】【韩】【韩】拔擢【韩】【韩】法类相续【韩】惯例【韩】【韩】【韩】寺刹【韩】在【韩】【韩】【韩】其寺【韩】【韩】法类【韩】定【韩】僧侣【韩】【韩】【韩】此【韩】选举【韩】【韩】例【韩】【韩】然【韩】【韩】朝鲜各寺【韩】【韩】法类【韩】认【韩】【韩】实际【韩】事实【韩】他日【韩】寺法【韩】确定【韩】【韩】俟【韩】【韩】此【韩】详录【韩】

○官通牒第三百五十九号

明治四十四年十一月二十九日

政务总监

各道长官。　府尹。　郡守宛

○古碑古塔石佛其他石材【韩】雕刻【韩】建设物保存方法取缔【韩】关【韩】件

近来各地方废寺迹其他闲旷地【韩】存在【韩】古碑。石塔。石佛。其他石材【韩】雕刻【韩】建设物【韩】卖买【韩】【韩】又【韩】他【韩】移转【韩】【韩】者【韩】往往有之【韩】【韩】右废寺迹其他闲旷地【韩】定着【韩】古代【韩】【韩】【韩】传来【韩】【韩】物件【韩】历史【韩】考证又【韩】美术【韩】模范【韩】【韩】【韩】永续保存【韩】图【韩】【韩】国家贵重【韩】宝物【韩】【韩】本来人民【韩】私有物【韩】【韩】【韩】【韩】勿论【韩】【韩】【韩】地方人民【韩】奸者【韩】诱惑【韩】迷【韩】【韩】右等贵重【韩】国有物【韩】胃认【韩】【韩】卖买契约【韩】为【韩】【韩】又【韩】他【韩】移转【韩】【韩】史蹟【韩】丧失【韩】【韩】顾【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】如【韩】非行【韩】教【韩】【韩】【韩】【韩】严重监视【韩】【韩】【韩】此段【韩】通牒【韩】

○官通牒第七十一号

大正元年九月二十六日　　内务部长官

各道长官　府尹　郡守宛

○寺印竝住持印章寸法【韩】一定【韩】【韩】件

寺刹竝住持【韩】印章寸法【韩】从来【韩】区区【韩】【韩】【韩】自今【韩】左【韩】寸法【韩】【韩】一定【韩】【韩】【韩】请愿【韩】勿论【韩】【韩】寺刹【韩】名又【韩】住持【韩】名【韩】【韩】【韩】发【韩】【韩】一切文书【韩】使用【韩】【韩】【韩】取扱上【韩】便宜【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】此段【韩】通牒【韩】

一寺刹令施行规则第二条第一项【韩】揭【韩】寺刹【韩】在【韩】【韩】【韩】

寺刹印

住持印

方二寸　印材竝字体适宜　　方八分　印材竝字体适宜

 

 

二前项以外【韩】寺刹【韩】在【韩】【韩】【韩】

寺刹印

住持印

方一寸五分　印材竝字体适宜　方六分　印材竝字体适宜

 

 

三右方式【韩】依【韩】【韩】调制【韩】印监【韩】寺刹所在地【韩】管辖【韩】【韩】道及府郡【韩】申告【韩】【韩】置【韩】【韩】事改印【韩】时【韩】亦同【韩】

○寺法施行倘望中兴

(寺法认可申请书式样如左)

何何寺本末寺法认可申请

寺刹令第三条【韩】依【韩】【韩】何何寺本末寺法【韩】别册【韩】如【韩】定【韩】【韩】施行【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】御认可【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】兹【韩】申请【韩】

明治四十五年　　月　　　日

何道何郡何面

何山何寺住持何某

朝鲜总督伯爵寺内正毅　阁下

(寺法认可状式样如左)

明治四十五年　　月　　日【韩】附【韩】申请

何何寺本末寺法【韩】定【韩】件【韩】寺刹令第三条【韩】依【韩】【韩】此【韩】认可【韩】

明治四十五年　　月　　日

朝鲜总督伯爵寺内正毅　[□@印]

 

○何何寺本末寺法

目录

第一章总则    第二章寺格    第三章住持    第四章职司    第五章会计    第六章财产    第七章法式    第八章僧规    第一欵分限    第二欵行解    第三欵法阶    第四欵衣制    第九章布教    第十章褒赏    第十一章惩戒    第十二章摄众    第十三章杂则

 

○何何寺本末寺法

第一章　总则

第一条　本寺法【韩】何何寺本末一般【韩】共遵【韩】法规【韩】【韩】

第二条　何何寺【韩】何何朝代【韩】何何祖师【韩】开创【韩】系【韩】何何地【韩】第一道塲【韩】【韩】本末一般【韩】崇敬【韩】【韩】本山【韩】【韩】【韩】

第三条　何何寺本末一般【韩】法脉【韩】太古普愚禅师【韩】嫡派芙蓉灵观禅师【韩】二大神足（一）清虚休静（二）浮休善修两禅师【韩】法孙中行解兼备者【韩】推【韩】【韩】主职【韩】【韩】为【韩】【韩】法灯【韩】传持【韩】【韩】此【韩】寺门相续【韩】通规【韩】【韩】

第四条　何何寺本末一般【韩】寺刹【韩】【韩】【韩】禅教兼学【韩】【韩】【韩】

第五条　何何寺本末一般寺刹【韩】【韩】【韩】正法弘通【韩】所依经论【韩】限定【韩】【韩】【韩】【韩】但僧尼【韩】行解【韩】具足【韩】【韩】必要【韩】规定【韩】此【韩】僧规章【韩】定【韩】

第六条　何何寺本末一般【韩】寺刹【韩】【韩】【韩】从前安置佛【韩】【韩】摄心对象【韩】本尊【韩】【韩】【韩】

 

第二章　寺格

第七条　寺格【韩】分【韩】【韩】本寺末寺二种【韩】【韩】【韩】

第八条　本寺【韩】何何寺一个寺【韩】限【韩】本寺何何寺【韩】伽蓝名称(殿堂名称)【韩】左【韩】如【韩】　何殿　何堂　何楼　何阁

第九条　末寺【韩】此【韩】山内末寺山外末寺【韩】二种【韩】分【韩】

山内未寺【韩】本寺法要会式【韩】叅加【韩】【韩】常则【韩】【韩】【韩】【韩】山外末寺【韩】特【韩】本寺【韩】【韩】指命【韩】境遇外【韩】本寺法要会式【韩】叅加【韩】【韩】不要【韩】

第十条　左【韩】揭【韩】寺刹【韩】山内末寺【韩】【韩】

何庵　何寺

第十一条　左【韩】揭【韩】寺刹【韩】山外末寺【韩】【韩】

何寺　何道何郡　　何庵　何道何郡

第十二条　末寺【韩】其创立【韩】由绪及法脉【韩】关系【韩】依【韩】【韩】左【韩】三种【韩】分【韩】

一　直末寺

二　孙末寺

三　曾孙末寺

直末寺【韩】本寺何何寺【韩】直属【韩】寺刹【韩】谓【韩】【韩】【韩】孙末寺【韩】直末寺【韩】直属【韩】寺刹【韩】谓【韩】【韩】【韩】曾孙末寺【韩】孙末寺【韩】直属【韩】寺刹【韩】谓【韩】

第十三条　本寺【韩】末寺【韩】保护【韩】【韩】其行为【韩】监督【韩】

第十四条　本寺【韩】末寺【韩】【韩】行政官厅【韩】提出【韩】【韩】诸般请愿书【韩】连署【韩】【韩】意见【韩】有【韩】时【韩】其事由【韩】副申【韩】

第十五条　末寺【韩】本寺【韩】指挥命令【韩】从【韩】【韩】可【韩】但本寺【韩】指挥命令【韩】国法【韩】背【韩】【韩】【韩】又【韩】寺法【韩】违【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】时【韩】其事由【韩】陈述【韩】【韩】更改【韩】求【韩】【韩】得【韩】

 

第三章　住持

第十六条　本寺【韩】住持【韩】左【韩】资格【韩】具备【韩】【韩】要【韩】

一　年龄【韩】满四十岁以上【韩】【韩】事

二　比丘戒【韩】具足【韩】【韩】更【韩】菩萨戒【韩】受持【韩】事

三　法腊【韩】十夏以上【韩】【韩】事

四　修学【韩】大教科卒业以上【韩】【韩】事

第十七条　本寺【韩】住持【韩】左【韩】资格【韩】具备【韩】【韩】要【韩】

一　年龄【韩】满二十五岁以上【韩】【韩】事

二　比丘戒【韩】具足【韩】【韩】更【韩】菩萨戒【韩】受持【韩】事

三　法【韩】【韩】五夏以上【韩】【韩】事

四　修学【韩】四教科卒业以上【韩】【韩】事但现今间【韩】四集科卒业【韩】者【韩】【韩】此【韩】充【韩】【韩】得【韩】

第十八条　本寺住持【韩】候补者【韩】左【韩】规定【韩】依【韩】【韩】公选【韩】【韩】【韩】定【韩】【韩】【韩】【韩】

一　选举人【韩】本寺何何寺【韩】山内末寺【韩】僧籍【韩】有【韩】比丘僧【韩】【韩】【韩】

二　选举【韩】投票【韩】【韩】行【韩】【韩】开票点【韩】调查【韩】後【韩】多票【韩】得【韩】者【韩】当选人【韩】【韩】【韩】

三　候补者【韩】定【韩】时【韩】本人【韩】履历书【韩】添【韩】【韩】就职认可申请【韩】节次【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

四　就职认可申请书【韩】【韩】候补者选举【韩】颠末【韩】记录【韩】文书【韩】添附【韩】【韩】开票主务者【韩】开票立会人【韩】署名捺印【韩】【韩】【韩】【韩】

第十九条　住持候补者【韩】就职认可【韩】得【韩】时【韩】古来【韩】规式【韩】从【韩】【韩】晋山式【韩】行【韩】【韩】前住持【韩】【韩】寺务法要【韩】关【韩】【韩】一切【韩】文书【韩】寺有财产目录【韩】引继【韩】受【韩】【韩】就职【韩】【韩】【韩】

前项【韩】依【韩】【韩】引继【韩】受【韩】【韩】际【韩】【韩】帐簿【韩】现物【韩】勘合【韩】【韩】受授【韩】【韩】【韩】【韩】

第二十条　住持【韩】任期满了三个月前【韩】後任候补者选举【韩】节次【韩】【韩】【韩】任期满了【韩】【韩】日【韩】交代【韩】【韩】【韩】【韩】但後任者【韩】就职认可【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】任期满了後【韩】【韩】执务【韩】责任【韩】有【韩】【韩】【韩】【韩】

第二十一条　住持任期中【韩】辞职。觧职。死亡等【韩】依【韩】【韩】缺职【韩】生【韩】时【韩】寺中【韩】【韩】法腊最高者【韩】临时寺务取扱【韩】【韩】【韩】住持【韩】代理【韩】【韩】寺务【韩】管理【韩】【韩】缺职【韩】日旦【韩】二个月以内【韩】住持候补者选定【韩】节次【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

临时寺务取扱【韩】其执务中【韩】事务状况【韩】记录【韩】【韩】住持就职认可【韩】待【韩】【韩】引继【韩】【韩】【韩】可【韩】

第二十二条　末寺【韩】住持【韩】定【韩】【韩】方法【韩】各寺从来【韩】惯例【韩】从【韩】【韩】师资相承法类相续及招待继席法【韩】依【韩】【韩】无妨【韩】【韩】【韩】【韩】其候补者【韩】具【韩】【韩】就职认可【韩】申请【韩】【韩】时【韩】本寺【韩】承认【韩】受【韩】【韩】要【韩】

第二十三条　末寺住持【韩】就务【韩】交代节次其他【韩】缺员中【韩】处务【韩】【韩】方法【韩】【韩】【韩】本寺【韩】规定【韩】准用【韩】

 

第四章　职司

第二十四条　本寺何何寺【韩】左【韩】职员【韩】置【韩】【韩】事务法要【韩】管掌【韩】【韩】

监务一人　监事一人　法务一人　书记　附属员

第二十五条　监务【韩】住持【韩】指挥【韩】从【韩】【韩】事务法要【韩】总理【韩】【韩】住持不在时【韩】委任【韩】受【韩】范围内【韩】【韩】住持【韩】职务【韩】代理【韩】

第二十六条　监事【韩】东班长【韩】【韩】【韩】书记【韩】附属员【韩】指挥监督【韩】【韩】庶务及会计【韩】关【韩】【韩】事务【韩】掌理【韩】

第二十七条　法务【韩】西班长【韩】【韩】【韩】书记【韩】附属员【韩】指挥监督【韩】【韩】法仪会式其他【韩】一切法务【韩】掌理【韩】

第二十八条　书记【韩】上职【韩】指挥【韩】从【韩】【韩】庶务。会计。法务【韩】分掌【韩】

第二十九条　附属员【韩】东班西班【韩】【韩】【韩】从来【韩】惯例【韩】从【韩】【韩】知宾。知殿。典座等【韩】名目【韩】存【韩】【韩】此【韩】更改【韩】【韩】【韩】【韩】上职【韩】指挥【韩】从【韩】【韩】各各其主务【韩】从事【韩】

第三十条　本寺【韩】职员中监务。监事。法务【韩】山内比丘僧【韩】互选【韩】依【韩】【韩】侯补者【韩】定【韩】【韩】住持【韩】任命【韩】【韩】书记及附属员【韩】山内比丘僧中【韩】就【韩】【韩】住持【韩】选任【韩】

第三十一条　末寺【韩】【韩】住持下【韩】事务法务【韩】分掌【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】职员【韩】置【韩】【韩】要【韩】【韩】时【韩】本寺【韩】承认【韩】得【韩】【韩】本章【韩】规定【韩】准据【韩】【韩】必要【韩】职司【韩】置【韩】【韩】得【韩】

 

第五章　会计

第三十二条　本末寺【韩】【韩】【韩】每年一月一日【韩】【韩】十二月三十一日【韩】【韩】【韩】收入支出【韩】一一【韩】帐簿【韩】记载【韩】【韩】出纳【韩】明白【韩】【韩】【韩】可【韩】

第三十三条　收入支出【韩】日计【韩】会计主任书记【韩】认印【韩】【韩】监事【韩】检印【韩】【韩】月计【韩】年末合计【韩】【韩】住持【韩】检印【韩】【韩】记帐计筭【韩】无误【韩】认证【韩】【韩】【韩】可【韩】

第三十四条　【韩】【韩】支出【韩】正当【韩】受取人【韩】领受证书【韩】徵【韩】【韩】住持又【韩】其代理者【韩】认证【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】支拨【韩】【韩】不得【韩】

第三十五条　本寺末寺【韩】【韩】【韩】一个年【韩】收入支出【韩】关【韩】【韩】豫筭【韩】编制【韩】时【韩】此【韩】基【韩】【韩】收支【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

第三十六条　收入支出【韩】证书帐簿【韩】严重【韩】保管【韩】【韩】官署【韩】【韩】点检【韩】覔【韩】【韩】时【韩】【韩】【韩】时【韩】【韩】阅览【韩】供【韩】【韩】可【韩】

 

第六章　财产

第三十七条　寺有财产【韩】动产【韩】不动产【韩】区别【韩】【韩】台帐【韩】作【韩】【韩】其增减异动【韩】明细【韩】记载【韩】【韩】可【韩】

寺刹令【韩】依【韩】【韩】朝鲜总督【韩】【韩】提出【韩】财产目录【韩】提出【韩】异动申告【韩】其种目员数【韩】记载【韩】副本【韩】作【韩】【韩】本寺【韩】保管【韩】【韩】可【韩】

第三十八条　【韩】【韩】末寺【韩】【韩】寺有财产【韩】处分【韩】寺刹令【韩】从【韩】【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申请【韩】【韩】时【韩】本寺【韩】经由【韩】【韩】可【韩】本寺住持【韩】其申请【韩】不适当【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】时【韩】意见【韩】附【韩】【韩】副甲【韩】【韩】得【韩】

第三十九条　本寺末寺【韩】【韩】【韩】寺有财产【韩】三宝护持【韩】目的以外【韩】使用【韩】【韩】又【韩】耗费【韩】【韩】不得【韩】

第四十条　寺有土地森林管理【韩】关【韩】【韩】细目【韩】规定【韩】住持【韩】定【韩】【韩】施行【韩】【韩】【韩】【韩】但末寺【韩】此【韩】定【韩】【韩】时【韩】本寺住持【韩】承认【韩】受【韩】【韩】可【韩】

 

第七章　法式

第四十一条　本寺【韩】【韩】举行【韩】【韩】法式【韩】分【韩】【韩】恒例式。随时式【韩】二种【韩】【韩】【韩】

第四十二条　本寺【韩】恒例法式期日【韩】左【韩】如【韩】

四方拜　一月一日

纪元节　二月十一日

天长节　十一月三日

新尝祭　十一月二十三日

右【韩】祝厘法式日【韩】【韩】

元始祭　一月三日

孝明天皇祭　一月三十日

春季皇灵祭　春分日

神武天皇祭　四月三日

秋季皇灵祭　秋分日

神　尝　祭　十月十七日

右【韩】报恩法式日【韩】【韩】

佛涅盘会　阴二月十五日

佛诞日会　阴四月八日

佛成道会　阴十二月八日

右【韩】报本法式日【韩】【韩】

开山祖某忌　某月某日

某大师忌　某月某日

某祖师忌　某月某日

历代祖师忌　春分日。秋分日

右【韩】尊祖法式日【韩】【韩】

结制会式　(夏。四月十五日　冬。十月十五日)

解制会式　(夏。七月十四日　冬。一月十四日)

右【韩】安居法式日【韩】【韩】

第四十三条　随时法式【韩】信徒【韩】依赖其他【韩】必要【韩】认【韩】【韩】时机【韩】此【韩】行【韩】【韩】【韩】【韩】

第四十四条　恒例式【韩】随时式【韩】不问【韩】【韩】法式作法【韩】【韩】【韩】从来举行【韩】清规【韩】恪遵【韩】【韩】【韩】【韩】但和请。鼓舞。锣舞。作法舞等【韩】一切。废罢【韩】【韩】【韩】【韩】

第四十五条　末寺【韩】法式期日及庄严规式其他【韩】作法【韩】本寺【韩】规程【韩】依遵【韩】【韩】可【韩】

 

第八章　僧规

第一欵　分限

第四十六条　僧尼【韩】分限【韩】师僧【韩】定【韩】【韩】入寺【韩】【韩】得度式【韩】行【韩】【韩】本寺【韩】【韩】【韩】度牒给付【韩】受【韩】【韩】依【韩】【韩】享有【韩】【韩】【韩】【韩】

第四十七条　年龄十岁未满【韩】得度【韩】【韩】不得【韩】但将来僧侣【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】希望【韩】有【韩】【韩】者【韩】喝食【韩】【韩】【韩】【韩】入寺【韩】许【韩】

第四十八条　末寺【韩】【韩】僧尼【韩】得度【韩】时【韩】其师僧【韩】度牒给付【韩】本寺住持【韩】【韩】申请【韩】【韩】可【韩】

第四十九条　僧尼【韩】籍【韩】得度式【韩】行【韩】寺【韩】在【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】事故【韩】有【韩】【韩】他寺【韩】转籍【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】本人【韩】师僧【韩】（师僧【韩】死去又【韩】不在【韩】【韩】【韩】同意【韩】表【韩】【韩】不能【韩】时【韩】最近法类）连署【韩】【韩】本寺【韩】申请【韩】【韩】其承认【韩】受【韩】【韩】可【韩】他寺【韩】【韩】归入【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】亦同【韩】

第五十条　僧尼【韩】还俗【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】度牒【韩】返纳【韩】【韩】可【韩】

 

第二欵　行解

第五十一条　戒律禅定【韩】行【韩】【韩】谓【韩】【韩】知慧【韩】解【韩】谓【韩】

第五十二条　僧尼【韩】戒定慧三学【韩】具足【韩】者【韩】【韩】此【韩】修【韩】【韩】普通科专门科二种【韩】分【韩】【韩】法【韩】【韩】【韩】

第五十三条　普通科【韩】寺内【韩】【韩】【韩】又【韩】普通学校【韩】入【韩】【韩】修【韩】【韩】【韩】【韩】

第五十四条　专门科【韩】本寺又【韩】末寺中专门道场【韩】设备【韩】【韩】处所【韩】入【韩】【韩】修【韩】【韩】【韩】【韩】

第五十五条　专门科【韩】学科【韩】必修科目【韩】随意科目二种【韩】分【韩】

第五十六条　必修科目【韩】学科【韩】所修年间【韩】左【韩】如【韩】

第一沙弥科　一个年(或二个年。三个年。随其科目。年间不等。以下各科仿此)

受十戒。朝暮诵呪。般若心经。礼忏。初心文。发心文。自警文。

第二四集科　二个年

书状。禅要。都序。节要。

第三四教科　四个年

楞严经。起信论。金刚般若经。圆觉经。

第四大教科　三个年

华严经。禅门拈颂。传灯录。

第五十七条　前条规定以外【韩】经论【韩】本人【韩】机根【韩】任【韩】【韩】随意【韩】修【韩】科目【韩】【韩】【韩】

第五十八条　得度後【韩】年龄【韩】满二十岁以上【韩】至【韩】者【韩】比丘戒【韩】受持【韩】【韩】得【韩】但带妻食肉【韩】【韩】僧侣【韩】【韩】此【韩】不许【韩】

前项【韩】比丘戒【韩】具足【韩】者【韩】菩萨戒【韩】受持【韩】【韩】得【韩】【韩】比丘戒【韩】具足【韩】【韩】【韩】【韩】菩萨戒【韩】受【韩】【韩】不得【韩】

第五十九条　比丘戒【韩】具足【韩】者【韩】禅堂【韩】人【韩】【韩】安居【韩】【韩】得【韩】

夏安居【韩】四月十五日【韩】始【韩】【韩】七月十四日【韩】终【韩】【韩】冬安居【韩】十月十五日【韩】始【韩】【韩】一月十四日【韩】终【韩】【韩】【韩】【韩】

结制安居九十日【韩】【韩】法腊一岁【韩】【韩】【韩】法腊【韩】夏安居【韩】数【韩】依【韩】【韩】计筭【韩】【韩】【韩】【韩】但本寺【韩】特许【韩】得【韩】【韩】冬安居【韩】法腊【韩】加筭【韩】【韩】得【韩】

 

第三欵　法阶

第六十条　法阶【韩】名称等级【韩】左【韩】如【韩】

大禅　中德　禅师　大禅师

右【韩】禅宗专攻者【韩】【韩】授【韩】【韩】【韩】【韩】

大禅　中德　大德　大教师

右【韩】教宗专攻者【韩】【韩】授【韩】【韩】【韩】【韩】

第六十一条　【韩】【韩】法阶【韩】授【韩】【韩】【韩】本寺【韩】【韩】每年一回试验【韩】行【韩】【韩】合格【韩】者【韩】【韩】此【韩】授与【韩】

第六十二条　法阶禀承【韩】试验【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】每年七月十六日【韩】【韩】八月三十一日【韩】【韩】【韩】左【韩】书类【韩】添【韩】【韩】本寺【韩】请愿【韩】【韩】可【韩】

一　比丘戒菩萨戒【韩】受【韩】证明书

二　安居五夏以上【韩】成就【韩】证明书

三　四教科以上【韩】修了【韩】证明书

第六十三条　本寺【韩】【韩】【韩】住持【韩】指名【韩】【韩】【韩】五名【韩】试验委员【韩】设【韩】【韩】受验人【韩】行解能否【韩】检定【韩】【韩】

第六十四条　受验合格者【韩】【韩】大禅【韩】法阶【韩】授【韩】

初级【韩】法阶【韩】受【韩】者【韩】满二个年【韩】经【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】昇阶【韩】不许【韩】但学德【韩】高【韩】者【韩】本山【韩】众议【韩】依【韩】【韩】特【韩】二个年【韩】制限【韩】短缩【韩】【韩】得【韩】

第六十五条　左【韩】揭【韩】【韩】要件【韩】具备【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】大禅师又【韩】大教师【韩】法阶【韩】授与【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

一　法腊【韩】二十夏以上成满【韩】事

二　必修科目【韩】修了【韩】【韩】更【韩】随意科目【韩】四个年以上专修【韩】事

第六十六条　大禅师又【韩】大教师【韩】法阶【韩】有【韩】【韩】者【韩】堂号【韩】称【韩】【韩】得【韩】

 

第四欵　衣制

第六十七条　僧尼【韩】衣冠【韩】其法阶【韩】匹对【韩】【韩】被着【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】其色别地质及制式【韩】左表【韩】如【韩】但本寺何何寺住持【韩】法阶【韩】不拘【韩】【韩】最上级【韩】衣冠【韩】被着【韩】【韩】得【韩】

　种　目  　　法　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　阶     大禅师  禅师  中德  大禅  沙弥 大教师  大德 法冠  毗卢冠  无  无  无  无 袈裟  色  红色  葛黄色  葛黄色  黄色  黑色 地质  有纹绢紬  有纹绢紬  无纹绢紬  无纹绢紬  木棉 制式  九条乃至二十五条  九条  七条  五条  缦衣 长衫  色  紫色  绀青色  绀青色  灰色  黑色 地质  有纹绢  有纹绢  无纹绢  无纹绢  木绵

制式  长衫形但道服【韩】後别幅【韩】有【韩】  长衫形  同上  同上  同上(但袖【韩】缩少【韩】)

第六十八条　末寺住持【韩】其法阶【韩】大禅【韩】级【韩】在【韩】者【韩】【韩】持【韩】中德【韩】法衣【韩】被着【韩】【韩】得【韩】

 

第九章　布教

第六十九条　布教【韩】宗旨【韩】举扬【韩】【韩】众生【韩】善导【韩】【韩】四恩【韩】报【韩】信念【韩】修养【韩】【韩】【韩】【韩】目的【韩】【韩】【韩】

第七十条　前条【韩】目的【韩】达【韩】【韩】为【韩】【韩】

天皇陛下圣寿万岁【韩】尊牌【韩】本尊前【韩】奉安【韩】【韩】每日祝赞【韩】勤【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

第七十一条　布教【韩】方法【韩】寺内说教寺外说教【韩】二种【韩】【韩】【韩】

寺内【韩】【韩】【韩】每月一回式说教【韩】行【韩】【韩】寺外【韩】布教【韩】一周间【韩】一回式机缘相应【韩】【韩】处所【韩】【韩】此【韩】行【韩】【韩】【韩】【韩】

第七十二条　前条外【韩】信徒【韩】依赖【韩】依【韩】【韩】临时必要【韩】认【韩】【韩】时【韩】说教【韩】开筵【韩】【韩】有【韩】

第七十三条　中德以上【韩】法阶【韩】有【韩】【韩】者【韩】【韩】【韩】【韩】本章【韩】布教师【韩】补命【韩】【韩】不得【韩】

布教师【韩】前项【韩】资格【韩】有【韩】【韩】者中【韩】就【韩】【韩】本寺何何寺住持【韩】补命【韩】【韩】【韩】【韩】

第七十四条　本寺何何寺住持【韩】布教师【韩】者【韩】宗意【韩】违【韩】【韩】布教【韩】【韩】【韩】【韩】又行状【韩】紊乱【韩】【韩】【韩】【韩】又【韩】教化【韩】任【韩】不适【韩】行为【韩】有【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】时【韩】【韩】【韩】时【韩】【韩】其布教【韩】停止【韩】【韩】又【韩】其任【韩】解【韩】【韩】得【韩】

第七十五条　本章【韩】定【韩】【韩】【韩】外【韩】布教【韩】细则【韩】本寺何何寺住持【韩】适宜【韩】定【韩】【韩】施行【韩】【韩】【韩】【韩】

 

第十章　褒赏

第第七十六条　【韩】【韩】僧侣【韩】左揭【韩】【韩】善行【韩】【韩】【韩】时【韩】本寺三职(监务、监事、法务)【韩】评定【韩】【韩】住持【韩】认许【韩】受【韩】【韩】褒赏【韩】行【韩】【韩】得【韩】

一　沙弥又【韩】比丘【韩】学业【韩】精勤【韩】【韩】他【韩】模范【韩】【韩】【韩】者

二　教化上【韩】现着【韩】功劳【韩】【韩】【韩】者

三　伽蓝【韩】修筑【韩】功劳【韩】【韩】【韩】者

四　贫民【韩】救助【韩】【韩】授产方法【韩】设【韩】功劳【韩】【韩】【韩】者

五　道路桥梁【韩】修缮【韩】尽力【韩】【韩】公众【韩】【韩】便益【韩】与【韩】者

六　节俭【韩】守【韩】【韩】公益事业【韩】投资【韩】心行【韩】笃实【韩】者

七　山林【韩】爱护【韩】【韩】植树【韩】勉励【韩】【韩】造林【韩】模范【韩】【韩】【韩】者

第七十七条　前条各项【韩】该当【韩】【韩】者【韩】有【韩】【韩】【韩】认【韩】僧侣【韩】其善行者【韩】行状【韩】事绩【韩】要领【韩】记【韩】【韩】本寺何何寺监务【韩】【韩】画面【韩】【韩】【韩】申告【韩】【韩】褒赏【韩】诠议【韩】请【韩】【韩】得【韩】

 

第十一章　惩戒

第七十八条　僧侣【韩】非行【韩】【韩】糺明【韩】【韩】其行持【韩】端正【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】左【韩】戒目【韩】设【韩】

（一）　褫夺度牒

（二）　收夺法阶

（三）　降级法阶

（四）　停止说教

（五）　停止托鉢

（六）　谨慎

（七）　谴责

第七十九条　褫夺度牒【韩】僧尼【韩】分限【韩】夺【韩】【韩】本寺末寺外【韩】摈斥【韩】

收夺法阶【韩】既【韩】授与【韩】法阶【韩】夺【韩】【韩】布教【韩】禁止【韩】

降级法阶【韩】现【韩】有【韩】【韩】法阶【韩】【韩】一级又【韩】二级【韩】降【韩】

停止说教【韩】一年以上二年以下说教【韩】行【韩】【韩】停止【韩】

停止托鉢【韩】一个年间行乞【韩】停止【韩】

谨慎【韩】六个月以上一年以下寺内【韩】谨慎【韩】【韩】忏谢【韩】【韩】

谴责【韩】文书【韩】【韩】戒饬【韩】

第八十条　褫夺度牒【韩】惩戒【韩】处【韩】者【韩】左【韩】如【韩】

一　佛祖【韩】对【韩】【韩】不敬【韩】行为【韩】【韩】者

二　本寺住持【韩】侮辱【韩】【韩】僧风【韩】紊乱【韩】者

三　宗义【韩】悖【韩】异说【韩】主张【韩】【韩】本寺住持【韩】教谕【韩】不从【韩】者

四　转宗转派【韩】企【韩】【韩】徒党【韩】【韩】者

五　政治【韩】关【韩】【韩】谈论【韩】【韩】【韩】【韩】又【韩】政社【韩】加入【韩】【韩】僧侣【韩】本分【韩】失坠【韩】者

六　寺刹令其他【韩】法令【韩】依【韩】【韩】禁锢以上【韩】刑【韩】处【韩】【韩】【韩】者又【韩】百圆以上【韩】罚金刑【韩】处【韩】【韩】【韩】者

七　收夺法阶【韩】处分【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】其非行【韩】不改【韩】者

第八十一条　收夺法阶【韩】惩戒【韩】处【韩】者【韩】左【韩】如【韩】

一　恩师。法师。戒师等【韩】对【韩】【韩】不逊【韩】行为【韩】【韩】【韩】僧侣【韩】风纪【韩】破【韩】者

二　不正【韩】行为【韩】【韩】【韩】本寺。末寺【韩】损害【韩】及【韩】者

三　许可【韩】【韩】寺刹令【韩】定【韩】目的以外【韩】寺刹【韩】基址伽蓝【韩】使用【韩】【韩】又【韩】使用【韩】【韩】者

四　降级法阶【韩】处分【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】改悛【韩】【韩】【韩】【韩】者

第八十二条　降级法阶【韩】惩戒【韩】处【韩】者【韩】左【韩】如【韩】

一　寺有财产【韩】三宝护持【韩】目的以外【韩】费消【韩】者

二　寺刹【韩】衰废【韩】【韩】虞【韩】【韩】【韩】行为【韩】【韩】者

三　寺有土地森林及建物等重要【韩】财产【韩】押收【韩】受【韩】债务契约【韩】【韩】者但本项【韩】行为情状【韩】重【韩】者【韩】褫夺度牒【韩】处分【韩】【韩】【韩】得【韩】

四　停止说教【韩】处分【韩】受【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】言行【韩】不悛【韩】者

第八十三条　停止说教【韩】惩戒【韩】处【韩】者【韩】左【韩】如【韩】

一　修行【韩】未熟【韩】【韩】宗义【韩】悖【韩】说教【韩】【韩】者

二　说教【韩】【韩】【韩】当【韩】【韩】野卑猥亵【韩】言辞【韩】弄【韩】【韩】僧侣【韩】威信【韩】伤【韩】者

三　廉耻【韩】破【韩】【韩】僧侣【韩】体面【韩】污【韩】【韩】行为【韩】有【韩】者

四　僧侣间【韩】纷议【韩】酿【韩】【韩】和合【韩】僧风【韩】伤【韩】者

第八十四条　停止托鉢【韩】惩戒【韩】处【韩】者【韩】左【韩】如【韩】

一　品行【韩】不良【韩】【韩】行化受财【韩】德【韩】伤【韩】者

二　寺法条规【韩】不从【韩】【韩】本末间【韩】在【韩】事务举行止【韩】妨害【韩】【韩】者

三　本寺又末寺【韩】住持或【韩】事务担任者【韩】【韩】虚伪【韩】申述【韩】【韩】者

四　本寺末寺【韩】事务施行上【韩】对【韩】【韩】无端【韩】诽谤【韩】【韩】者

五　本寺住持【韩】下【韩】命令【韩】无端【韩】不应【韩】者

六　权限【韩】不属【韩】事【韩】决行【韩】【韩】损害【韩】寺【韩】及【韩】【韩】【韩】者

第八十五条　谨慎【韩】惩戒【韩】处【韩】者【韩】左【韩】如【韩】

一　本寺末寺【韩】职员【韩】【韩】贿赂【韩】收受【韩】【韩】偏颇【韩】措置【韩】【韩】者

二　职名。法阶。法腊等【韩】诈称【韩】者

三　基址伽蓝【韩】政谈集会等【韩】贷与【韩】者

四　妻子【韩】寺刹内【韩】住【韩】【韩】【韩】【韩】又【韩】女人【韩】寺中【韩】止宿【韩】【韩】者

五　寺法【韩】违【韩】【韩】法衣【韩】被着【韩】者

六　行持作法【韩】违反【韩】【韩】僧侣【韩】威信【韩】渎【韩】者

第八十六条　谴责【韩】惩戒【韩】处【韩】者【韩】左【韩】如【韩】

一　过误失火【韩】【韩】堂宇等【韩】烧【韩】【韩】者但重过失【韩】此限【韩】不在【韩】

二　过误【韩】依【韩】【韩】反则【韩】者

第八十七条　本章各条【韩】明文【韩】无【韩】【韩】【韩】非行【韩】宥恕【韩】【韩】不可【韩】事情【韩】【韩】【韩】者【韩】相当【韩】条规【韩】准拟【韩】【韩】处分【韩】【韩】有【韩】

第八十八条　惩戒处分【韩】行【韩】时【韩】本寺三职(监务。监事。法务。)【韩】合议【韩】後【韩】住持【韩】认许【韩】得【韩】【韩】执行【韩】【韩】【韩】【韩】

第八十九条　惩戒处分【韩】受【韩】者【韩】前非【韩】悔悟【韩】实状【韩】显着【韩】时【韩】其处分【韩】减轻【韩】【韩】又【韩】免除【韩】【韩】得【韩】但褫夺度牒【韩】处分【韩】【韩】者【韩】减轻【韩】【韩】又【韩】赦免【韩】【韩】复旧【韩】【韩】【韩】不得【韩】

第九十条　本章【韩】定【韩】【韩】惩戒处分【韩】关【韩】【韩】细则【韩】本寺住持【韩】适宜【韩】定【韩】【韩】【韩】【韩】

 

第十二章　摄众

第九十一条　寺刹【韩】外护员【韩】【韩】【韩】左【韩】要件【韩】具备【韩】【韩】者【韩】檀徒【韩】称【韩】

一　信心【韩】坚固【韩】【韩】财施【韩】【韩】【韩】事

二　一家【韩】葬祭追福【韩】委托【韩】【韩】事

第九十二条　寺刹【韩】外护员【韩】信心【韩】坚固【韩】【韩】财施【韩】【韩】【韩】者【韩】信徒【韩】称【韩】

第九十三条　檀徒信徒【韩】名簿【韩】作【韩】【韩】归入【韩】【韩】年月日及住所氏名【韩】记【韩】【韩】寺【韩】保存【韩】【韩】异动【韩】【韩】【韩】时【韩】【韩】加除【韩】【韩】【韩】【韩】

第九十四条　檀徒信徒【韩】他寺他宗【韩】转属【韩】【韩】时【韩】其名簿【韩】抹消【韩】

 

第十三章　杂则

第九十五条　檀徒【韩】葬祭【韩】导师【韩】【韩】【韩】住持又【韩】其委任【韩】受【韩】代理僧侣【韩】限【韩】【韩】【韩】【韩】

第九十六条　葬祭【韩】礼式作法【韩】佛家从来【韩】规式【韩】依【韩】

葬仪【韩】尊严庄重【韩】主旨【韩】【韩】【韩】丧家【韩】失费【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】注意【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

第九十七条　左【韩】揭【韩】【韩】者【韩】法类【韩】【韩】

（一）　直系能化法类

（二）　傍系能化法类

（三）　同班法类

（四）　直系所化法类

（五）　傍出所化法类

直系能化法类【韩】【韩】【韩】己【韩】师僧【韩】【韩】筭【韩】【韩】上四世【韩】【韩】【韩】者【韩】谓【韩】

傍系能化法类【韩】【韩】【韩】己【韩】师僧【韩】【韩】同始祖【韩】遡【韩】【韩】其始祖【韩】【韩】下【韩】世数【韩】筭【韩】【韩】通四世【韩】【韩】【韩】谓【韩】

同班法类【韩】【韩】【韩】师僧【韩】同【韩】【韩】【韩】法兄弟【韩】谓【韩】

直系所化法类【韩】【韩】【韩】己【韩】徒弟【韩】【韩】世数【韩】筭【韩】【韩】下四世【韩】【韩】【韩】者【韩】谓【韩】

傍出所化法类【韩】【韩】【韩】法兄弟【韩】【韩】三世【韩】【韩】【韩】者【韩】谓【韩】

第九十八条　僧尼【韩】托鉢【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】师僧。法类连署【韩】【韩】本寺何何寺【韩】请愿【韩】【韩】免许证牌【韩】受【韩】【韩】此【韩】携带【韩】【韩】可【韩】年龄二十岁未满【韩】者【韩】【韩】托鉢【韩】不许【韩】

免许【韩】受【韩】者【韩】风纪法仪【韩】紊乱【韩】【韩】【韩】行为【韩】【韩】【韩】时【韩】免许【韩】缴消【韩】

托鉢【韩】如法行装【韩】【韩】【韩】午前八时【韩】【韩】正午十二时【韩】【韩】【韩】限【韩】【韩】午後【韩】作法【韩】如【韩】勤行【韩】从事【韩】【韩】【韩】【韩】

托鉢【韩】行装【韩】禅宗【韩】所着【韩】【韩】衣冠【韩】用【韩】【韩】【韩】【韩】

第九十九条　本寺末寺间【韩】【韩】左【韩】诸件【韩】【韩】【韩】恪遵【韩】【韩】【韩】【韩】

一　住持候补者【韩】定【韩】【韩】就【韩】【韩】人法融通【韩】通规【韩】守【韩】事

二　本寺末寺【韩】【韩】【韩】吉凶庆吊【韩】【韩】艰难相救【韩】【韩】情谊【韩】敦笃【韩】【韩】事

三　末寺【韩】住持适任候补者【韩】无【韩】时【韩】本寺【韩】【韩】选择【韩】事

第百条　本寺法【韩】朝鲜总督认可【韩】经【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】变更【韩】不得【韩】

 

○布教规则认定三教

朝鲜总督府令第八十三号

布教规则【韩】左【韩】如【韩】定【韩】

大正四年八月十六日

朝鲜总督伯爵寺内正毅

　　 布教规则

第一条　本令【韩】【韩】宗教【韩】称【韩】【韩】神道佛道及基督教【韩】谓【韩】

第二条　宗教宣布【韩】从事【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】左【韩】事项【韩】具【韩】【韩】布教者【韩】资格【韩】证明【韩】文书及履历书【韩】添【韩】【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】但布教管理者【韩】置【韩】教派宗派又【韩】朝鲜寺刹【韩】属【韩】者【韩】在【韩】【韩】【韩】第二号【韩】事项【韩】省略【韩】【韩】得【韩】

 

一　宗派及其教派。宗派【韩】名称

二　教义【韩】要领

三　布教【韩】方法

前项各号【韩】揭【韩】事项【韩】变更【韩】时【韩】十日内【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

第三条　神道各教派又【韩】内地【韩】佛道各宗派【韩】【韩】布教【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】各教派又【韩】宗派【韩】管长【韩】布教管理者【韩】定【韩】【韩】左【韩】事项【韩】具【韩】【韩】朝鲜总督【韩】认可【韩】受【韩】【韩】可【韩】

一　宗教及其教泒宗派【韩】名称

二　教规又【韩】宗制

三　布教【韩】方法

四　布教管理者【韩】权限

五　布教者监督【韩】方法

六　布教管理事务所【韩】位置

七　布教管理者【韩】氏名及其履历书

前项各号【韩】事项【韩】变更【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】朝鲜总督【韩】认可【韩】受【韩】【韩】可【韩】

第四条　朝鲜总督【韩】布教【韩】方法。布教管理者【韩】权限及布教者监督【韩】方法又【韩】布教管理者【韩】不适当【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】时【韩】其变更【韩】命【韩】【韩】有【韩】

第五条　布教管理者【韩】朝鲜【韩】居住【韩】【韩】者【韩】【韩】要【韩】

布教管理者【韩】每年十二月三十一日现在【韩】依【韩】【韩】所属布教者名簿【韩】作【韩】【韩】翌年一月三十一日【韩】【韩】【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

前项名簿【韩】【韩】布教者【韩】氏名及居住地【韩】记载【韩】【韩】可【韩】

第六条　朝鲜总督【韩】必要【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】第三条以外【韩】教派【韩】对【韩】【韩】布教管理者【韩】置【韩】【韩】【韩】有【韩】

前项【韩】依【韩】【韩】布教管理者【韩】置【韩】时【韩】十日内【韩】第三条第一项各号【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】此【韩】变更【韩】时【韩】亦同【韩】。

第七条　前条【韩】布教管理者【韩】对【韩】【韩】【韩】第四条及第五条【韩】规定【韩】准用【韩】

第三条以外【韩】教派又【韩】宗派【韩】【韩】其规约等【韩】依【韩】【韩】布教管理者【韩】置【韩】时【韩】第四条第五条及前条第二项【韩】规定【韩】准用【韩】

第八条　宗教宣布【韩】从事【韩】【韩】者氏名【韩】变更【韩】【韩】居住地【韩】移转【韩】【韩】又【韩】布教【韩】废止【韩】时【韩】十日内【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

第九条　宗教【韩】用【韩】供【韩】【韩】为【韩】【韩】教会堂说教所又【韩】讲义所【韩】类【韩】设立【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】左【韩】事项【韩】具【韩】【韩】朝鲜总督【韩】许可【韩】受【韩】【韩】可【韩】

一　设立【韩】要【韩】【韩】事由

二　名称及所在地

三　敷地【韩】面积及建物【韩】坪数。其所有【韩】氏名竝图面

四　宗教及其教派宗派【韩】名称

五　布教担任者【韩】资格及其选定方法

六　设立费及其支辨方法

七　管理及维持方法

前项第五号【韩】依【韩】【韩】布教担任者【韩】选定【韩】时【韩】设立者又【韩】布教管理者【韩】其氏名及居住地【韩】具【韩】【韩】履历书【韩】添【韩】【韩】十日内【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】此【韩】变更【韩】时【韩】亦同【韩】

第十条　前条第一项第二号乃至第七号【韩】事项【韩】变更【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】其事由【韩】具【韩】【韩】朝鲜总督【韩】许可【韩】受【韩】【韩】可【韩】

第十一条　宗教【韩】用【韩】供【韩】【韩】教会堂。设教所又【韩】讲义所【韩】类【韩】废止【韩】时【韩】十日内【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

第十二条　布教管理者及朝鲜寺刹【韩】本寺住持【韩】各其所属寺院。教会堂。设教所又【韩】讲讲义所别【韩】每年十二月三十一日现在【韩】依【韩】【韩】其信徒数及其年【韩】在。【韩】信徒【韩】增减数【韩】翌年一月三十一日【韩】【韩】【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

前项【韩】申告【韩】布教管理者【韩】不置【韩】【韩】教派　宗泒及朝鲜【韩】寺刹【韩】属【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】教会堂。设教所又【韩】讲义所【韩】在【韩】【韩】【韩】各其布教担任者【韩】【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

第十三条　布教管理者【韩】置【韩】教派。宗派【韩】属【韩】者又【韩】朝鲜【韩】寺刹【韩】属【韩】本令【韩】依【韩】【韩】许可【韩】受【韩】【韩】又【韩】申告【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】布教管理者又【韩】本寺住持【韩】副书【韩】添附【韩】【韩】可【韩】

第十四条　第九条第一项又【韩】第十条【韩】违反【韩】者【韩】百圆以下【韩】罚金又【韩】科料【韩】处【韩】

第十五条　朝鲜总督【韩】必要【韩】有【韩】境遇【韩】在【韩】【韩】【韩】宗教类似【韩】团体【韩】认【韩】【韩】【韩】本令【韩】准用【韩】【韩】有【韩】

前项【韩】依【韩】【韩】本令【韩】准用【韩】团体【韩】此【韩】告示【韩】

　　

附则

第十六条　本令【韩】大正四年十月一日【韩】【韩】此【韩】施行【韩】

第十七条　明治三十九年綂监府令第四十五【韩】此【韩】废止【韩】

第十八条　明治三十九年綂监府令四十五号第一条。第二条及第三条【韩】依【韩】【韩】认可【韩】受【韩】者【韩】本令第二条【韩】申告【韩】【韩】【韩】又【韩】第三条【韩】认可或【韩】第九条【韩】许可【韩】受【韩】者【韩】看做【韩】但本令第二条【韩】该当【韩】【韩】者【韩】在【韩】【韩】【韩】同样第一项第二号【韩】事项。　本令第三条【韩】该当【韩】【韩】者【韩】在【韩】【韩】【韩】同条第一项第二号第四号【韩】事项本令第九条【韩】该当【韩】【韩】者【韩】在【韩】【韩】【韩】同条第一项第三号第五号【韩】事项竝布教担任者【韩】氏名及履历【韩】具【韩】【韩】本令施行日【韩】【韩】三月内【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

第十九条　本令施行【韩】际【韩】【韩】现【韩】宗教宣布【韩】从事【韩】【韩】布教管理者【韩】置【韩】【韩】又【韩】宗教【韩】用【韩】供【韩】【韩】教会堂设教所。　讲义所【韩】类【韩】管理【韩】【韩】者【韩】【韩】前条【韩】该当【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】本令施行日【韩】【韩】三月内【韩】第二条第三条又【韩】第九条【韩】事项【韩】具【韩】【韩】朝鲜总督【韩】【韩】申告【韩】【韩】可【韩】

前项【韩】依【韩】【韩】第九条【韩】事项【韩】申告【韩】者【韩】本令【韩】依【韩】【韩】许可【韩】受【韩】者【韩】看做【韩】

○朝鲜总府告示第二百五十三号

布教规则【韩】依【韩】布教届。布教愿。布教者名簿。布教管理者设置届。布教所设置愿。信徒数届【韩】样式【韩】左【韩】如【韩】定【韩】

大正四年十一月一日

朝鲜总督伯爵寺内正毅

第一号样式【韩】一

布　教　届

今般宗教【韩】宣布【韩】从事【韩】【韩】【韩】【韩】别纸资格证明书竝履历书【韩】添付【韩】【韩】左记事项【韩】具【韩】【韩】兹【韩】届出【韩】

年　　月　　　日

住　所　氏　名　印

年　月　日　生

朝鲜总督氏名殿

记

一　宗教及其教宗派【韩】名称

何（明确【韩】记载【韩】【韩】略名等【韩】用【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】要【韩】）

二　教义【韩】要领

何（简明【韩】记载【韩】【韩】可【韩】）

三　布教【韩】方法

何（布教所【韩】【韩】【韩】【韩】布教。巡回布教。家庭传道。通信布教等其方法【韩】详记【韩】【韩】【韩】所属教宗派【韩】在【韩】本人【韩】职名【韩】记载【韩】【韩】可【韩】）

备考　一本届书【韩】其职名【韩】如何【韩】勿论【韩】【韩】所属教宗派【韩】制规【韩】依【韩】【韩】布教者【韩】【韩】资格【韩】备【韩】【韩】事实上常时布教【韩】从事【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】总【韩】此【韩】提出【韩】【韩】可【韩】

二布教管理者又【韩】本寺住持【韩】副书【韩】届出人【韩】次【韩】记载【韩】【韩】可【韩】

第一号样式【韩】二

履　历　书

原　　籍

现　住　所

氏　名

年　月　日　生

一　学业

何

二　教派又【韩】官衙【韩】在【韩】任免事项

何

三　赏罚

何

右【韩】如【韩】相违【韩】无【韩】

年　　月　　日

氏　名　[○@印]

第二号样式

布　教　愿

今般布教【韩】从事【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】认可【韩】【韩】【韩】望【韩】【韩】布教规则第三条【韩】依【韩】【韩】兹【韩】申请【韩】

年　　月　　日

住　所

何教宗派管长氏名[○@印]

朝鲜总督爵氏名殿

记

一　宗教及其教派。宗派【韩】名称

何（第一号样式【韩】同【韩】）

二　教规（又【韩】宗制）

何（别册【韩】【韩】【韩】提出【韩】【韩】无妨【韩】）

三　布教【韩】方法

何（第一号样式【韩】同【韩】）

四　布教管理者【韩】权限

何

五　布教监督【韩】方法

何

六　布教管理事务所【韩】位置

何道何府郡何面何洞（里何番地）

七　布教管理者【韩】氏名

何某（履历书【韩】第一号样式【韩】依【韩】【韩】别纸【韩】书【韩】事）

备考　本申请书【韩】地方厅【韩】经由【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】直接本府【韩】提出【韩】【韩】可【韩】

第三号样式

布教者名簿

年十二月三十一日调

何教宗何派

布教者住所  布教者氏名  备考

何道何府郡何面何洞(里)

右及御屇候也

  何  （本栏【韩】【韩】宗教上【韩】职名【韩】有【韩】者【韩】其职名【韩】、住职又【韩】布教担任者【韩】在【韩】【韩】【韩】其寺院名又【韩】布教所名【韩】记载【韩】【韩】可【韩】）

年　　月　　日

何教宗何派布教管理者　氏　名　[○@印]

朝鲜总督爵氏名殿

第四号样式

布教管理者设置届

今般（何年何月何日御指令【韩】基【韩】【韩】）布教管理者【韩】设置【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】布教规则第七条第二项（第六条第二项）【韩】依【韩】【韩】左记事项【韩】具【韩】【韩】兹【韩】申告【韩】

年　　月　　日

住　所

何教宗何派管长（又【韩】此【韩】准【韩】事）氏　名　[○@印]

朝鲜总督爵氏名殿

记

（第二号样式【韩】同【韩】）

第五号样式

布教所设置愿

今般教会堂（说教所又【韩】讲义所）【韩】设立【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】许可【韩】【韩】【韩】望【韩】【韩】左记事项【韩】具【韩】【韩】兹【韩】申请【韩】

年　　月　　日

住　所

氏　名　[○@印]

（布教管理者住持其他布教上【韩】身分【韩】有【韩】者【韩】此【韩】【韩】书【韩】【韩】可【韩】）

朝鲜总督爵何名殿

记

一　设立【韩】要【韩】【韩】事由

何

二　布教所【韩】名称

何

三　布教所所在地

何道何府郡何面何洞（里）何番地

四　敷地【韩】面积竝其所有者

何坪（图面【韩】别纸【韩】书【韩】事）

所有者　何道何府郡何面何洞（里）何番地　氏　名

五　建物【韩】坪数并其所有者

何坪（图面【韩】平面图【韩】【韩】事但别纸【韩】书【韩】事）

所有者　何道何府郡何面何洞（里）何番地　氏　名

六　宗教及其教派。宗派【韩】名称

何（第一号样式【韩】同【韩】）

七　布教担任者【韩】资格及其选定方法

【韩】　资格　何

【韩】　选定方法　何

八　设立费及其支办方法

何（【韩】【韩】【韩】详细【韩】记述【韩】【韩】要【韩】）

九　管理及维持【韩】方法

何

备考　普通民家等【韩】临时布教【韩】为【韩】【韩】使用【韩】【韩】境遇【韩】【韩】许可【韩】受【韩】【韩】不要【韩】

第六号样式

信徒数届

年十二月三十一日调

何教宗何派（本寺何寺。何布教所）

布教所  信徒现在数  本年中

所在地  名称  内地人  朝鲜人  外国人  计  信徒【韩】【韩】者  脱退【韩】者  差引增减

何道何府郡何面  何寺  人  人  人  人  人  人  人

何  何说教所              

何  何讲义所              

何  何              

总计                

右申告【韩】

年　　月　　　日

何教宗何派布教管理者(本寺何寺住持何布教所担任)　氏　名　[○@印]

朝鲜总督爵氏名殿

备考　信徒中【韩】【韩】寺院【韩】檀徒【韩】包含计上【韩】【韩】可【韩】(已上布教规则)

○朝鲜寺刹禅教两宗【韩】布教所【韩】名称记载例【韩】左【韩】如【韩】

（甲）本山【韩】【韩】设置【韩】者【韩】名称

大本山何何寺何何地布教堂

（乙）本寺【韩】【韩】设置【韩】者【韩】名称

大本山何何寺末寺何何寺何何地布教堂

○关籍通牒分析两籍

联发第二七号(联发者联合事务所发送之缩文法也)

大正五年十一月二日

禅教两宗三十本山联合事务所委员长姜大莲　　[□@印]

禅教两宗各本寺(三十本寺)住持　殿

僧侣【韩】民籍【韩】关【韩】件

首题【韩】关【韩】【韩】本所发第二六号【韩】畧告【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】本月一日付官通牒第百八十四号【韩】【韩】政务总监【韩】通牒【韩】有之【韩】【韩】本任【韩】伺出【韩】原文【韩】并官通牒。【韩】译誊布达【韩】【韩】【韩】此【韩】对照【韩】【韩】【韩】民籍取扱上疑霭【韩】生【韩】勿【韩】【韩】【韩】懋要

但仰问书【韩】官通牒【韩】逐条对照【韩】【韩】【韩】意义【韩】明确【韩】

（仰问书誊本）

○仰问书

大正五年九月十一日

朝鲜禅教两宗三十本山联合事务委员长姜大莲

朝鲜总督伯爵寺内正毅　　阁下

僧侣【韩】民籍【韩】关【韩】件

一、各寺刹【韩】一户【韩】立【韩】【韩】住持【韩】户主【韩】【韩】【韩】其他【韩】僧侣【韩】即家庭【韩】同【韩】家族构成法【韩】依【韩】【韩】住持【韩】下【韩】附籍【韩】【韩】【韩】【韩】如何

二、新【韩】僧侣【韩】【韩】者【韩】佛前【韩】【韩】新【韩】戒名【韩】受【韩】【韩】改名【韩】【韩】惯例【韩】有【韩】者【韩】【韩】惯习【韩】依【韩】【韩】新【韩】僧侣【韩】者【韩】限【韩】【韩】改名【韩】【韩】事【韩】许可【韩】【韩】【韩】如何

三、僧侣【韩】民籍【韩】本家即俗家【韩】置刊【韩】【韩】境遇【韩】【韩】父母。兄弟又【韩】亲族【韩】家【韩】有【韩】者【韩】勿论【韩】【韩】本籍【韩】可【韩】置【韩】【韩】处【韩】无【韩】者【韩】此【韩】如何【韩】【韩】【韩】可乎

若何何地【韩】一家【韩】创立【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】本籍【韩】作成【韩】【韩】时【韩】实地上【韩】家屋【韩】无【韩】一户【韩】空生【韩】

四、寺院【韩】居留届【韩】【韩】【韩】时【韩】假令住持【韩】居留届【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】住持【韩】徒弟即养子【韩】居留届【韩】此【韩】如何【韩】【韩】【韩】又【韩】徒弟【韩】万一【韩】多数【韩】【韩】时【韩】此【韩】如何【韩】【韩】【韩】可乎

五、住持甲【韩】居留届【韩】【韩】【韩】其他【韩】僧侣【韩】【韩】【韩】住持【韩】下【韩】居留届【韩】【韩】【韩】【韩】时【韩】住持甲【韩】法类又【韩】师资【韩】关系【韩】无【韩】者即乙丙【韩】此【韩】如何【韩】【韩】【韩】可乎

住持【韩】徒弟【韩】住持【韩】下【韩】居留届【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】住持以外【韩】僧侣【韩】徒弟即乙丙【韩】徒弟【韩】如何【韩】居留届【韩】【韩】【韩】可乎

六、。若徒弟【韩】名义记载【韩】无【韩】各各别别【韩】居留届【韩】【韩】时【韩】【韩】各个人【韩】【韩】户别割分担【韩】义务【韩】发生【韩】【韩】【韩】此【韩】如何【韩】【韩】【韩】可乎

若居留届【韩】师资关系【韩】记入【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】後日【韩】其师僧【韩】死兦【韩】【韩】时【韩】其遗产相续权【韩】丧失【韩】境遇【韩】【韩】此【韩】如何【韩】【韩】【韩】可乎

七、住持以下一般僧侣【韩】【韩】【韩】居留届【韩】【韩】【韩】时【韩】【韩】即当寺【韩】止住者【韩】【韩】目的【韩】别无【韩】者【韩】【韩】自他寺【韩】区别【韩】无【韩】【韩】即住持选举等【韩】招待继席【韩】【韩】以外【韩】【韩】他道【韩】别无【韩】【韩】【韩】此【韩】如何【韩】【韩】【韩】可乎

（官通牒誊本）

官通牒第百八十四号

大正五年十一月　日

政务总监

各道长官　宛

僧侣民籍【韩】关【韩】件

朝鲜寺刹三十本山联合事务所委员长姜大莲【韩】【韩】【韩】【韩】首题【韩】件【韩】伺出【韩】【韩】对【韩】【韩】左记【韩】如【韩】指示【韩】【韩】对【韩】【韩】【韩】民籍事务及居住届事务【韩】掌理【韩】【韩】府尹及面长【韩】在【韩】【韩】其取扱方【韩】如一【韩】【韩】样【韩】【韩】指示【韩】【韩】为【韩】【韩】通版【韩】

记

政务总监

三十本山联合事务所委员长宛

本年九月十一日附【韩】【韩】首题【韩】件【韩】关【韩】【韩】禀请【韩】条条【韩】左【韩】如【韩】承知【韩】【韩】有【韩】【韩】【韩】兹【韩】通牌【韩】

一、民籍【韩】一家【韩】构成【韩】【韩】户主【韩】家族【韩】【韩】关系【韩】登录【韩】【韩】者【韩】【韩】付【韩】【韩】住持【韩】户主【韩】【韩】【韩】寺刹内【韩】一户【韩】立【韩】【韩】他【韩】僧侣【韩】其附籍【韩】【韩】【韩】【韩】定籍【韩】【韩】不得【韩】

但寺刹内【韩】止住【韩】【韩】僧侣【韩】宿泊及居住规则第三条第四条【韩】依【韩】【韩】居住届【韩】所辖【韩】【韩】府尹又【韩】面长【韩】【韩】提出【韩】【韩】可【韩】者【韩】【韩】

二、僧侣【韩】者【韩】旧惯【韩】依【韩】【韩】改名【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】本寺【韩】【韩】【韩】给付【韩】度牒【韩】誊本【韩】添附【韩】【韩】师僧【韩】连署【韩】【韩】明治四十四年府令第百二十四号【韩】依【韩】【韩】道长官【韩】【韩】出愿【韩】【韩】可【韩】

三、僧侣【韩】民籍【韩】各自出家又【韩】其他法令【韩】依【韩】【韩】定籍【韩】家【韩】在【韩】者【韩】【韩】

若其属【韩】【韩】家【韩】无【韩】时【韩】一家【韩】创立【韩】者【韩】【韩】

四、寺刹内【韩】寄寓【韩】认许【韩】【韩】僧侣【韩】其【韩】一人【韩】【韩】【韩】数人【韩】【韩】问【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】又【韩】师弟、法类关系【韩】有无【韩】论【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】当该寺刹住持【韩】连署【韩】【韩】居住者各自【韩】【韩】【韩】成规【韩】届出【韩】【韩】【韩】可【韩】者【韩】【韩】

五、僧侣【韩】师弟关系宗教上【韩】法度【韩】【韩】不过【韩】【韩】【韩】【韩】民籍【韩】关【韩】届出又【韩】寺刹内【韩】居住【韩】【韩】届出【韩】【韩】其【韩】关系【韩】记载【韩】【韩】可【韩】【韩】【韩】【韩】者【韩】【韩】

但师僧【韩】徒弟【韩】【韩】民法上【韩】亲族关系【韩】生【韩】【韩】者【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】师僧死兦後其【韩】徒弟【韩】【韩】【韩】遗产相续【韩】习惯【韩】【韩】【韩】者【韩】其惯习【韩】从【韩】【韩】若其惯习【韩】无【韩】时【韩】遗言其他【韩】方法【韩】依【韩】【韩】生存中【韩】相当【韩】手续【韩】【韩】【韩】存置【韩】【韩】可【韩】者【韩】【韩】

六、僧侣【韩】其止住【韩】【韩】寺刹【韩】【韩】【韩】食资其他【韩】供给【韩】受【韩】【韩】共同生活【韩】【韩】【韩】【韩】各自【韩】【韩】【韩】提出【韩】居住届【韩】师弟又【韩】法类关系【韩】表记【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】此【韩】因【韩】【韩】僧侣各自【韩】【韩】户税又【韩】户别割【韩】赋课【韩】【韩】【韩】事【韩】无【韩】

但一户【韩】构【韩】【韩】独立【韩】生计【韩】营【韩】【韩】者【韩】此限【韩】在【韩】【韩】【韩】【韩】

七、民籍【韩】僧籍【韩】【韩】全【韩】别异【韩】【韩】彼此关系【韩】无【韩】【韩】付【韩】【韩】寺刹令第三条【韩】依【韩】【韩】定【韩】本末寺法中僧规章【韩】由【韩】【韩】当该寺刹【韩】僧籍【韩】有【韩】者【韩】住持其他职员【韩】选举等【韩】浑【韩】【韩】干预【韩】【韩】事【韩】得【韩】者【韩】【韩】

官通牒第二百二十二号

大正五年十一月十六日

政务总监

各道长官　宛

僧籍整理【韩】关【韩】件

各寺刹【韩】属【韩】僧尼【韩】籍牒【韩】明破【韩】【韩】【韩】寺刹【韩】管理上最【韩】重要【韩】事项【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】左【韩】样式【韩】依【韩】【韩】僧籍牒【韩】编制【韩】【韩】可【韩】旨【韩】贵管内各寺刹住持【韩】【韩】指示【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】兹【韩】通牒【韩】

追而僧籍牒编制【韩】付【韩】【韩】【韩】左记事项【韩】【韩】心得调制【韩】【韩】区区【韩】出【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】并【韩】指示【韩】【韩】【韩】

一、僧籍牒用纸【韩】美浓纸半截寸法【韩】者【韩】【韩】【韩】一人一叶【韩】【韩】【韩】

二、僧籍牒【韩】大正五年十二月一日现在【韩】【韩】编制【韩】【韩】且末寺【韩】在【韩】【韩】【韩】别【韩】誊本【韩】依【韩】【韩】所辖本寺【韩】提出【韩】【韩】本寺【韩】【韩】【韩】此【韩】誊本【韩】寺刹【韩】编缀【韩】【韩】保管【韩】者【韩】【韩】

三、僧籍牒【韩】记载【韩】事项【韩】异动【韩】【韩】【韩】时【韩】其时【韩】【韩】订正【韩】【韩】且末寺【韩】在【韩】【韩】【韩】异动事项【韩】各人别项【韩】详记【韩】【韩】所辖本寺【韩】申告【韩】【韩】本寺【韩】【韩】【韩】申告书接受【韩】时【韩】【韩】加除订正【韩】【韩】【韩】可【韩】者【韩】【韩】

四、僧尼分限【韩】丧失及皈元除籍【韩】境遇【韩】【韩】朱线【韩】引【韩】【韩】僧籍牒【韩】抹消【韩】【韩】可【韩】者【韩】【韩】

五、甲寺所属【韩】僧尼【韩】【韩】乙寺【韩】所属【韩】转籍【韩】承认【韩】时【韩】甲寺【韩】【韩】【韩】僧籍牒【韩】除【韩】【韩】抹削【韩】【韩】乙寺【韩】【韩】【韩】式【韩】如【韩】僧籍牒【韩】加【韩】者【韩】【韩】

六、前记四项又【韩】五项【韩】依【韩】【韩】当该寺刹【韩】僧籍【韩】除【韩】者【韩】别【韩】【韩】除籍牒【韩】【韩】【韩】【韩】编缀整理【韩】事

但僧侣现员【韩】少数【韩】寺刹【韩】在【韩】【韩】【韩】除籍牒【韩】别缀【韩】【韩】【韩】无妨【韩】

（样式）

何何寺（庵）僧籍牒

所生本因  何府郡何町【韩】何某几男女  行

觧

经

历

  受戒、法腊、就职等

所化当体  何　　　　　某

何年何月何日生

  主要事项【韩】记【韩】

入法结缘  何僧何某  

分限享有  何年何月何日何府郡

何町面何寺【韩】【韩】得度

  何年何月何日本寺何寺

【韩】【韩】【韩】度牒授与

身上异动  何年何月何日何府郡

何町面【韩】【韩】转籍承认

  何年何月何日何府郡何町

面何寺【韩】【韩】【韩】皈入承认

分限丧失  何年何月何日何何【韩】行

为【韩】由【韩】【韩】褫夺度牒

  何年何月何日还俗

申告度牒返纳

归元除籍  何年何月何日某所

【韩】【韩】死亡。

  ○联合宗院乃觉皇寺

申　请　书

朝鲜禅教两宗三十本山【韩】联合【韩】【韩】讲学【韩】布教【韩】行【韩】【韩】【韩】联合事务所【韩】京城府寿松洞八十二番地觉皇教堂【韩】【韩】定【韩】【韩】【韩】联合事务【韩】处理【韩】【韩】为【韩】【韩】联合制【韩】别纸【韩】如【韩】添附申请【韩】【韩】【韩】御认可【韩】【韩】【韩】伏望

大正四年一月十六日

原籍　京畿道水原郡大本山龙珠寺住持

住所　京城府寿松洞八十二番地觉皇教堂

三十本山住持总代会议所

院长　姜大莲

朝鲜总督伯爵寺内正毅　　阁下

地一第七八号

京城府寿松洞八十二番地

朝鲜寺刹三十本山住持总代

京畿道水原郡大本山龙珠寺

住持　姜大莲

大正四年一月十六日附申请朝鲜寺刹各本寺联合制规【韩】【韩】【韩】【韩】件

右寺刹令第三条【韩】依【韩】【韩】认可【韩】

大正四年二月二十五日

朝鲜总督伯爵寺内正毅　　[□@印]

 

○朝鲜各本寺联合制规

第一条　朝鲜各本寺【韩】联合【韩】【韩】讲学布教【韩】行【韩】

第二条　联合事务【韩】处理【韩】【韩】为【韩】【韩】京城【韩】事务所【韩】置【韩】

第三条　联合事务所【韩】委员长一名事务员若干名【韩】置【韩】

第四条　委员长【韩】本寺住持【韩】互选【韩】依【韩】【韩】此【韩】定【韩】其任期【韩】一年【韩】【韩】

委员长【韩】联合事务【韩】担任【韩】

第五条　事务员【韩】委员长【韩】此【韩】命免【韩】

事务员【韩】委员长【韩】命【韩】承【韩】【韩】事务【韩】掌【韩】

第六条　会计事务【韩】监查【韩】【韩】为【韩】【韩】监查员三名【韩】置【韩】

监查员【韩】本寺住持【韩】互选【韩】依【韩】【韩】此【韩】定【韩】其任期【韩】一年【韩】【韩】

监查员【韩】每年度会计【韩】状况【韩】审查【韩】【韩】此【韩】住持会议【韩】报告【韩】

第七条　联合事务【韩】议决【韩】【韩】为【韩】【韩】住持会议【韩】设【韩】住持会议【韩】各本寺住持【韩】以【韩】【韩】组织【韩】【韩】每年一月【韩】京城【韩】【韩】开催【韩】

委员长【韩】住持会议开催【韩】【韩】期日【韩】定【韩】【韩】豫【韩】住持【韩】【韩】通知【韩】

第八条　左揭【韩】事项【韩】住持会议【韩】议决【韩】经【韩】

但【韩】第二号及第四号【韩】事项【韩】临时急施【韩】要【韩】【韩】者【韩】此【韩】不限【韩】【韩】

一　本制规【韩】变更【韩】

二　联合事业【韩】属【韩】岁入岁出豫筭

三　经费【韩】徵收方法【韩】定【韩】

四　其他重要【韩】事项

第九条　住持会议【韩】议长【韩】委员长【韩】【韩】【韩】此【韩】充【韩】【韩】其议决【韩】出席住持【韩】过半数【韩】同意【韩】依【韩】【韩】此【韩】定【韩】

第十条　本寺住持【韩】互选【韩】依【韩】【韩】常置员七名【韩】定【韩】

常置员【韩】委员长【韩】谘问【韩】应【韩】【韩】意见【韩】提出【韩】

常置员【韩】任期【韩】一年【韩】【韩】

第十一条　左【韩】境遇【韩】【韩】【韩】常置员【韩】意见【韩】闻【韩】

一　第八条但书【韩】依【韩】【韩】专决处分【韩】【韩】时

二　中央学林【韩】职员【韩】任免【韩】时

前项【韩】境遇【韩】【韩】【韩】常置员【韩】过半数【韩】同意【韩】不得【韩】【韩】此【韩】执行【韩】【韩】不得【韩】【韩】【韩】

第十二条　联合寺刹并【韩】其末寺【韩】僧侣【韩】宗教其他必要【韩】学术【韩】教授【韩】【韩】为【韩】【韩】京城【韩】中央学林【韩】置【韩】

第十三条　各本寺并【韩】其末寺僧侣【韩】必要【韩】教育【韩】【韩】【韩】为【韩】【韩】各本寺【韩】地方学林【韩】置【韩】但【韩】事情【韩】【韩】依【韩】【韩】二个寺以上共同【韩】【韩】一学林【韩】设【韩】【韩】得【韩】

第十四条　中央学林并【韩】地方学林【韩】关【韩】学科程度其他必要【韩】细则【韩】别【韩】此【韩】定【韩】

第十五条　联合寺刹并【韩】其末寺【韩】布教区域【韩】别【韩】定【韩】处【韩】依【韩】

第十六条　布教【韩】各本寺【韩】任命【韩】布教师【韩】此【韩】行【韩】

布教师【韩】中央学林卒业者又【韩】此【韩】同等以上【韩】学力【韩】有【韩】者【韩】此【韩】任命【韩】

第十七条　布教【韩】方法【韩】住持会议【韩】【韩】此【韩】定【韩】

第十八条　布教【韩】要【韩】【韩】经费【韩】各担任寺刹【韩】负担【韩】【韩】【韩】

第十九条　联合事务【韩】要【韩】【韩】岁入岁出【韩】每年豫筭【韩】【韩】此【韩】定【韩】

第二十条　联合事业【韩】要【韩】【韩】经费【韩】联合寺刹【韩】负担【韩】【韩】【韩】但地方学林【韩】要【韩】【韩】经费【韩】各本寺【韩】负担【韩】【韩】【韩】

前项【韩】经费【韩】各本末【韩】协议【韩】依【韩】【韩】末寺【韩】分担【韩】【韩】【韩】得【韩】

第二十一条　会计年度【韩】每年四月一日【韩】始作【韩】【韩】翌年三月三十一日【韩】终【韩】

第二十二条　金钱【韩】出纳【韩】总【韩】明细【韩】帐簿【韩】记载【韩】【韩】监查员【韩】要求【韩】时【韩】何时【韩】【韩】此【韩】提示【韩】

第二十三条　委员长【韩】每年度决筭【韩】作【韩】【韩】住持会议【韩】报告【韩】

第二十四条　本则【韩】朝鲜总督【韩】认可【韩】不得【韩】【韩】变更【韩】【韩】不得【韩】【韩】【韩】(已上)

 

○禅教两宗三十大本山联合事务所第五回住持总会会议状况

大正五年一月二日上午九时【韩】三十本山联合事务所【韩】【韩】第五回住持总会【韩】开【韩】【韩】【韩】【韩】其出席员【韩】如左【韩】【韩】【韩】

三十本山联合事务所委员长  龙珠寺住持　　姜大莲

　　麻谷寺住持　　金万愚  榆岾寺住持　　金东宣

　　桐华寺住持　　金南坡  奉先寺住持　　洪月初

　　海印寺住持　　李晦光  法住寺住持　　徐震河

　　威凤寺住持　　赵朗应  银海寺住持　　朴晦应

　　释王寺住持　　崔焕虚  传灯寺住持　　鞠昌焕

　　松广寺住持　　李雪月  仙岩寺住持　　张基林

　　月精寺住持　　洪莆龙  通度寺住持　　金九河

　　奉恩寺住持　　罗晴湖  归州寺住持　　田南溟

　　孤云寺住持　　李东旿  宝石寺住持　　朴彻虚

　　祗林寺住持　　金万应  普贤寺住持　　朴普峯

　　贝叶寺住持　　姜九峰  大兴寺住持　　白翠云

　　永明寺住持　　姜龙船  法兴寺住持代　韩漳浩

　　成佛寺住持代　金禅隐  白羊寺住持代　宋宗宪

　　梵鱼寺住持代　吴梨山  金龙寺住持代　权相老

　　乾凤寺住持代　朴海莲  

 

○总会顺序

　开会　每日上午九时

　前会录朗读　　　　任员选定

　教育【韩】关【韩】件

　布教【韩】关【韩】件

　报债方法

　大正五年度分排金

　会议所（前元兴寺）所有证明

　佛教振兴会【韩】关【韩】件

　开会　每日下午四时

 

○前会录朗读

常置员代表吴梨山氏【韩】前会录【韩】朗读【韩】【韩】无违【韩】认受【韩】【韩】

 

○任员选定

大正四年度【韩】任员【韩】自委员长以下【韩】常置员监查员【韩】总【韩】满期辞职【韩】提出【韩】【韩】对【韩】【韩】新【韩】被任【韩】氏名【韩】左【韩】如【韩】【韩】【韩】

 

委员长

龙珠寺住持姜大莲二十点、松广寺住持李雪月一点、通度寺住持金九河七点奉恩寺住持罗晴湖二点、

多点【韩】依【韩】【韩】姜大莲氏【韩】被选【韩】【韩】

 

常置员

榆岾寺住持金东宣、法住寺住持徐震河、通度寺住持金九河、海印寺住持李晦光、桐华寺住持金南坡、梵鱼寺住持吴惺月、奉恩寺住持罗晴湖

 

监查员

白羊寺住持金幻应、普贤寺住持朴普峯、乾凤寺住持李云坡

右诸氏【韩】互选【韩】依【韩】【韩】被选【韩】【韩】

○教育【韩】关【韩】件

中央学林学生【韩】大正四年度【韩】欠员【韩】寺刹【韩】对【韩】【韩】【韩】该留学费每个月每人分六圆式代纳【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】姑为留案【韩】【韩】本年三月常置员会议时【韩】议决【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

大正五年度【韩】【韩】学生【韩】员数【韩】递减【韩】【韩】一等地【韩】【韩】三人、二等地【韩】【韩】二人、三等地【韩】【韩】二人、四等地以下【韩】一人式【韩】【韩】【韩】【韩】但永明、法兴两寺【韩】合【韩】【韩】一人威凤、祗林、成佛、三寺【韩】寺况【韩】依【韩】【韩】特【韩】大正五年度【韩】学生起送【韩】免除【韩】【韩】五等、六等地【韩】各寺刹【韩】【韩】学生一人【韩】留学费中三分一【韩】减【韩】【韩】本年三月。常置员会议时学林分排金中【韩】【韩】除减【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

若又大正五年度【韩】学生【韩】如数【韩】未送【韩】【韩】时【韩】每朔每人【韩】代金六圆式【韩】惩纳【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

但上【韩】定额外【韩】加送【韩】【韩】学生【韩】此【韩】几许【韩】【韩】谢绝【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

学科【韩】对【韩】【韩】【韩】学则【韩】依【韩】【韩】但华严【韩】三学年【韩】分【韩】【韩】一学年【韩】【韩】悬谈、二学年【韩】【韩】三贤、三学年【韩】【韩】十地【韩】、如次【韩】教授【韩】【韩】楞伽经、五宗纲要、四教仪、宗镜录等【韩】现今间【韩】【韩】誊写版【韩】【韩】【韩】印用【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

地方学林【韩】各寺院状况【韩】依【韩】【韩】早晚【韩】不拘【韩】【韩】佛教专门讲院【韩】名称【韩】变更【韩】【韩】学科【韩】添削【韩】【韩】地方学林【韩】【韩】实施【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

 

○布教【韩】关【韩】件

大正四年一月总会时内务部长官训谕及联合制规第十五条【韩】本月二日总督阁下训谕第三条【韩】依【韩】【韩】布教区域【韩】定【韩】【韩】各本山【韩】本末区域【韩】随【韩】【韩】此【韩】定【韩】【韩】但既设【韩】布教堂【韩】此限【韩】不在【韩】

本部信徒金相天氏【韩】提出【韩】意见书【韩】依【韩】【韩】

教旗【韩】一致【韩】制用【韩】【韩】白色地【韩】黑色圆相红卍字【韩】定【韩】【韩】

斋米【韩】僧侣及檀信界【韩】施行【韩】【韩】但檀信界【韩】【韩】其诚力【韩】随【韩】【韩】多少【韩】不拘【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

布教书籍刊行【韩】经济【韩】关【韩】【韩】【韩】姑为留案【韩】【韩】

 

○报债方法

年来【韩】债务七千二百四十圆【韩】对【韩】【韩】轻利【韩】得【韩】【韩】重利【韩】债务【韩】姑为清账【韩】【韩】【韩】三十本山住持【韩】连署【韩】委任书一通【韩】【韩】委员长姜大莲氏【韩】【韩】委任【韩】【韩】右债金【韩】发根【韩】【韩】方法【韩】大正四年度分排金中愆滞【韩】额【韩】对【韩】【韩】利子【韩】计加【韩】【韩】虽已纳【韩】额【韩】【韩】【韩】其选纳【韩】分【韩】日数【韩】计【韩】【韩】亦利子【韩】计【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

右【韩】如【韩】利子【韩】合计【韩】【韩】债额【韩】【韩】内减【韩】【韩】其残额【韩】大正五年度分排【韩】添入【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

○大正五年度分排

妙香山普贤寺【韩】大正四年七月二十一日洪水【韩】灾【韩】因【韩】【韩】总额五万六千四百五十六圆【韩】损害【韩】有【韩】【韩】【韩】该本山住持朴普峯氏【韩】报告【韩】依【韩】【韩】现今三年间【韩】三等地【韩】分排额【韩】三分【韩】一【韩】减【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

监查员代表吴梨山氏【韩】大正四年度预算【韩】左【韩】如【韩】报告【韩】【韩】

 

大正四年度收支预算决算表

本所维持费  豫算  一千〇八十七圆七十钱

决算  二千三百六十三圆〇二钱

　增一千二百七十五圆三十二钱内一百〇五圆五十八钱五厘【韩】杂収入【韩】【韩】除【韩】【韩】一千一百六十九圆七十二钱五厘【韩】实增

学林费  豫算  二千〇七十六圆七十钱

决算  二千三百四十圆六十六钱五厘

　增二百六十三圆九十六钱五厘

太古寺维持费  豫算  

决算  六十圆

　增六十圆

债务报偿  豫算  九千四百十五圆

决算  六千一百十五圆

　残三千三百圆

债金利子报偿  豫算  二百五十圆

决算  一千三百二十六圆三十八钱

　增一千〇七十六圆三十八钱内六百六十五圆四十二钱三厘各寺未収金中推去【韩】【韩】四百十圆九十五钱七厘实增

总计  豫算  一万二千八百二十九圆四十钱又杂収入金百〇五圆五十八钱五厘

决算  一万二千二百〇五圆〇六钱五厘

大正五年度豫算额

金一千五百四十三圆十八钱八厘  本所及教堂维持费

金一千一百六十九圆七十三钱五厘  前年度加用

金七百八十圆四十一钱五厘  学林经费（自大正五年一月至三月条）

金二百六十三圆九十六钱五厘  同前年加用

金六十圆  前年太古寺维持费

金二百圆  大正三年度柴炭费（前年误落）

金三百十一圆五十四钱  前年度债金误算

金四百十九圆十五钱七厘  前年度各债金利子润殖

　计四千七百五十九圆八十钱

 

内译

联合事务所及布教堂维持费

金二百圆  修缮费

金十三圆二十钱  官报及祈闻代

金八百六十四圆  各任员俸给

委员长车马费　每月十五圆

布教师寄宿费　每月十五圆

财务兼通译　每月十三圆

编辑兼会计　每月十三圆

院主兼奉香员　每月八圆

供司兼使丁　每月八圆

金一百圆  应接费

金六十圆五十八钱八厘  书具及通信费

金一百三十四圆四十钱  电灯费

金七十二圆  电话费

金九十九圆  水道费

金一千一百六十九圆七十三钱五厘  前年度加下报给

金六十圆  前年度太古寺维持费报给

金二百圆  大正三年度柴炭费报给

金四百十圆九十五钱五厘  前年度各债金利子报给

 

中央学林维持费（自大正五年一月至三月末日三个月分）

金四百〇五圆  各任员俸给

内地教师　一人每月　四十圆

佛教教师兼汉文教师　一人每月　二十圆

佛教教师兼担任教师　一人每月　十五圆

算术教师　一人每月　十五圆

寮监　一人每月　十五圆

书记　一人每月　十三圆

供司　一人每月　七圆

使丁　一人每月　五圆

金百圆  书籍及器械具费

金九十圆  柴炭费

金五圆  纸笔墨费

金四圆  石油费

金十八圆  电话料

金一百圆  修缮费

金十圆  学年末赏品费

金十圆  应接费

金三圆  通信费

金三十五圆四十一钱五厘  运搬、菜田耕作等杂费

金二百六十三圆九十六钱五厘  前年度加下报给

　计四千七百三十九圆八十钱【韩】本年度【韩】分排【韩】【韩】

 

大正五年度分排金额

一等地　三寺

通度寺　三百五十五圆

海印寺　三百五十五圆

梵焦寺　三百五十五圆

二等地　四寺

榆岾寺　二百八十九圆九十钱

乾凤寺　二百八十九圆九十钱

金龙寺　二百八十九圆九十钱

释王寺　二百八十九圆九十钱

三等地　五寺

龙珠寺　二百〇四圆八十钱

桐华寺　二百〇四圆八十钱

松广寺　二百〇四圆八十钱

仙岩寺　二百〇四圆八十钱

普贤寺　一百三十六圆八十钱　报告【韩】依【韩】【韩】特减

四等地　六寺

银海寺　一百五十七圆八十钱

奉恩寺　一百五十七圆八十钱

麻谷寺　一百五十七圆八十钱

大兴寺　一百五十七圆八十钱

孤云寺　一百五十七圆八十钱

月精寺　一百五十七圆八十钱

五等地　一寺

法住寺　一百〇三圆九十钱

六等地　六寺

归州寺　七十二圆七十钱

宝石寺　七十二圆七十钱

贝叶寺　七十二圆七十钱

传灯寺　七十二圆七十钱

奉先寺　七十二圆七十钱

白羊寺　七十二圆七十钱

七等地　一寺

只林寺　二十圆七十钱

八等地　二寺

成佛寺　十五圆五十钱

威凤寺　十五圆五十钱

九等地　二寺

法兴寺　十圆三十钱

永明寺　十圆三十钱

计四千七百三十九圆八十钱

本所任员【韩】左【韩】如【韩】被选【韩】【韩】

委员长　　　　姜大莲

布教师　　　　金擎云

财务兼通译　　金相淑

编辑兼会计　　权相老

监院兼奉香员　崔镛植

中央学林任员【韩】左【韩】如【韩】被选【韩】【韩】

内地教师　　　早川敬藏

佛教教师　　　朴汉永

担任教师　　　金宝轮

算术教师　　　李命七

寮监　　　　　金瑢泰

书记　　　　　李熙镇

○会议所所有证明

会议所(东门外前元兴寺)所有证明【韩】其处理方法【韩】总【韩】委员长姜大莲氏【韩】【韩】委任【韩】【韩】

○佛教振兴会【韩】关【韩】件

佛教振兴会事件【韩】现今间姑为留案【韩】【韩】副会主姜大莲氏【韩】临时事务【韩】代办【韩】【韩】【韩】

○闭会

大正五年一月八日下午四时【韩】闭会【韩】【韩】(已上)

○中央学林是选佛场

私立佛教中央学林设置认可愿

朝鲜教育令【韩】基【韩】【韩】私立学校规则【韩】依【韩】【韩】私立佛教中央学林设立【韩】【韩】认可【韩】【韩】【韩】望【韩】【韩】左记事项【韩】具【韩】【韩】兹【韩】奉愿【韩】

大正四年十月四日

设立者　原籍京畿道水原郡安龙面大本山龙珠寺

住持

现住京城府寿松洞八十二番地

禅教两宗三十大本山联合事务所

委　员　长　　姜　大　莲　[○@印]

朝鲜总督伯爵寺内正毅　　殿

学第壹七壹七号

禅教两宗三十大本山联合事务所

委　员　长　　姜　大　莲

大正四年十月四日附愿私立佛教中央学林设置【韩】件认可【韩】

大正四年十一月五日

朝鲜总督伯爵寺内正毅　　[□@印]

 

○左记事项

一　目的

朝鲜教育令【韩】旨趣【韩】基【韩】【韩】僧侣【韩】【韩】宗乘余乘及须要【韩】学科【韩】教授【韩】【韩】布教传道【韩】人材【韩】养成【韩】【韩】【韩】【韩】目的【韩】

二　名称、位置

名称　私立佛教中央学林

位置　京畿道京城府崇一洞二番地

三　学则

别纸【韩】如【韩】

四　校地、校舍【韩】平面图及其所有者

图面　别纸【韩】如【韩】

所有者　官有建物　　(借受)

五　一年【韩】收支豫算

一金四千〇九拾贰圆　收入总额

右金额【韩】设立者即禅教两宗三十大本山及外二寺【韩】寄附

一金四千九拾贰圆　　支出总额

内　译

金贰千贰百四拾四圆  教师十一人俸给

月额金四拾圆　一人

月额金贰拾圆　二人

月额金拾五圆　三人

月额金拾贰圆四拾钱　五人

金壹百八拾圆  书记一人俸给(月额金拾五圆一人)

金参百圆  书籍、器械、器具费

金五百圆  消耗品费(薪炭油纸笔墨费)

金八百六拾八圆  杂给(使丁等)及杂费(通信运搬费等)

 

六　维持方法

本学林【韩】设立者即禅教两宗三十本山【韩】出资及外二寺【韩】寄附出资【韩】【韩】【韩】维持【韩】其明细【韩】左【韩】如【韩】

（一）　三十大本山每年出资

通度寺　金参百圆

梵鱼寺　金参百圆

海印寺　金参百圆

乾凤寺　金贰百四拾参圆

榆岾寺　金贰百四拾参圆

金龙寺　金贰百四拾参圆

释王寺　金贰百四拾参圆

普贤寺　金壹百六拾五圆

龙珠寺　金壹百六拾五圆

桐华寺　金壹百六拾五圆

松广寺　金壹百六拾五圆

仙岩寺　金壹百贰拾五圆

银海寺　金壹百贰拾五圆

奉恩寺　金壹百贰拾五圆

麻谷寺　金壹百贰拾五圆

大兴寺　金壹百贰拾五圆

孤云寺　金壹百贰拾五圆

月精寺　金壹百贰拾五圆

法住寺　金八拾七圆

归州寺　金六拾圆

宝石寺　金六拾圆

贝叶寺　金六拾圆

传灯寺　金六拾圆

奉先寺　金六拾圆

曰羊寺　金六拾圆

只林寺　金贰拾圆

成佛寺　金拾四圆

威凤寺　金拾四圆

法兴寺　金八圆

永明寺　金八圆

（二）　外二寺每年寄附出资

华严寺　金八拾七圆

泉隐寺　金八拾七圆

七　设立者代表委员长、学长、教师、书记及校医【韩】履历书

别纸【韩】如【韩】

(但校舍【韩】图面【韩】校员【韩】履历书【韩】此【韩】畧【韩】)

 

○私立佛教中央学林学则

第一章　总　则

第一条　本学林【韩】朝鲜教育令【韩】基【韩】【韩】僧侣【韩】【韩】宗乘余乘及须要【韩】学科【韩】教授【韩】【韩】布教传道【韩】人材【韩】养成【韩】【韩】【韩】【韩】目的【韩】

第二条　本学林【韩】私立佛教中央学林【韩】【韩】称【韩】

第三条　本学林【韩】京畿道京城府崇一洞二番地【韩】设置【韩】

第四条　本学林【韩】本科外【韩】当分间豫科【韩】附设【韩】

第五条　本学林【韩】生徒定数【韩】百贰拾人【韩】【韩】【韩】

 

第二章　修业年限、教科目、教科课程及每周教授时数

第六条　修业年限【韩】豫科壹年本科三年【韩】【韩】【韩】

第七条　教科目、教科课程及每周教授时数【韩】左【韩】如【韩】

 

 

备考　补助科【韩】当分间入学者【韩】学力【韩】应【韩】【韩】必要【韩】学科【韩】教授【韩】者【韩】【韩】

参禅【韩】话头【韩】授【韩】【韩】每日二时间式静坐修业【韩】【韩】

第八条　授业【韩】午前九时【韩】【韩】【韩】午後三时【韩】【韩】【韩】【韩】

但季节【韩】依【韩】【韩】变更【韩】【韩】事【韩】有【韩】

 

第三章　学年、学期及休业日

第九条　学年【韩】四月一日【韩】始【韩】【韩】翌年三月三十一日【韩】终【韩】

第十条　学年【韩】分【韩】【韩】左【韩】三学期【韩】【韩】

第一学期　四月一日【韩】【韩】【韩】八月三十一日【韩】至【韩】

第二学期　九月一日【韩】【韩】【韩】十二月三十一日【韩】至【韩】

第三学期　一月一日【韩】【韩】【韩】三月三十一日【韩】至【韩】

第十一条　休业日【韩】左【韩】如【韩】

每日曜日

祝日

大祭日

朝鲜总督府始政纪念日

夏期休业　七月二十一日【韩】【韩】【韩】八月三十一日【韩】【韩】

冬期休业　十二月二十九日【韩】【韩】【韩】翌年一月五日【韩】【韩】

学年末休业　三月二十六日【韩】【韩】【韩】三月三十一日【韩】【韩】

夏期休业【韩】外【韩】虽休业日【韩】【韩】【韩】勤行参禅【韩】此【韩】废【韩】【韩】【韩】【韩】

第十二条　左【韩】定【韩】日【韩】【韩】修业【韩】休止【韩】【韩】宗门【韩】仪式【韩】行【韩】

涅盘会　二月十五日

诞生会　四月八日

明治天皇祭　七月三十日

达摩忌　十月五日

成道会　十二月八日

 

第四章　入学资格、入学、在学、休学及退学

第十三条　入学期【韩】学年【韩】始【韩】【韩】

但时宜【韩】依【韩】【韩】临时入学【韩】许【韩】【韩】事【韩】有【韩】

第十四条　入学【韩】许【韩】者【韩】左【韩】各号【韩】该当【韩】者【韩】【韩】

一　身分　僧侣【韩】【韩】身体健全志愿坚固品行方正【韩】者

二　年龄　豫科【韩】【韩】十八年以上、本科【韩】【韩】十九年以上

三　学力　豫科【韩】【韩】四教科修了【韩】证明【韩】有【韩】者、本科【韩】【韩】地方学林【韩】卒业【韩】证明【韩】有【韩】者及豫科【韩】修了【韩】者

第十五条　入学志愿【韩】左【韩】书式【韩】据【韩】【韩】每年二月末日【韩】【韩】【韩】入学愿书履历书及本山住持【韩】证明书【韩】差出【韩】【韩】可【韩】

入　　学　　愿

何道何(府郡)何面何洞何寺住持何謢徒弟

何　　　谁

拙者仪今贵学林本科(豫科)【韩】入学致度候【韩】付别纸履历书及本山住持证明书相添【韩】此段及御愿候也

年　月　日　　右　　　　　何　　　谁

私立佛教中央学林　　御中

证　　　明　　书

何道何(府郡)何面何洞何寺住持何谁徒弟

何　　　谁

右何年何月何日当寺(【韩】寺何寺)ニ於【韩】四教科修了。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】证明【韩】

年　　　月　　　　日

何道何(府郡)何面何洞何本山何寺住持　　　　何谁　　　　[○@印]

履　历　书

何道何(府郡)何面何洞何寺住持何谁徒弟

何　　　谁

年　　　月　　　日　生

一、本页

一、得度

一、修学

一、法腊

一、法阶

右【韩】如【韩】相违【韩】【韩】无【韩】

第十六条　入学【韩】许可【韩】者【韩】本学林【韩】【韩】【韩】【韩】通知【韩】【韩】期日【韩】【韩】【韩】登学【韩】【韩】左【韩】书式【韩】据【韩】【韩】保证书及誓约书【韩】差出【韩】【韩】可【韩】

保　　　证　　　书

何道何(府郡)何面何洞何寺住持何谁徒弟

何　　　谁

右【韩】者今般贵学校【韩】入学御许可被成下候【韩】就【韩】【韩】本人在学中【韩】系【韩】事件【韩】拙僧【韩】於【韩】一切引受可申依【韩】保证书如件

何道何(府郡)何面何洞何寺住持

年　　　月　　　日　　　　(本人【韩】师僧又【韩】法类)

保　证　人　　　何　谁

私立佛教中央学林　　御中

誓　　约　　书

拙僧仪今般贵学林【韩】入学御许可被成下候【韩】就【韩】【韩】在学中御规则【韩】勿论其【韩】他临时【韩】谕示命令等坚【韩】遵守可仕又成业【韩】後【韩】誓【韩】终身弘教传道【韩】从事【韩】宗义【韩】宣扬【韩】国恩【韩】报效可仕仍【韩】誓约书如件

何道何(府郡)何面何洞何寺住持何谁徒弟

年　　月　　　　日　　　　　　　　　　何　谁　[○@印]

私立佛教中央学林　　御中

第十七条　保证人【韩】入学者【韩】师僧又【韩】法类【韩】【韩】一个寺住持【韩】者【韩】【韩】

但本学林【韩】【韩】适当【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】时【韩】限【韩】【韩】【韩】此【韩】制限以外【韩】者【韩】【韩】特【韩】保证人【韩】【韩】许可【韩】【韩】事【韩】有【韩】

第十八条　病气又【韩】不得已【韩】事故【韩】认【韩】【韩】境遇【韩】【韩】在学中一个年以内休学【韩】许可【韩】【韩】事【韩】有【韩】

第十九条　左【韩】各项【韩】一【韩】该当【韩】者【韩】【韩】退学【韩】命【韩】

一　性行【韩】不良【韩】【韩】改善【韩】希望【韩】无【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】者

一　学力【韩】劣等【韩】【韩】成业【韩】希望【韩】无【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】者

一　正当【韩】理由【韩】【韩】引续【韩】【韩】一个月以上缺席【韩】【韩】者又【韩】常【韩】出席【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】者

 

第五章　职　员

第二十条　本学林【韩】左【韩】职员【韩】置【韩】

学长　一人

教师　若干人

书记　一人

校医　一人

第二十一条　学长【韩】学林【韩】代表【韩】【韩】校务【韩】掌理【韩】

第二十二条　教师【韩】生徒【韩】教授【韩】从事【韩】

第二十三条　书记【韩】学长【韩】命令【韩】受【韩】【韩】庶务会计【韩】从事【韩】

第二十四条　校医【韩】生徒【韩】健康【韩】注意【韩】【韩】疾病【韩】诊疗【韩】

第二十五条　僧侣【韩】职员【韩】常【韩】法衣【韩】着【韩】【韩】袈裟(络子)【韩】被【韩】【韩】僧帽【韩】戴【韩】【韩】麻鞋【韩】穿【韩】【韩】可【韩】

第二十六条　职员服务【韩】关【韩】细则【韩】学长【韩】别【韩】此【韩】定【韩】

 

第六章　修业及卒业

第二十七条　各学年【韩】课程【韩】修了又【韩】全教科【韩】卒业【韩】【韩】认【韩】【韩】【韩】平素【韩】成绩及试验成绩【韩】考查【韩】【韩】此【韩】定【韩】

第二十八条　试验【韩】此【韩】分【韩】【韩】学期试验及学年试验【韩】【韩】【韩】

学期试验【韩】学期【韩】终【韩】其学期申履修【韩】各学科目【韩】就【韩】【韩】此【韩】行【韩】

学年试验【韩】学年【韩】终【韩】其学年中履修【韩】各学科目【韩】就【韩】【韩】此【韩】行【韩】

第二十九条　参禅【韩】宗乘中【韩】一科目【韩】【韩】看做【韩】【韩】操行【韩】亦一科目【韩】【韩】看做【韩】

第三十条　第一学期及第二学期【韩】试验【韩】缺席【韩】者【韩】学年试验【韩】受【韩】【韩】得【韩】【韩】【韩】

第三十一条　试验点数【韩】每科目百点【韩】满点【韩】【韩】【韩】【韩】宗乘操行【韩】一科六十点以上其他学科目【韩】四十点以上【韩】【韩】【韩】【韩】平均六十点已上【韩】得【韩】者【韩】及第【韩】【韩】

第三十二条　疾病其他不得已【韩】事故【韩】据【韩】【韩】认可【韩】得【韩】【韩】学年试验【韩】缺席【韩】者【韩】次学年始【韩】一周间以内【韩】补缺试验【韩】受【韩】【韩】得【韩】

第三十三条　学年评点【韩】学年试验点数【韩】学期试验点数【韩】平均【韩】者【韩】加【韩】【韩】二分【韩】【韩】者【韩】【韩】

第三十四条　学长【韩】全教科【韩】卒业【韩】认【韩】者【韩】【韩】卒业证书【韩】授与【韩】

 

第七章　赏罚

第三十五条　学术、操行优等【韩】者【韩】【韩】褒赏【韩】行【韩】

褒赏【韩】赏品又【韩】赏状【韩】授与【韩】【韩】又【韩】若干【韩】学资【韩】补助【韩】【韩】事【韩】有【韩】

第三十六条　操行【韩】不良【韩】【韩】学林【韩】秩序【韩】紊乱【韩】【韩】生徒【韩】风仪【韩】害【韩】【韩】又【韩】其处【韩】有【韩】【韩】【韩】认【韩】【韩】时【韩】其情状【韩】轻重【韩】依【韩】【韩】左【韩】惩戒【韩】处【韩】

一　戒饬

一　谨慎

一　停学

第三十七条　停学及退学处分【韩】行【韩】时【韩】学长【韩】此【韩】当该生徒【韩】属籍【韩】本山住持【韩】【韩】通知【韩】

 

第八章　生徒心得

第三十八条　本学林生徒【韩】品行【韩】慎【韩】【韩】风仪【韩】正【韩】【韩】力行【韩】信义【韩】重【韩】【韩】【韩】已【韩】卑【韩】【韩】忍寻【韩】旨【韩】【韩】常【韩】僧侣【韩】本分【韩】守【韩】【韩】师长【韩】教训【韩】恭遵【韩】【韩】日夜研学工夫【韩】【韩】本学林教育【韩】旨趣【韩】副【韩】【韩】可【韩】

第三十九条　本学林生徒【韩】常【韩】黑色短袖【韩】緜法衣【韩】着【韩】【韩】僧帽【韩】戴【韩】【韩】麻鞋【韩】穿【韩】【韩】可【韩】

但教室及僧堂内【韩】在【韩】【韩】【韩】葛黄色袈裟(络子)【韩】被【韩】【韩】仪式【韩】际【韩】【韩】黑色法衣【韩】着【韩】【韩】黄色七条【韩】被【韩】者【韩】【韩】

第四十条　本学林生徒【韩】者【韩】时事【韩】勿论联合事务所又【韩】本学林【韩】措置【韩】对【韩】【韩】其可否得失【韩】论议【韩】【韩】不得【韩】

第四十一条　生徒心得细目【韩】学长【韩】别【韩】此【韩】定【韩】

 

第九章　寮舍

第四十二条　本学林【韩】寄宿寮【韩】设【韩】【韩】生徒总员【韩】【韩】【韩】【韩】寄宿【韩】【韩】

第四十三条　寄宿寮规则【韩】学长【韩】别【韩】此【韩】定【韩】(已上)

 

○朝鲜佛教地方学林学则纲领御承认愿

朝鲜各本寺联合制规第十四条【韩】依【韩】【韩】设【韩】中央学林【韩】地方学林【韩】【韩】间【韩】於【韩】人学资格【韩】连络【韩】保【韩】为【韩】【韩】必要【韩】条规【韩】关【韩】【韩】预【韩】其准据【韩】【韩】【韩】【韩】各本寺【韩】知【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】学则其他不统一【韩】弊【韩】生【韩】【韩】处【韩】有【韩】故【韩】次【韩】别记【韩】如【韩】纲领【韩】定【韩】【韩】御承认【韩】得【韩】【韩】各本寺【韩】通知【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】各本寺【韩】【韩】【韩】地方学林设置愿【韩】出【韩】【韩】时【韩】右纲领【韩】准据【韩】【韩】者【韩】限【韩】【韩】御认可【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】御承认【韩】【韩】【韩】【韩】望【韩】

大正四年　月　日

原籍京畿道水原郡大本山龙珠寺

现住京城府寿松洞八十二番地

禅教两宗三十木山联合事务所

委员长　姜大莲

朝鲜总督伯爵寺内正毅　　殿

学第一〇七〇号

大正四年七月十五日

朝鲜总督府内务部长官

三十本山联合事务所

委员长　姜　大　莲　　殿

 

○朝鲜佛教地方学林学则纲领承认【韩】件

七月三日付【韩】申请【韩】系【韩】朝鲜佛教地方学林学则纲领【韩】件【韩】总督【韩】【韩】【韩】承认【韩】【韩】【韩】【韩】御了知【韩】【韩】又附则【韩】规定【韩】寺中【韩】设立【韩】普通学校【韩】同一【韩】程度学校【韩】关【韩】【韩】【韩】此际【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】私立普通学校【韩】组织【韩】【韩】变更【韩】【韩】【韩】指导【韩】【韩】依命【韩】【韩】兹【韩】通牒【韩】

 

○朝鲜佛教地方学林学则纲领

第一条　地方学林【韩】僧侣【韩】须要【韩】学科【韩】教授【韩】【韩】其【韩】智德【韩】高【韩】【韩】【韩】兼【韩】【韩】朝鲜佛教。中央学林【韩】入【韩】预修【韩】为【韩】【韩】【韩】【韩】目的【韩】

第二条　朝鲜佛教地方学林【韩】修业年限【韩】三年【韩】【韩】【韩】【韩】其【韩】教科目及课程并每周授业时数【韩】别表【韩】依

第三条　学年【韩】四月一日【韩】始【韩】【韩】翌年三月三十一日【韩】终【韩】

学年【韩】左【韩】三学期【韩】分【韩】

一　四月一日【韩】【韩】【韩】八月三十一日【韩】至【韩】

二　九月一日【韩】【韩】【韩】十二月三十一日【韩】至【韩】

三　一月一日【韩】【韩】【韩】三月三十一日【韩】至【韩】

第四条　地方学林【韩】休业日【韩】左【韩】如【韩】

祝日、大祭日　夏期休业(七月二十七日【韩】【韩】【韩】八月三十一日【韩】【韩】)

冬期休业(十月二十九日【韩】【韩】【韩】翌年一月五日【韩】【韩】)　学年末休业(三月二十六日【韩】【韩】【韩】三月三十一日【韩】【韩】)

 

前号【韩】外法式执行日

第五条　地方学林【韩】入学【韩】许【韩】者【韩】年龄满十三岁以上【韩】【韩】【韩】【韩】左【韩】资格【韩】有【韩】者【韩】【韩】

一　普通学校【韩】卒业【韩】者

二　普通学校卒业者【韩】同一程度【韩】学力【韩】有【韩】者【韩】【韩】

第六条　学林长【韩】左【韩】各项【韩】一【韩】该当【韩】者【韩】【韩】退学【韩】命【韩】

一　性行不良【韩】【韩】【韩】【韩】改善【韩】希望【韩】无【韩】【韩】【韩】认【韩】者

二　成绩不良【韩】【韩】【韩】【韩】成业【韩】希望【韩】无【韩】【韩】【韩】认【韩】者

三　学林【韩】命令【韩】背【韩】【韩】改善【韩】希望【韩】无【韩】【韩】【韩】认【韩】者

第七条　学林【韩】职员【韩】道长官【韩】认可【韩】受【韩】【韩】设立者此【韩】命免【韩】

第八条　各学年【韩】科程【韩】修了又【韩】全学科【韩】卒业【韩】认【韩】【韩】【韩】其【韩】学年中【韩】履修【韩】各学科目【韩】就【韩】【韩】试验【韩】行【韩】【韩】其【韩】成绩【韩】考查【韩】【韩】此【韩】定【韩】者【韩】【韩】

第九条　品行方正学术优等【韩】者【韩】【韩】褒赏【韩】行【韩】【韩】褒赏、赏品又【韩】赏状【韩】授与【韩】【韩】或【韩】若干【韩】学资【韩】补助【韩】【韩】事【韩】有【韩】

第十条　训育上必要【韩】认【韩】【韩】时【韩】学林长【韩】生徒【韩】对【韩】【韩】其【韩】轻重【韩】依【韩】【韩】左【韩】惩戒【韩】加【韩】【韩】事【韩】得【韩】

 

一　谨慎　一　停学

附则

第十一条　本则第五条第一项第二号【韩】普通学校卒业者【韩】同一程度【韩】学科【韩】修【韩】者【韩】认定【韩】【韩】寺中【韩】於【韩】【韩】四个年以上别表【韩】定【韩】科目【韩】修了【韩】证明【韩】有【韩】者【韩】谓【韩】

地方学林科程、此【韩】卒业【韩】【韩】中央学林【韩】入学

 

 

普通学校科程、此【韩】卒业【韩】【韩】地方学林【韩】入学

 

 

 

朝鲜佛教地方学林学则纲领御承认愿

朝鲜各本寺联合制规第十四条【韩】依【韩】【韩】设【韩】中央学林【韩】地方学林【韩】【韩】间【韩】於【韩】入学资格【韩】连络【韩】保【韩】为【韩】【韩】必要【韩】条规【韩】关【韩】【韩】预【韩】其准据【韩】【韩】【韩】【韩】各本寺【韩】知【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】学则其他不统一【韩】弊【韩】生【韩】【韩】处【韩】有【韩】故【韩】次【韩】别记【韩】如【韩】纲领【韩】定【韩】【韩】御承认【韩】得【韩】【韩】各本寺【韩】告知【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】各本寺【韩】【韩】【韩】地方学林设置愿【韩】出【韩】【韩】时【韩】右纲领准据【韩】【韩】者【韩】限【韩】【韩】御认可【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】御承认【韩】【韩】【韩】【韩】望【韩】

大正四年　　月　　　日

禅教两宗大本山　　　道　　郡　　寺

住持

朝鲜总督伯爵寺内正毅　　　殿

 

余绪(宗教小说二短篇)

○观音圣像感禹性海

全罗道。玉果郡。观音寺。在圣德山。按寺乘。昔有一石船。载观音像。来泊乐安郡海边断桥之侧。郡官以为荒唐之船。欲追捕之。石船无风自动。入于远海。翌日玉果处女名圣德者。无端自出。伫立望远。天海云波漂渺之中。一叶石船。如有引物而来前。圣德奉观船上金相观音。忽生敬爱。投体拜毕。亲负观音。轻如鸿毛。行到此山。重若泰山。奉安其像。扁其额曰圣德山观音寺。今寺中有铁造观音。傍有圣德像即是也。

 

水月缘

朝鲜湖南之古昌平郡合浦。有一士族。姓禹名性海。其先本灵山郡人。故忠臣性传之後也。因匪乱。移寓昌平。居积十年。致巨产。郡人皆以禹长者呼之。禹年至不惑。惟有一女嫁乐安周氏。常以无嗣为忧。闻玉果圣德山观音之灵异。与妻殷氏谋。虔祷于观音像前三七日。发誓愿曰。若生子舍为僧。奉三宝。祷终之夜。殷氏梦白衣女。将一颗五色珠来投于怀。且曰汝生子。当有人来。锡以嘉名。觉而有娠。及期而举一男。生而拳左手。至五岁终不舒。忽一日。有老僧来曰。君家有稀世之珍宝。可将出来。性海曰家虽不贫。宝则无有。僧曰握拳不舒者是。性海乃引其儿出见僧。僧即以手接曰。还我珠来。儿遽伸手奉珠。父及傍观者皆惊异之。僧告性海曰此儿既握宝而生。且君爱之如掌上珠。其可名宝珠。又书给一偈曰。以忧而得。以乐而失。遇喜则藏。遇悲则还。又曰此儿尚有再度改名之奇缘。飘然而去。

宝珠八岁。其母因乐安女婿邀请。带宝珠去。留将半月矣。一日宝珠出门。而游戱。忽思皈家。如有人导之去。不觉徐徐前行。至二十里外。遂迷失路。逢一老翁问道。翁曰汝是何名。汝欲何之。曰我名宝珠。我家平昌。翁曰既是平昌。则此非其路。指北令去。如是辗转且乞且行。离乡渐远。至岭南界。竛竮飘泊。禹长者失儿之後。送人四处探问。渺无踪迹焦虑之情自不必说。宝珠流离多年。至一处。乃是宁越郡也。郡之北有禁梦庵。朝鲜端宗大王。在宫禁时。得一梦。令剏一寺於此地。故名曰禁梦。後王逊于宁越。果符前梦。庵之近处。有子规楼。即王尝登临吟咏之所也。(王初逊位。退居宁越。世祖大王命安置于郡之清凉浦三面皆水。後有劒阁之高山。王每哭泣。郡吏严兴道闻之亦泣。遂负王出。居千郡之宾舘。王每登观风梅竹楼。夜坐使人吹笛。声达远村。又楼中愁寂寂。咏短句云。月白夜蜀魄啾。含愁情倚楼头。尔啼悲我闻苦。尔无声我无愁。寄语世上苦劳人。慎莫登春三月子规楼。又云。一自冤禽出帝宫。孤身只影碧山中。假眠夜夜眠无假。穷恨年年恨不穷。声断晓岑残月白。血流春谷落花红。天聋尚未闻哀诉。何奈愁人耳独聪。国人闻之莫不流涕)可谓。庄生晓梦迷蝴蝶。望帝春心托杜鹃。宝珠登楼思家。不觉泪下。又北行数日。果到所谓平昌郡。遍问坊曲。无家可覔。一日转至太白山萨那寺。(今净岩寺)寺故祈罗慈藏律师。寻葛蟠处创伽蓝。建玛瑙宝塔。奉安佛舍利之处也。住寺长老名文喜。道僧也。宝珠往投之。具告迷路失家之事。且泣而请曰。愿思慈悲许侍丈席。喜长老遂剃度之。仍谓曰汝衣藏宝珠乞食他方故今改汝名藏珠。藏珠在彼。服勤二十有余年。晨夕勤叅学。喜长老忽示寂。珠心丧三年毕。闻南方多善知识。遂发叅询之志。足草鞋。手锡杖。行至灵山郡。郡之灵鹫山定林寺。高丽时西域僧指空来此。因与天竺灵鹫同其形故名。寺有般若楼。乃金伦为合浦万户(官名)时。以三日之工建此楼。请指空说般若经故名。藏珠赏玩风景。憩于楼上。少顷入定林寺。遥见一黄面老僧。上堂说法。大众围绕。肃然敬听。藏珠问园头曰。彼说法老师是谁。头曰悟真大士。本住是山。取朝问道夕死可矣之义。自号夕可。大善知识人也。藏珠遂入礼拜却坐听法。夕可大师示众云。云横谷口。皈鸟失栖。众生皆是迷路人。知得还乡事也未。演若覔头头。本不失。阿难徵心。心岂可见。良久。拈拄杖。卓一下云。座中亦有江南客。莫向人前唱鹧鸪。言下藏珠机心触发。从众中起。向前三拜。涕泪交横。且告曰。某甲正是迷路之人。不识还乡之事。望乞慈悲。指示迷途。夕可大师曰。善哉问也。三世诸佛祖。摠是指路人。从此南去。南海正面水月院。有一善士住彼。名关大悲。汝可往问之夕可大师又曰。汝且南询。我今西皈。端坐合掌。泊然示寂。大众茶毗收舍利奉藏于塔藏珠礼辞师塔。辗转南行。一时忘了。到海南地。见田间有一婆子。施礼问曰。容出家人问道。正面水月院何处去。婆云。汝云出家。汝家何处。南海共有十一面。那个是正面。既云水月。千江有月。那个是真月。珠不能对。婆又曰。遮里是海南。不是南海。一字不差南北悬隔。道不远汝汝自远道。珠闻言。始知误了。曰谢指示。遂转而北。至南海。历路访见岩寺。考其事蹟。昔朝鲜李太祖。受丽氏禅。登极之後。因诸臣议。放诸王氏于海岛中为庶民。诸王氏喜。争登舟。移岸至中流。使善泅者穿穴船底。船将沉。有僧人与王氏有素者在海岸举手呼之。王氏即口占一联。呼谓僧曰。一声柔橹沧波外。纵有山僧奈尔何。僧痛哭而返。今牛头山见岩寺即其处也。太祖怜之。特赐田百结。又命赐金书妙法莲花经三部。每年十月降香。为王氏荐冥福。珠见海山郁苍。猿鸟悲鸣。皆似助其哀。珠不胜吊古之情。遂足成王氏之诗曰「一声柔橹沧波外。纵有山僧柰尔何」地下若逢龙女佛莲花妙法也应多。自此发向水月院。至洞门外。有一白衣人。坐柳树阴卖胡饼。藏珠便问卖与我胡饼。白衣人曰只管将钱来。藏珠问大悲在院未。君或知否。白衣人起立整衿而对曰。我知大悲在水月院。待还珠和尚久矣。和尚可往见之。遂去。藏珠入院。覔大悲不见。忽闻空唱曰。昌平平昌。海南南海。珠还合浦。是汝自家。珠闻此偈。始大悟而如梦方醒。乃知前卖饼者即大悲也。而亦知三度改名。皆有所因。

逸素批曰。此一篇小传中。灵山夕可是主中主也。玉果观音。南海大悲。是主中宾也索宝老僧。文喜长老。是宾中宾也。

以性传性。其先本灵山人。喻。还乡自是儿孙事。祖父元来不出门也。将头覔头。而今问灵山僧。喻。佛在灵山莫远求。灵山只在汝心头也。是以明显暗也。

先叙金伦之听经筑楼。官居合浦。引出珠僧之问法指路。珠还合浦。是以实陪虚也。

未到萨那。先有鹃楼之感泪。将向水月。不胜牛山之吊情。一是去国。一是失家。是正衬也。自昌平而平昌。自海南而南海。一是误路。一是正道。是反衬也。

圣德之迎像。禹氏之迷路。(昌平禹成海。幼时往隣郡母家。皈家迷失道。误住江原道平昌。遂为流乞。後至京城。寄佣於一卖药舖。乃娶室营产。登进士第。又逢其兄。始知为昌平人禹进士今居京城之佳▆洞。年可五十余岁有聋疾。)慈藏之玛瑙塔。指空之般若楼。太祖之置见岩寺。端宗之登子规楼。是实事也。定林寺中之黄面僧水月院外之白衣人。昌平路上之老翁。海南田间之婆子。皆假人也。

珠喻佛性。是骨子也。得珠失珠藏珠还珠是影子也。

道喻智慧。是骨子也迷道指道行道得道是影子也。

其始也。有异僧之四句偈。妙在含糊说去。不知是吉是凶。

其终也。闻空唱之四句偈。妙在和盘托出。乃悟其因其果。

以忧得之。忧者多戒慎。得之本也。以乐失之。乐者多放逸。失之本也。

遇喜则藏。喜者慈爱也。与乐之本也。故安置寺中也。遇悲则还。悲者哀悯也。拔苦之本也。故还皈故乡也。

殷氏得怀胎而感虔祷者。是动机也。老僧。知握拳而索还珠者。是发机也。文喜许剃发而勤叅学者。是接机也。夕可说迷路而乃涕泣者。是投机也。大悲则对面而不相逢者是收机也。

昌平平昌海南南海。毫厘有差。天地悬隔。是喻迷悟颠倒。唯在一念。

 

○成佛道僧渡李无能

忠清道槐山郡成佛寺。在成佛山。寺旧颓圮。觉渊寺僧双杖禅师。法号山海名继奉者募缘重创之。时己卯岁也。双杖禅师。因精进。身忽飞堕。两足内曲。拄双杖行故名。

 

牧牛歌

无能者。李四也。以愚故名。湖西槐山郡大学村一农家子也。八岁上。入家塾习汉文。十五而冠焉。厌头痛之苦。不着网巾。为掩上头。(髻之俗名)常戴程子冠。(近世朝鲜儒冠之名)故。乡里人。起别号曰。李脱网。时其父聘雪城高叟为西席。无能。始读孟子七篇。有时浴乎槐江之水。曾点之胸襟洒落。有时驱牛明德山之下。牧童之风致宛然。一日高师谓无能曰。圣贤有言正衣冠尊瞻视。今汝不巾不袜。马牛衿裾。如是惯了。将来焉能行于世乎。其自今日。整齐衣巾。端坐读书可也。无能难违师教。对曰谨遵师。乃着马尾网巾。(魔迷妄愆)。头晕便作。穿三升布袜。(三乘无明)。鷄眼又生。忍耐苦痛。跪坐而读大学。(朝鲜田舍有农夫穿三乘袜跪坐而读大学之俗语盖此况极不自由之事也。)高师问无能曰。夫文理者。贵自得之。汝试道看。此文之义如何无能对曰。师乎「大学之道。在明明德」。此岂指大学村之道路。在明德山下云乎哉。高师笑曰。尔言似亦然也。汝且看朱子集注。「大学者。大人之学也。明。明之也。明德者。人之所得乎天。而虚灵不味。以具众理。而应万事者也。但为气禀所拘。人欲所蔽。有时而昏。然其本体之明。则有未尝息者。故学者当因其所发。而遂明之。以复其初也」。此即大学之纲领也。然则汝欲为大人。当如是修去也。无能曰。此外更无简约之注觧乎。高师曰。有王阳明先生注曰。「虚灵不昧。众理具而万事出。心外无理。心外无事。故又曰。无善无恶。是心之体有善有恶。是意之动。知善知恶是良知。为善去恶是格物」。较朱注。直捷简明。虽然。从王学者难免斯文乱贼之科律。莫为举论。无能闻此言。更觉头疼。用手缓其网绳。且问曰师乎。谁则创造网巾者。高师曰。朱天子。(明太祖朱元璋)创造也。无能曰。头外则朱天子之网巾束缚之。脑中则朱夫子之网巾束缚。之。有此内外之束缚。人无以活为也。高师掩无能之口曰。是何言斯。大事出矣。

日之夕矣。牛羊下来。无能。往明德山下驱牛去。望见槐江。正是。野水无人渡。孤舟尽日横。少焉。有一老僧。从彼岸上。伛伛偻偻。步一步前来。认得是成佛寺重创化主双杖禅师也。放下拄杖。藉草而坐。无能。遥施一礼。问曰。师今欲渡不。禅师曰。子岂渡我。是我渡子。无能曰。师在彼岸。我在此岸。我之彼岸。师之此岸。师之彼岸。我之此岸。既无彼岸可到。何有此岸可离。师欲度我。向何处着。此岸即是。彼岸即是。禅师曰。不着此岸。不着彼岸。不着中流。如是而着。相见大笑。双杖禅师。为无能。作牧牛歌曰。

牧牛兮明德山之阿兮。白石灿兮流水清兮。牛兮牛兮食肥草兮。牛兮牛兮勿食稼兮牛兮鼻孔本来撩天。为甚鼻孔还却穿了。

二十解书剑。西游长安城。政值前韩建阳元年。时势变迁。百度维新。无能。夤缘得仕农商工部。为主事之职。一日忽自思曰。枳棘之林非鸾凤之所栖。大丈夫焉能系缚于此区区之名利乎。周游世界。观风察俗。研究学术。岂非男儿之事乎。明日遂辞职。还觉心神爽然。自此专攻英佛汉日等语学。盖为游学之准备也。

前韩光武四年。支那北方。拳匪闯发。斥杀外人。各国联合军。攻陷北京。此时有佛国人前来朝鲜。雇募运送人夫数百名。无能之同窓友有任运者。被雇为监督。兼通译之任董率人夫。从天津往北京战地矣。

任运虽在佛阵。不改朝鲜之面目。着网巾戴漆笠。彼处西洋人等。见而恠之。或以手按其笠顶。或以指弹其网头。遂作阵中之一笑具矣。

既有水土之不服。亦因饮食之不适。任运。罹於疾疫。往红十字病院。受佛国医士之诊察。断以脑病。入院治疗。其病院之看护妇。乃英国籍之赵恩夫人也。慈悲之心行。现於外表。照顾甚亲切。时时来到病床之前。殷懃慰安。虽胞姊妹。无以过之。一日两人。入於酬语。

（任）Madamei parlez-vous Francais?（【韩】【韩】，【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（魔谈，拨遏来。赴佛安世）（夫人。佛语【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）

（赵）Non， moi， je sais un pcu le Francais，（【韩】，【韩】【韩】，【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（侬，无我衰世应拜赖佛安世。）（【韩】【韩】佛语【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）

（赵）Mr. Yim， do You speak English?（【韩】【韩】【韩】【韩】，【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（迷时多任，蠢儒，是避匿，英杰你谁依）（任先生，【韩】【韩】【韩】英语【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）

（任）Madame. I speak English better than Franch.（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（灵谈。我。以是。避匿，仍届理随喜。拜投於大恩佛。我安就）（夫人。【韩】【韩】英语是佛语【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）

（赵）You may have head ache.（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（儒，味以害腐，悬头翳匿）（【韩】【韩】【韩】头痛【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）

（任）Yes， I have head ache. I don't know why.（【韩】【韩】【韩】，【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（理碍事，我。以害腐慧头翳匿我已顿悟[囗@力]尔）（【韩】【韩】合【韩】【韩】【韩】【韩】头痛【韩】【韩】合【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】合【韩】【韩】）

（赵）Your "mang-kun" is the cause， I think.（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（儒语妄【韩】以是底故崇。我以定克(定克两字备用汉▆)）（【韩】生觉【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】网巾【韩 】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）

（任）Of cause.（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）（迂腐故祟）（【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）(此下避烦直译之)

任运。因带微笑而语曰「夫人。如能容恕。敢问一句无礼之话。」赵恩夫人曰。好也。请言之任运曰。西洋女人。有束腰之俗。能不感苦痛乎。赵恩曰。不。不。犹如高丽安人之缠头也。任运曰。今度来此处观之。则支那女子。因裹足之故。兵乱猝至。不能逃避。坐而死者。十居八九。是可怜闷者也。赵恩曰。然也。夫孰不有同情哉。继问曰。我曾得读林乐知先生所着「高丽女俗」。则高丽安女子。常被幽囚於内室。时或出门。亦着蒙头云。果然乎不。任运对曰。往时。朝鲜女子社会。果尝受此苦痛矣。虽然。今已开放。其出门时。用阳伞代蒙头也。赵恩曰。女界风气。如是渐开。甚属好事。遂称谢别去。

任运病愈。自北京还。无能往访之。任运具述冠巾受耻之事。无能。回思旧时缠头之苦痛。亦不觉哑然失笑。任运从北京瑠璃厂。购得一部唐板圆觉经。一部指月录。因作土仪之赠。无能持来。置诸架上。一日。闲居无聊。披览圆觉经。有云。

尔时世尊。告清净慧菩萨言。一切障碍。即究竟觉。(雪堂行禅师颂云。枯树云充叶。凋梅雪作花。击桐成木响。蘸雪叹冬苽。长天秋水。孤鹜落霞。)得念失念。无非解脱。成法破法。皆名涅盘。智慧愚痴。通为般若。菩萨外道所成就法。同是菩提。无明真如。无异境界。诸戒定慧及[泳-永+(瑶-王)]怒痴。俱是梵行。众生国土。同一法性。地狱天宫。皆为净土。有性无性。齐成佛道。一切烦恼。毕竟解脱。法界海慧。照了诸相。犹如虚空。此名如来随顺觉性。

但诸菩萨及末世众生。居一切时。不起妄念。於诸妄心。亦不息灭。住妄想境。不加了知於无了知。不辨真实。彼诸众生。闻是法门。信解受持。不生惊畏。是则名为随顺觉性。(径山果禅师。颂云。荷叶团团团似镜。菱角尖尖尖似锥。风吹柳絮毛球走。雨打梨花蛱蝶飞。师。答。林少瞻云。但将此颂放在上面。却将经文。移来下面。颂却是经。经却是颂。如此做工夫看。莫管悟不悟。心头休要忙。亦不可放缓。如调弦之法。紧缓得其所。则曲调自成矣。琅琊宝觉禅师。尝问讲僧曰。如何是居一切时不起妄念。对曰。起即是病。又问如何是於诸妄心亦不息灭。对曰。息即是病。又问如何是住妄想境不加了知。对曰。知即是病。又问如何是於无了知不辨真实。对曰。辨即是病。觉公笑曰。汝识药矣。未识药中之忌也。宝觉禅师。则为之偈曰。黄花熳熳。翠竹珊珊。江南地煖。塞北春塞。游人去後无消息。留得云山到老看。)

无能。由是。知佛法之广大无外。便有十分倾向之心。随又披阅指月录。见五祖法演禅师垂语曰。

譬如水牯牛。过窓灵。头角四蹄。都过了。因甚尾巴过不得。(高峯原妙禅师颂云。等闲放出这牛儿。头角分明举似谁。若向尾巴尖上会。新罗鹞子过多时。)

无能。於此。不觉联想山海禅师之牧牛歌。遂从此时。佛语等学。抛置一边。而从事於研究佛心。或放浪山水而吟咏。或游行市井而闲谈。十二时中。四威仪内。腾腾任运。任运腾腾。有诗三首。以见其意。

其一

牧牛歌任运腾腾。一个江湖有发僧。八万法门闻指月。百千公案读传灯。空花生处看真妄。道果成时验爱憎。四十九年何所得。依然还我李无能。

其二(宋永明寿禅师有物外。山居诗余步其韵而反其意云尔)

静閙何关决我疑。长安大道且平夷。城中亦有山中境。心外原无物外诗。九陌晓锺摇旧梦。万家春树乱新枝。除非一只沙门眼。肯许知音得子期。

其三

自家幽境转能深。不用逃形物外寻。山色溪声叅活句。莺吟鷰语听真心。俗机还向红尘息。世虑都从白业沉。多少闲人相见处。清风明月是吾襟。

朝鲜佛教通史下编(终)林彪事件

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